FAKULTI PENDIDIKAN

KURSUS :

DHABT AL-QURAN(PPPN 1033)

TAJUK :

AL-QURAN DI MALAYSIA, KEDATANGANNYA

DISEDIAKAN UNTUK :

USTAZ MOHD FAIZULAMRI BIN MOHD SAAD

DISEDIAKAN OLEH :

FADZLUN IZWAH BINTI ABDUL RAHMAN (A121348)

SUHILA BINTI ZAINAL ABIDIN (A121335)

SITI SHAFINAH BINTI HARUN (A121321)

TARIKH HANTAR :

4 APRIL 2011

ISI KANDUNGAN

1.0 PENDAHULUAN………………………………………………….…………….……1

2.0 PENGERTIAN AL-QURAN………………………………………………………….2

2.1 FUNGSI AL-QURAN………………………………………………………....3

2.2 SEJARAH AL-QURAN…………………………………………………...….6

2.3 SEJARAH RINGKAS PENGUMPULAN AL-QURAN…………………..…8

3.0 KEDATANGAN ISLAM DI ASIA TENGGARA DAN DI TANAH MELAYU DAN

JUGA KEDATANGAN BAHASA ARAB ………………………………………………....13

3.1 KEDATANGAN ISLAM DI ASIA TENGGARA………………..…………13

3.2 KEDATANGAN ISLAM DI TANAH MELAYU…………………………..17

3.3 KEDATANGAN BAHASA ARAB…………………………………………18

4.0 AL-QURAN DI MALAYSIA……………………………………..............................21

5.0 PENUTUP…………………………………………………………………................22

6.0 RUJUKAN…………………………………………………………………………...23

LAMPIRAN

1.0 PENDAHULUAN

Al-Quran merupakan Kalam Allah yang telah diturunkan melalui malaikat Jibrail a.s kepada Nabi Muhammad S.A.W secara berperingkat-peringkat dan memberi sesuatu yang amat bermakna dalam hidup makhluk yang beriman. Al-Quran merupakan nasihat, petunjuk dan pengubat kepada manusia dalam menjalani kehidupan seharian. Umat Islam menjadikan rujukan utama di dalam hidup ini adalah al-Quran iatu kalam Allah Taala yang Maha Agung dan penjelasan lanjut mengenai ayat tersebut pula terkandung dalam al-Hadis.

Sejarah penurunannya selama 23 tahun secara beransur-ansur telah memberi kesan yang sangat besar dalam kehidupan seluruh manusia. Di dalamnya terkandung pelbagai ilmu, hikmah dan pengajaran yang tersurat mahupun yang tersirat. Oleh yang demikian, sebagai umat Islam, kita haruslah berpegang kepada al-Quran dengan membaca, memahami, mengamal dan menyebarkan ajarannya. Bagi mereka yang mencintai dan mendalami al-Quran, mereka akan mengambil iktibar serta pengajaran, lalu menjadikannya sebagai panduan dalam meniti kehidupan dunia menuju akhirat yang kekal abadi.

Sejarah mengenai kedatangan Islam ke Tanah Melayu dipercayai bermula pada abad ke-7 masihi. Pandangan ini berdasarkan kemungkinan agama Islam disebarkan oleh para pedagang dan pendakwah dari Asia Barat ke Negara China. Seterusnya Islam semakin berkembang pesat berikutan dengan kemunculan beberapa buah kerajaan Islam di Pasai dan Perlak di persekitaran Selat Melaka pada abad ke-13 Masihi. Ibn Battutah iaitu pengembara Arab, menyatakan bahawa Raja Samudera ketika itu telah memeluk Islam dan mengamalkan Mazhab Shafie. Menurut beliau lagi, negeri-negeri lain di sekelilingnya masih belum memeluk Islam. Sepanjang tempoh abad ke-13 dan ke-16 Masihi, agama Islam telah tersebar dengan meluas hampir ke seluruh Kepulauan Melayu dan Islam telah berkembang pesat sehingga menjadi agama yang dianuti oleh sebahagian besar penduduk di Kepulauan Melayu.

Oleh itu, sebagai umat Islam, kita haruslah berpegang kepada al-Quran dengan membaca, memahami, mengamal dan menyebarkan ajarannya. Bagi mereka yang mencintai dan mendalami al-Quran, mereka akan mengambil iktibar serta pengajaran, lalu menjadikannya sebagai panduan dalam meniti kehidupan dunia menuju akhirat yang kekal abadi.2.0 PENGERTIAN AL-QURAN

Para ulama Islam telah mengemukakan pelbagai definisi tentang al-Quran dalam karya mereka. Definisi tersebut pula berbeza ertinya yang antaranya disebabkan oleh pandangan mereka yang berbeza dalam menentukan unsur apakah yang harus dimasukkan ke dalam definisi al-Quran itu, sehingga definisi tersebut benar-benar dapat memberikan gambaran tentang sifat-sifat yang ada atau sifat-sifat asasi daripada al-Quran itu. Sudah tentu masing-masing memandang al-Quran dari segi keahliannya, dan kemudian melahirkan definisi yang dititikberatkan menurut pandangan mereka. Berikut diutarakan tiga definisi al-Quran yang telah dikemukakan oleh beberapa orang penulis.

Pertama, Hanafi Ahmad iaitu seorang daripada ahli tafsir telah mendefinisikan al-Quran itu ialah kitab yang diturunkan dalam bahasa Arab yang fasih ke atas nabi yang ummi, iaitu Muhammad bin Abdullah (Hanafi Ahmad, 1960). Di sini, kita dapat lihat bahawa unsur-unsur yang disebutkan dalam pengertian tersebut ialah sifat-sifat al-Quran sebagai firman Allah dalam bahasa Arab dan penerimanya ialah seorang yang ummi, iaitu tidak boleh

membaca dan menulis. Orang yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad s.a.w. iaitu anak kepada Abdullah.

Kedua, Hasan Dhiya’ al-Din ‘Itr telah mengutarakan pengertian yang disebutkan oleh ustaznya, iaitu Abdul Wahab Ghazlan yang mengatakan bahawa al-Quran itu ialah bahasa Arab yang datang daripada Allah ke atas Nabi Muhammad s.a.w. dengan perantaraan Jibril untuk memberi petunjuk dan melemahkan musuh, ia dipindahkan secara mutawatir, ditulis dalam mushaf serta menjadi ibadat kepada orang yang membacanya (Hasan Dhiya’ al-Din ‘Itr, 1975). Di sini kita dapat lihat bahawa unsur-unsur yang disebutkan dalam pengertian tersebut ialah sifat-sifat al-Quran sebagai firman Allah dalam bahasa Arab, diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w dengan perantaraan Jibril iaitu Jibril sebagai penyampainya. Tujuannya ialah untuk melemahkan musuh Islam dan memberi petunjuk. Manakala yang datang tanpa perantaraan Jibril bukanlah wahyu. Seterusnya, orang yang membaca al-Quran sebagai amal ibadat atau dengan kata lain, orang yang membacanya akan mendapat ganjaran daripada Allah s.w.t.

Ketiga, manakala Abdul Wahab Khalaf pula telah menambah sedikit definisi yang telah disebutkan oleh Hasan Dhiya’ al-Din ‘Itr, iaitu al-Quran itu dimulai dengan surah al-Fatihah dan diakhiri dengan surah an-Nas. Ia terpelihara daripada aneka perubahan atau pemalsuan, sesuai dengan janji Allah s.w.t. bahawa Dia yang menurunkan dan Dia yang memeliharaNya (Abdul Wahab Khalaf, 1968).

2.1 Fungsi Al-Quran

Sesungguhnya al-Quran yang diturunkan oleh Allah s.w.t. kepada Nabi Muhammad s.a.w. mempunyai fungsinya yang tersendiri. Antara fungsi al-Quran yang penting ialah:

a) Pedoman hidup bagi umat manusia khususnya kaum muslimin di dunia dan mencapai

kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat (Mohd Rapi Mohd Nor, 2010). Hal ini

bertepatan dengan firman Allah s.w.t.:

Maksudnya: Dan tiadalah kami mengutuskan engkau (Wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam. Katakanlah: "Sesungguhnya yang diwahyukan kepadaku (mengenai ketuhanan ialah) bahawa tuhan kamu hanyalah tuhan yang bersifat Esa, maka adakah kamu mahu menurut apa yang diwahyukan kepadaku?" (al-Anbiya’: 107-108).

b) Bukti bahawa Nabi Muhammad s.a.w. yang membawa al-Quran adalah utusan Allah

s.w.t. seseorang yang mengaku utusan Allah haruslah membawa wahyu daripada-

Nya. Al-Quran merupakan wahyu daripada Allah s.w.t. dan buktinya adalah

kemukjizatan al-Quran dan ia tidak dapat ditiru serta ditandingi oleh sesiapa pun dan

keasliannya terpelihara hingga ke akhir zaman (Mohd Rapi Mohd Nor, 2010). Firman

Allah:

Maksudnya: Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang kami turunkan (al-Quran) kepada hamba kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan al-Quran itu, dan panggilah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar (Al-Baqarah: 23).

c) Mengukuhkan kitab-kitab suci lain yang pernah diturunkan kepada nabi-nabi sebelum

al-Quran dan kebenaran adanya para nabi dan rasul sebelum Nabi Muhammad s.a.w.

sekaligus juga sebagai menolak penyelewenagan yang terjadi pada ajaran agama

tauhid yang dilakukan oleh pengikut-pengikut nabi terdahulu setelah mengalami

proses sejarah yang panjang (Mohd Rapi Mohd Nor, 2010). Sebagaimana firman

Allah s.w.t.:

Maksudnya: Dan kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) kitab (al-Quran) dengan membawa kebenaran, untuk mengesahkan benarnya kitab-kitab suci yang telah diturunkan sebelumnya dan untuk memelihara serta mengawasinya. Maka jalankanlah hukum di antara mereka (ahli kitab) itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kepadamu), dan janganlah engkau mengikut kehendak hawa nafsu mereka (dengan menyeleweng) dari apa yang telah datang kepadamu dari kebenaran. Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, kami jadikan (tetapkan) suatu syariat dan jalan ugama (yang wajib diikuti oleh masing-masing). dan kalau Allah menghendaki nescaya ia menjadikan kamu satu umat (yang bersatu dalam ugama yang satu), tetapi ia hendak menguji kamu (dalam menjalankan) apa yang telah disampaikan kepada kamu. Oleh itu berlumba-lumbalah kamu membuat kebaikan (beriman dan beramal soleh). Kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, maka ia akan memberitahu kamu apa yang kamu berselisihan padaNya (al-Ma’idah: 48).

d) Sumber hukum dalam agama Islam. Hukum-hukum yang terdapat dalam al-Quran

meliputi hukum-hukum tentang akidah, akhlak dan muamalah. Hukum-hukum

muamalah terbahagi kepada dua bahagian iaitu tentang ibadah dan hal yang

berhubungan sesama mereka (Mohd Rapi Mohd Nor, 2010). Al-Quran menjadi

sumber hukum dalam Islam sebagaimana firman Allah s.w.t.:

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (kitab) Allah (al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya (an-Nisa’: 59).

e) Membongkar amalan-amalan jahiliyyah yang perlu kita jauhi. Kita mesti mengubah

keadaan sistem masyarakat jahiliyyah ini pada asasnya lagi, sistem yang

sememangnya bertentangan dengan Islam dan yang menghalang kita dengan

menggunakan kekerasan dan penindasan (Abu ‘Urwah: 1984).

Maksudnya: Sesudah itu, patutkah mereka berkehendak lagi kepada hukum-hukum jahiliyah? Padahal - kepada orang-orang yang penuh keyakinan - tidak ada sesiapa yang boleh membuat hukum yang lebih pada daripada Allah (al-Ma’idah: 50)

Ringkasnya, fungsi al-Quran amat besar peranannya dalam menilai sesuatu perkara sama ada ianya benar-benar menepati gagasan al-Quran atau sebaliknya. Oleh itu, jalan sebaik-baiknya ialah menjadikan al-Quran sebagai mizan dalam menimbang sesuatu. Sekiranya bertepatan dengan al-Quran, maka betullah ia dan jika sebaliknya maka sesat dan terpesonglah ia. Sesungguhnya, sebaik-baik jalan ialah jalan arahan kalam Allah dan sebaik-baik asas ialah asas yang bertapak di atas undang-undang al-Quran.

2.2 Sejarah Al-Quran

Al-Quran diturunkan pada bulan Ramadhan. Terdapat sebahagian ulama menyatakan ia diturunkan pada dua puluh empat Ramadhan dan ada pula sebahagian lagi yang mengatakan al-Quran diturunkan pada dua puluh lima Ramadhan (Mohd Jamil Mukmin, 2004). Hal ini dinyatakan oleh Allah s.w.t. sebagaimana firmanNya:

Maksudnya: (Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah.

Mereka yang beriman dengan al-Quran bukan sahaja terletak pada kata-kata pujian dan sanjungan terhadap al-Quran, bahkan keyakinan dan kepercayaan seseorang itu terhadap al-Quran akan lahir dalam bentuk sikap dan perbuatan yang nyata. Antara sifat dan keadaan nyata yang dapat dilihat melalui mereka yang beriman terhadap al-Quran sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah s.w.t. adalah seperti berikut: (Mohd Nawi Abdullah, 1996).

a) Gementar hati dan bertambah iman apabila disebut ayat-ayat al-Quran. Firman Allah

s.w.t.:

Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu (yang sempurna imannya) ialah mereka yang apabila disebut nama Allah (dan sifat-sifatnya) gementarlah hati mereka; dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman, dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah.

b) Seram serta lembut hati apabila mendengar ayat-ayat Allah s.w.t. firman Allah:

c) Bercucuran air mata kerana kefahaman yang mendalam mengenai ayat-ayat Allah

sambil berdoa kepada Allah. Firman Allah s.w.t.:

Maksudnya: Dan apabila mereka mendengar al-Quran yang diturunkan kepada Rasulullah (Muhammad, s.a.w), Engkau melihat mata mereka mencucurkan air mata disebabkan apa yang mereka ketahui (melalui kitab mereka) dari kebenaran (al-Quran), sambil mereka berkata: "Wahai tuhan kami, kami beriman (kepada Nabi Muhammad dan kitab suci Al-Quran), oleh itu tetapkanlah kami bersama-sama orang-orang yang menjadi saksi (yang mengakui kebenaran Nabi Muhammad s.a.w).

d) Mereka patuh dan sujud kepada Allah apabila diberi peringatan melalui ayat-ayat

Allah. Firman Allah s.w.t.:

Maksudnya: Sesungguhnya yang sebenar-benar beriman kepada ayat-ayat keterangan kami hanyalah orang-orang yang apabila diberi peringatan dan pengajaran dengan ayat-ayat itu, mereka segera merebahkan diri sambil sujud (menandakan taat patuh), dan menggerakkan lidah dengan bertasbih serta memuji tuhan mereka, dan mereka pula tidak bersikap sombong takbur.

2.3 Sejarah Ringkas Pengumpulan Al-Quran

Secara ringkasnya, pengumpulan al-Quran dapat dibahagikan kepada dua zaman iaitu pengumpulan al-Quran pada zaman Rasulullah s.a.w. dan ketika pemerintahan Khulafa’ ar-Rasyidin.

2.3.1 Pengumpulan al-Quran pada zaman Rasulullah s.a.w.

Pengumpulan al-Quran pada zaman nabi terbahagi kepada dua jenis iaitu pengumpulan al-Quran di dalam dada dan pengumpulan al-Quran dalam bentuk dokumen atau catatan dalam kitab atau dalam bentuk ukiran.

a) Pengumpulan al-Quran di dalam dada

Penurunan wahyu merupakan sesuatu yang dirindui oleh Nabi. Oleh sebab itu, ketika turunnya wahyu, Nabi terus menghafal dan memahaminya. Dengan demikian, ini bermakna Nabi merupakan orang pertama yang menghafal al-Quran. Tindakan Nabi dalam menghafal al-Quran telah diikuti oleh tujuh orang para sahabat yang terkenal dengan hafalan al-Quran seperti Abdullah bin Mas’ud, Salim bin Mi’qal, Muadz bin Jabal, Ubay bin Ka’ab, Zaid bin Thabit, Abu Zaib bin as-Sakan dan Abu Darda’ (Drs. H. Moh. Chudlori Umar & Drs. Moh. Matsna H.S, 1970).

b) Pengumpulan al-Quran dalam bentuk penulisan

Kerinduan nabi terhadap kedatangan wahyu tidak hanya ditunjukkan dalam bentuk hafalan tetapi juga dalam bentuk penulisan. Nabi memiliki penulis wahyu yang tersendiri yang bertugas sebagai penulis wahyu iaitu Abu Bakar as-Siddiq, Umar al-Khattab, Uthman bin Affan, Ali bin Abi Talib, Abban bin Sa’id, Khalid bin al-Walid dan Muawiyyah bin Abi Sufyan. Penulisan pada zaman nabi hanya menggunakan kulit kayu, pelepah tamar, tulang dan batu.

2.3.2 Pengumpulan al-Quran pada zaman Khulafa’ ar-Rasyidin

Pengumpulan al-Quran pada zaman Khulafa’ ar-Rasyidin berlaku pada tiga zaman pemerintahan khalifah Islam iaitu pada zaman Saidina Abu Bakar as-Siddiq, Saidina Umar al-Khattab dan Saidina Uthman bin Affan. Zaman kegemilangan atau zaman keemasan bagi pengumpulan al-Quran berlaku ketika pemerintahan khalifah yang ketiga iaitu Saidina Uthman bin Affan.

a) Al-Quran pada zaman Khalifah Abu Bakar as-Siddiq

Setelah kewafatan Rasulullah s.a.w., isterinya Saidatina Aisyah menyimpan beberapa naskah catatan (manuskrip) al-Quran, dan ketika pemerintahan Abu Bakar r.a berlaku Jam’ul Quran iaitu pengumpulan naskah-naskah atau manuskrip al-Quran yang susunan surah-surahnya menurut riwayat masih berdasarkan pada turunnya wahyu (hasbi tartibin nuzul).

Imam Bukhari meriwayatkan dalam shahihnya sebab-sebab yang melatarbelakangi pengumpulan naskah-naskah al-Quran yang terjadi pada masa Abu Bakar iaitu Atsar yang diriwatkan dari Zaid bin Thabit r.a. yang berbunyi:

“Suatu ketika Abu bakar menemuiku untuk menceritakan tentang korban ketika perang Yamamah, ketika itu Saidina Umar juga bersamanya. Abu Bakar berkata :”

Umar menghadap kapadaku dan mengatakan bahawa ramai pejuang-pejuang Islam yang terkorban dalam perang Yamamah khususnya dari kalangan para penghafal Al-Quran, aku khawatir kejadian serupa akan menimpa para penghafal al-Quran di beberapa tempat sehingga suatu saat tidak akan ada lagi sahabat yang hafal al-Quran, menurutku sudah tiba saatnya engkau wahai khalifah memerintahkan untuk mengumpulkan al-Quran, lalu aku berkata kepada Umar : ” bagaimana mungkin kita melakukan sesuatu yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah s. a. w. ?” Umar menjawab: “Demi Allah, ini adalah suatu kebaikan”.

Seterusnya, Umar seringkali mendesakku untuk melakukannya sehingga Allah melapangkan hatiku, maka aku setuju dengan usul Umar untuk mengumpulkan al-Quran.

Zaid berkata: Abu Bakar berkata kepadaku : “Engkau adalah seorang pemuda yang cerdas dan pintar, kami tidak ragu akan hal tersebut, dulu engkau menulis wahyu (Al-Quran) untuk Rasulullah s. a. w., maka sekarang periksa dan telitilah al-Quran lalu kumpulkanlah menjadi sebuah mushaf”.

Zaid berkata : “Demi Allah, andaikata mereka memerintahkan aku untuk memindah salah satu gunung tidak akan lebih berat dariku dan pada memerintahkan aku untuk mengumpulkan al-Quran. Kemudian, aku teliti al-Quran dan mengumpulkannya dari pelepah kurma, lempengan batu, dan hafalan para sahabat yang lain”.

Kemudian, mushaf tersebut disimpan oleh Abu Bakar pada tahun 12 H. Setelah Abu Bakar wafat, mushaf tersebut disimpan oleh khalifah kedua iaitu Khalifah Umar, kemudian setelah Khalifah Umar wafat mushaf tersebut disimpan pula oleh puterinya yang merupakan isteri Rasulullah s.a.w. yang bernama Hafsah binti Umar r.a. Semua sahabat sepakat untuk memberikan sokongan penuh terhadap apa yang telah dilakukan oleh Abu Bakar yang berusaha mengumpulkan al-Quran menjadi sebuah mushaf. Kemudian, para sahabat membantu meneliti naskah-naskah al-Quran dan menulisnya kembali. Saidina Ali bin Abi Talib berkomentar atas peristiwa yang bersejarah ini dengan mengatakan : ” Orang yang paling berjasa terhadap mushaf adalah Abu bakar, semoga ia mendapat rahmat Allah karana ialah yang pertama kali mengumpulkan al-Quran, selain itu juga Abu Bakarlah yang pertama kali menyebut al-Quran sebagai Mushaf”.

Menurut riwayat yang lain, orang yang pertama sekali menyebut al-Quran sebagai mushaf adalah sahabat Salim bin Ma’qil pada tahun 12H iaitu : “Kami menyebut di negara kami untuk naskah-naskah atau manuskrip al-Quran yang dikumpulkan dan dilabel sebagai MUSHAF” dan dari kata-kata Salim inilah Abu bakar mendapat inspirasi untuk menamakan naskah-naskah al-Quran yang telah dikumpulkannya sebagai al-Mushaf as Syarif (kumpulan naskah yang mulia). Dalam al-Quran sendiri, kata Suhuf (naskah ; jama’nya Sahaif) tersebut lapan kali, salah satunya adalah firman Allah dalam surah al-Bayyinah ayat 98 yang bermaksud “Seorang Rasul utusan Allah yang membacakan beberapa lembaran suci”.

b) Al-Quran pada zaman khalifah Umar bin Khatab

Tiada perkembangan yang signifikan berkaitan pengumpulan dan penyalinan al-Quran yang dilakukan oleh khalifah kedua ini selain meneruskan apa yang telah dilakukan oleh khalifah pertama iaitu mengembangkan misi untuk menyebarkan Islam dan mensosialisasikan sumber utama ajarannya yaitu al-Qur’an pada wilayah-wilayah daulah islamiyah baru yang berhasil dikuasai dengan mengirim para sahabat yang kredibilitas serta kapasitas ke-al-Quranan-nya bisa dipertanggungjawabkan Diantaranya adalah Muadz bin Jabal, `Ubadah bin Shamith dan Abu Darda’.

c) Al-Quran pada zaman khalifah Uthman bin ‘Affan

Ketika pemerintahan Uthman bin Affan terjadi perluasan wilayah Islam di luar Jazirah Arab sehingga menyebabkan umat Islam bukan hanya terdiri dari bangsa Arab sahaja (‘Ajamy).

Salah satu kesannya adalah ketika mereka membaca al-Quran, karana bahasa asli mereka bukan bahasa Arab. keadaan ini disedari oleh salah seorang sahabat yang juga sebagai panglima perang pasukan muslim yang bernama Hudzaifah bin al-Yaman. Imam Bukhari meriwayatkan dari Anas r.a. bahawa suatu saat Hudzaifah yang pada waktu itu memimpin pasukan muslim untuk ke wilayah Syam (sekarang syiria) mendapat misi untuk menakluk Armenia, Azerbaijan (dulu termasuk soviet) dan Iraq menghadap Uthman dan menyampaikan kepadanya atas keadaan yang terjadi dimana terdapat perbezaan bacaan al-Quran yang mengarah kepada perselisihan (Abu ‘Urwah, 1984).

Ia berkata : “wahai Uthman, cubalah lihat rakyatmu, mereka berselisih gara-gara bacaan Al-Quran, jangan sampai mereka terus menerus berselisih sehingga menyerupai kaum Yahudi dan Nasrani “.

Lalu Uthman meminta Hafsah meminjamkan mushaf yang di pegangnya untuk disalin oleh penulis al-Quran yang telah dilantik oleh Uthman yang terdiri daripada para sahabat, antaranya Zaid bin Thabit, Abdullah bin Zubair, Sa’id bin al’Ash, Abdul Rahman bin al-Haris dan lain-lain. Penyalinan semula al-Quran ini berlaku pada tahun 25H, Uthman memerintahkan agar penyalinan semula al-Quran mengikut bahasa Quraisy karana al-Quran diturunkan dengan gaya bahasa mereka.

Setelah para penulis al-Quran selesai menyalin mushaf, mushaf Abu bakar dikembalikan semula kepada Hafsah. Kemudian, Uthman memerintahkan untuk membakar setiap naskah dan manuskrip al-Quran selain Mushaf hasil salinannya yang berjumlah 6 Mushaf. Mushaf hasil salinan tersebut dikirimkan ke kota-kota besar iaitu Kufah, Basrah, Mesir, Syam dan Yaman. Uthman menyimpan satu mushaf untuk dirinya sendiri yang dikenali sebagai Mushaf al-Imam.

Tindakan Uthman untuk menyalin dan menyatukan Mushaf berhasil memadam perselisihan di kalangan umat Islam sehingga ia mendapat pujian dari umat Islam dari dulu hingga sekarang sebagaimana khalifah Abu bakar yang telah berjasa mengumpulkan al-Quran. Walaupun tulisan yang digunakan oleh penulis al-Quran yang dilantik Uthman untuk menyalin mushaf adalah berpegang pada Rasm alAnbath tanpa harakat atau Syakl (tanda baca) dan Nuqath (titik sebagai pembeza huruf).

3.0 KEDATANGAN ISLAM DI ASIA TENGGARA DAN DI TANAH MELAYU DAN JUGA KEDATANGAN BAHASA ARAB

Sebelum kita mengetahui kedatangan al-quran di Malaysia, kita mestilah mengetahui bagaimana Islam datang ke Asia Tenggara dan ke Tanah Melayu serta mengetahui juga kedatangan bahasa Arab. Ini kerana ketiga-tiga perkara ini ada hubungkaitnya dengan kedatangan al-Quran di Malaysia. Al-quran datang dan berkembangnya di Asia Tenggara bersama-sama dengan kedatangan Islam. Pendakwah yang menyebarkan Islam membawa dan mengajar sekali al-Quran kepada umat Islam.

3.1 Kedatangan Islam Di Asia Tenggara

Kedatangan Islam di Asia Tenggara telah banyak dibicarakan, terutama oleh para sarjana

Islam. Walaupun sampai sekarang masih wujud perselisihan pendapat antara satu dengan

yang lainnya, namun sebagai perkenalan diringkaskan di bawah ini :

Banyak pendapat mengatakan Islam tersebar di Asia Tenggara sejak abad 11, 12 dan

13 M. Ada berpendapat bahawa pengislaman negeri Kelantan datangnya dari negeri Patani.

Sejak akhir abad ke- 2 Hijrah atau abad ke-7 Masihi telah datang pedagang Arab ke Patani

yang kemudian terjadi asimilasi perkahwinan dengan orang-orang Melayu, dan dipercayai,

sekali gus mereka menyebarkan Islam di pantai Timur Semenanjung Tanah Melayu.

Dikatakan seorang bangsa Arab bernama Sheikh Ali Abdullah yang dahulunya tinggal di Patani, mengislamkan raja Kelantan. Pengakuan Perdana Menteri Kelantan, Haji Nik Mahmud Nik Ismail tentang pertemuan mata wang tahun 577 Hijrah atau 1181 Masihi, tulisan dengan angka Arab, juga tertulis dengan huruf Arab sebelah menyebelah mata wang itu masing-masing dengan Al-Julusul Kalantan dan Al-Mutawakkal ‘alallah. Sekitar tahun

1150 Masihi, datang seorang Sheikh dari Patani menyebarkan Islam di Kelantan. Diriwayatkan pula oleh ulama Patani secara bersambung bahawa Islam masuk ke Patani dibawa oleh Sheikh Abdur Razaq dari Tanah Arab. Sebelum ke Patani, beliau tinggal di Aceh hampir 40 tahun.

 

Penyebaran Islam dari Timur Tengah ke Asia Tenggara

Selain itu, tulisan Arab telah lama digunakan sekali gus bersama tulisan Melayu/Jawi. Hal ini dibuktikan dengan mata wang yang digunakan di Patani. Sebelah hadapannya tertulis dengan bahasa Melayu, “Ini pitis belanja di dalam negeri Patani”, manakala di sebelah belakangnya dengan bahasa Arab yang jika diterjemahkan ertinya seperti di atas, tetapi di sebelah bahasa Arabnya ditambah dengan kalimat Sanah 1305. Mata wang itu dibesarkan tiga kali ganda dari aslinya, maka sebelah yang bahasa Melayunya tertulis, “Duit ini untuk perbelanjaan dalam negeri Patani”, manakala sebelah bahasa Arabnya tertulis kata-kata ‘tahun Masihi 1305’. Tulisan Arab bahasa Melayu pada mata wang Patani tersebut tidak berjauhan tempoh jaraknya dengan Batu Bersurat yang terdapat di Kuala Berang, Terengganu yang bertahun 702 Hijrah atau 1303 Masihi atau 786 Hijrah atau 1398 Masihi.

Dikatakan Kedah menerima agama Islam dibawa oleh seorang mubaligh bernama Sheikh Abdullah bin Syeikh Ahmad bin Sheikh Ja’far Qaumiri dari negeri Syahrir, Yaman. Beliau sampai di Kedah pada tahun 531 Hijrah. Beliau berhasil mengislamkan Sri Paduka Maharaja dan menteri-menterinya. Aceh termasuk negeri yang pertama diketemui oleh para pedagang Islam yang datang ke wilayah Nusantara tersebut. Di antara penyebar Islam yang terkenal bernama Sheikh Abdullah Arif (di abad ke 12M). Salah satu karya tasawufnya dalam bahasa Arab berjudul, Bahrul Lahut.

Dalam karya klasik karangan Tun Sri Lanang, dalam Sejarah Melayunya yang terkenal itu, bahawa beliau menceritakan kedatangan Sheikh Ismail yang berhasil mengislamkan seorang yang akhirnya terkenal dengan nama Sultan Malikush Shaleh. Islam di Aceh sampai ke puncak kejayaannya di zaman pemerintahan Sultan Iskandar Muda. Melalui Aceh sehingga negeri Minangkabau menerima Islam, walaupun pada mulanya berjalan agak lambat lantaran pengaruh agama Hindu yang masih sangat menebal. Pada tahun

1440 Masihi, Islam mulai bertapak di Palembang (Sumatera Selatan) yang disebarkan oleh Raden Rahmat. Di Leren Jawa diketemukan batu nisan seorang perempuan bernama Fathimah Maimun bertahun 495 Hijrah atau 1101 Masihi. Kira-kira tahun 1195 Masihi, Haji Purwa iaitu salah seorang putera Raja Pajajaran kembali dari pengembaraannya, lantas mengajak semua keluarga kerajaan supaya memeluk agama Islam. Namun usaha beliau itu gagal.

Para penyebar Islam di Pulau Jawa memuncak tinggi dengan sebutan Wali Songo/ Wali Sembilannya, yang terkenal di antara penyebar itu seumpama Maulana Malik Ibrahim yang makamnya di Gersik tahun 1419 Masihi. Pada abad ke-15 Masihi Islam berkembang di Maluku dengan pantas, terkenal penyebarnya bernama Sheikh Manshur yang berhasil mengislamkan Raja Tidore serta rakyat di bawah pemerintahannya.

Adapun Sulawesi berdasarkan buku Hikayat Tanah-Tanah Besar Melayu, tanpa nama pengarang, yang diterbitkan oleh Printed at the Government Printing Office, Singapore, Straits Settlement, 1875 dikatakan bahawa yang terakhir menerima Islam ialah bangsa Bugis. Barangkali lebih kurang tahun 1620 Masihi. Tahun 1620 Masihi boleh disejajarkan dengan tahun kedatangan mubaligh-mubaligh penyebar Islam yang datang dari Minangkabau. Dato’ Ri Bandang (Khathib Tunggal Abdul Makmur) telah mengislamkan Raja Tallo I Malingkaan Daeng Manyore dan Raja Goa I Mangarangi Daeng Manrabia, yang memeluk agama Islam pada hari Jumaat 9 Jamadilawal 1015 Hijrah bersamaan 22 September 1605 Masihi. Dato’ Ri Bandang dibantu oleh Raja Goa menyiarkan Islam di Wajo. Beliau meninggal dunia di Patimang negeri Luwu (Indonesia), maka terkenallah beliau dengan sebutan Dato’ Patimang. Penyiar Islam yang seorang lagi bernama Dato’ Ri Tiro.

Mungkin Islam masuk di Sulawesi lebih awal dari tahun tersebut di atas. Pada tahun 1412 Masihi, seorang ulama Patani pernah mengembara hingga ke Pulau Buton dengan tujuan menyiarkan agama Islam ke bahagian Timur. Raja Mulae i-Goa menyambut kedatangan ulama itu dengan berlapang dada. Pada tahun 1564 Masihi, disusul oleh Sheikh Abdul Wahid bin Syarif Sulaiman yang lama menetap di Johor lalu melanjutkan perjalanannya ke Pulau Buton. Walaupun beliau berasal dari Patani tetapi dikatakan masyarakat bahawa beliau adalah ulama Johor.

Seorang bangsa Portugis bernama Pinto pernah datang ke Sulawesi Selatan dalam tahun 1544 Masihi, beliau melaporkan bahawa di Sulawesi Selatan telah banyak pedagang Islam yang datangnya dari Johor, Patani dan Pahang.

Seterusnya, terjadi perkahwinan para pedagang yang beragama Islam itu dengan penduduk asli sehingga ramai rakyat memeluk agama Islam. Pada tahun 1565-1590 Masihi, Raja Goa Tunijallo mendirikan sebuah masjid untuk pedagang Islam itu di sebuah kampong bernama Mangallekana berdekatan kota Makasar/Ujung Pandang (Indonesia). Di dalam Hadiqatul Azhar, Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain bin Musthafa Al-Fathani menyebut Islam masuk ke Sulawesi pada tahun 800 Hijrah, dan raja yang pertama Islam bernama Lamadasilah (La Meddusala).

Kalimantan (Indonesia) dikatakan menerima Islam pada abad ke 16M, Raja Banjar yang pertama memeluk agama Islam ialah Raden Samudera yang menukar namanya kepada Sultan Surian Syah selepas memeluk Islam dan akhir pemerintahannya ialah pada tahun 1550 Masihi. Dikatakan sebagai penolong kanannya dalam pemerintahan ialah bernama Masih. Beliau mengambil tempat di pinggir Bandar. Dari perkataan Bandar, lalu dikenali dengan

nama ‘Kerajaan Banjar’ dan lama kelamaan menjadi ‘Bandar Masih’ kerana mengambil sempena nama ‘Masih’ dan kini terkenal dengan nama ‘Banjarmasin’. Tetapi huruf ‘h’ ditukar dengan huruf ‘n’.

Di antara ulama Banjarmasin yang paling terkenal ialah Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah Al-Banjari, penyusun kitab Sabilul Muhtadin dan Sheikh Muhammad nafis bin Idris Al-Banjari, penyusun kitab Ad-Durrun Nafis. Sukadana menerima agama Islam yang dibawa oleh dua mubaligh bernama Sheikh Syamsuddin dan Sheikh Baraun, mubaligh yang membawa surat dari Mekah untuk memberi gelaran Raja Sukadana itu dengan Sultan Aliuddin atau juga digelar dengan nama Sultan Shafiuddin. Sambas didatangi oleh mubaligh-mubaligh Islam yang paling ramai setelah Portugis menakluk Melaka dan setelah Aceh menakluk Johor. Di antara mubaligh yang sampai sekarang sebagai keramat (disebut keramat Lumbang) bernama Sheikh Abdul Jalil berasal dari Patani. Ada juga mubaligh berasal dari Filipina, salah seorang keturunannya sebagai ulama besar, iaitu Sheikh Nuruddin kuburnya di Tekarang, Kecamatan Tebas, Sambas (meninggal dunia tahun 1311 Hijrah), Indonesia.

Pengislaman Sulu dilakukan dengan aman, yang datang ke sana adalah seorang mubaligh yang berpengalaman sejak dari Mekah, dan beliau sampai di Sulu pada tahun 1380 Masihi. Nama beliau ialah Syarif Karim Al-Makhdum. Selepas Syarif Karim Makhdum datang pula Syarif Abu Bakar pada tahun 1450 Masihi. Beliau juga dipercayai seorang mubaligh yang banyak pengalaman dan aktiviti dakwahnya dilakukan sejak dari Melaka, Palembang dan Brunei. Selain itu yang agung juga namanya dalam pengislaman di Filipina ialah Syarif Kebungsuan. Nama asalnya ialah Syarif Muhammad bin Zainal Abidin yang datang dari negeri Johor. Adapun Syarif Zainal Abidin itu diketahui adalah keturunan Rasulullah yang menyebarkan Islam di Johor.

3.2 Kedatangan Islam Di Tanah Melayu

Sebelum kedatangan Islam, masyarakat Melayu menganut fahaman animisme. Keadaan ini berubah selepas kedatangan Islam yang membawa konsep tauhid dengan menafikan kewujudan Tuhan yang banyak. Bermula dengan konsep keesaan Tuhan dan ibadat yang luas Islam telah berjaya menarik minat masyarakat tempatan. Sejak kedatangan Islam, kehidupan harian masyarakat Melayu dan adat istiadat tertentu yang didapati bertentangan dengan akidah ditinggalkan secara beransur-ansur (Ruslan Zainuddin, 2004: 91-92).

Kedatangan Islam ke Tanah Melayu dipercayai bermula pada abad ke-7 masihi. Pandangan ini berdasarkan kemungkinan agama Islam disebarkan oleh para pedagang dan pendakwah dari Asia Barat ke Negara China. Seterusnya Islam semakin berkembang pesat berikutan dengan kemunculan beberapa buah kerajaan Islam di Pasai dan Perlak di persekitaran Selat Melaka pada abad ke-13 Masihi. Mengikut cacatan Marco Polo, agama Islam telah tersebar di Tanah Melayu sebelum abad ke-15. Pada tahun 1292, semasa Marco Polo dalam perjalanan pulang dari China, beliau telah melawat Sumatera. Perlak ialah pelabuhan pertama yang disinggahinya. Beliau menyatakan pada masa itu telah wujud usaha-usaha untuk mengislamkan penduduk tempatan oleh para pedagang Arab di Nusantara. Menurut beliau lagi, itulah satu-satunya negeri Islam di Kepulauan Melayu pada masa itu (Hall dlm Ruslan Zainuddin). Manakala Ibn Battutah, pengembara Arab yang singgah sebanyak dua kali di Samudera semasa dalam perjalanan pergi dan balik dari Negara China antara tahun 1345 hingga 1346, menyatakan bahawa raja Samudera ketika itu telah memeluk Islam dan mengamalkan Mazhab Shafie. Menurut beliau lagi, negeri-negeri lain di

sekelilingnya masih belum mmeluk Islam. Sepanjang tempoh abad ke-13 dan ke-16 Masihi, agama Islam telah tersebar dengan meluas hampir ke seluruh Kepulauan Melayu dan mengurangkan pengaruh agama Hindu-Buddha yang bertapak berabad-abad lamanya di Tanah Melayu. Sejak itu, Islam telah berkembang pesat sehingga menjadi agama yang dianuti oleh sebahagian besar penduduk di Kepulauan Melayu (Ruslan Zainuddin, 2004). 

Dari sudut sejarahnya selepas kedatangan Islam dan pembentukan Kerajaan Melaka yang bercorak keislaman, kita dapati proses Islamisasi di bidang undang-undang, sosio-budaya dan politik berterusan berlaku. Dalam bidang undang-undang dimulai dengan undang-undang Kanun Melaka & Kanun Laut Melaka, diikuti pula dengan Kanun Pahang dan seterusnya Kanun Kota Setar dan lain-lain. Demikian juga dengan Perlembagaan Terengganu & Perlembagaan Negeri Johor. Perubahan dalam bidang sosio-budaya juga berlaku di mana orang Melayu telah menghayati nilai-nilai akhlak Islam dalam kehidupan yang terangkum dalam adab-adab kehidupan mereka seperti adab berpakaian, adab berbahasa, adab berjiran dan sebagainya. Dalam bidang politik, pemerintah dianggap sebagai pemerintah di mana kekuasaan politik itu merupakan satu amanah Allah dan para pemimpin diminta bertindak mengikut lunas-lunas yang digariskan oleh Islam. 3.3 Kedatangan Bahasa Arab

Tarikh kedatangan Islam di Malaysia berkait rapat dengan tarikh ketibaan saudagar Arab Muslimin di Gugusan Pulau-pulau Melayu khasnya dan di Asia Tenggara amnya. Arab merupakan bangsa pertama yang memeluk Islam kerana Nabi Muhammad s.a.w. yang diutuskan oleh Allah s.w.t. membawa agama Islam dari bangsa Arab dan berdakwah kali pertama dalam masyarakat Arab di Makkah. Menurut catitan sejarah orang Arab di Selatan Semenanjung Tanah Arab adalah orang yang mula-mula mengharungi lautan India, beberapa abad sebelum kelahiran Islam, pelaut-pelaut Arab menjadi orang tengah antara saudagar Eropah dengan saudagar Asia dari India dan Barat Malaysia. Walaupun orang Rom, kemudiannya Parsi (dari akhir abad ke 5M hingga abad ke 7M), berusaha untuk mengambil alih teraju perniagaan di Lautan India dari orang Arab berjaya meneruskan peranan mereka di kawasan ini pada abad ke 9M sehingga kedatangan orang Portugis pada akhir abad ke 15M (Cesar Adib Majul, 1966). Saudagar Arab tersebut telah sampai ke China, dan ini dinyatakan dalam buku catitan China tua yang menyebut bahawa orang Arab juga mungkin orang Parsi mempunyai tempat tinggal dan pusat perniagaan di Canton pada 300M. Terdapat pandangan yang menyatakan bahawa orang Arab pada zaman purba dan pada abad pertengahan telah memegang teraju perniagaan laut antara Mesir, Iran dan India dan pendapat yang lain pula mengatakan antara india dengan Asia Tenggara.

Bilangan saudagar Arab dan Parsi semakin meningkat sejak abad ke 7M. Pada pertengahan abad ke 8M, bilangan orang Islam di Canton telah meningkat kepada bilangan yang membolehkan mereka meyerang negeri tersebut dan membakarnya serta membawa rampasan perang ke kapal-kapal mereka dan belayar dengan selamat. Pada permulaan abad ke 9M, mereka mula dapat menguasai perniagaan Nanhai (Laut China Selatan) dan pada abad ini, hampir keseluruhan orang Arab menganuti agama Islam sejak lebih seratus tahun dahulu. Kapal mereka datang dari pesisiran pantai Uman dan berulang-alik ke pelabuhan Srivijaya di Semenanjung Tanah Melayu dan pada awal 850M, Srivijaya telah menjadi pelabuhan penting bagi kapal-kapal Arab. Pelabuham ini menjadi semakin penting terutama pada abad ke 10M, ketika pelabuhan Canton ditutup kepada kapal-kapal asing disebabkan berlakunya huru-hara dalam kerajaan Tang. Ketika itu, Srivijaya merupakan tempat yang paling jauh yang boleh dikunjungi oleh kapal-kapal Arab dan Parsi di Timur Tengah (Mohd Jamil Mukmin, 2004).

Gugusan-gugusan pulau Melayu ialah jalan yang mesti dilalui oleh kapal-kapal perniagaan Arab yang menuju ke China. Pelabuhan-pelabuhan di Pulau Sumatera dan Jawa menjadi tempat tumpuan saudagar untuk membeli rempah yang sangat dihajati oleh orang Eropah. Disebabkan Laut Mediterranian dan Laut Merah telah menjadi laut Arab setelah Mesir berada di bawah pemerintahan Islam pada pertengahan abad ke 7M (tahun 21H/641M), maka mereka dapat berulang-alik dengan bebas. Menurut pendapat Dr, S.Q. Fatimi, pada tahun 674M, berlaku perselisihan antara saudagar Arab Muslimin dengan penduduk Melayu. Hal ini bermakna, sekiranya oran Arab Muslimin sudah tiba di Gugusan Pulau-pulau Melayu pada pertengahan abad ke 7M, maka sudah tentu mereka telah menjalankan dakwah islamiah kerana ini merupakan kewajipan agama yang mesti ditunaikan oleh setiap orang Islam pada bila-bila masa di mana-mana sahaja mereka berada (Mohd Rapi Mohd Nor, 2010).

Dakwah tersebut dijalankan dengan penuh bijaksana sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah dalam surah an-Nahl, ayat 125 yang bermaksud “Serulah kepada jalan Allah dengan hikmah (penuh bijaksana) dan kata nasihat yang baik, dan berbahaslah dengan cara yang lebih baik”. Cara ini menyebabkan Islam dapat berjalan dengan baik dan tidak dimusuhi oleh pemerintah dan juga masyarakat Hindu dan Buddha dan dengan perlahan-lahan ia diterima oleh sesetengah masyarakat di Nusantara. Mereka yang menganut Islam itu dipanggil “Tachi” oleh catitan China pada abad ke 7M (Insiklopedia Islam). Kerajaan ini telah mengadakan hubungan politik dan perniagaan dengan negeri China sejak tahun 650M. Nama “Tachi” itu terus disebut oleh penulis-penulis China hingga tahun 1178M, dan ia mempunyai hubungan yang luas dengan negara-negara jirannya di Asia. Sekiranya orang China menamakan orang Islam dari Nusantara dengan nama “Tashi” (Tachi), maka ini bererti kerajaan “Tachi” merupakan kerajaan Islam, dan ini bererti Islam sudah bertapak di Utara Sumatera pada pertengahan abad ke 7M (Wan Hussein Azmi, 1980). Oleh itu apabila datangnya orang Arab maka secara tidak langsung bahasa Arab itu diajar kepada masyarakat dan tersebar dengan luasnya.

4.0 AL-QURAN DI MALAYSIA

Secara umumnya kita tidak mengetahui tarikh yang sebenarnya al-Quran sampai ke Malaysia. Akan tetapi kita boleh simpulkan bahawa al-Quran datang ke Malaysia bersama-sama dengan penyebaran Islam dan bahasa Arab. Ini kerana para pendakwah yang menyebarkan Islam mestilah mengajar mengenai al-Quran kepada semua umat Islam.

Al-Quran adalah dalam bahasa Arab. Walaupun pendakwah menyebarkan juga bahasa Arab, tetapi tidak semua yang pandai untuk mengetahui makna ayat-ayat al-Quran. Oleh itu satu usaha telah dilakukan supaya al-Quran boleh difahami dengan baik dengan cara membuat penterjemahan dalam bahasa Melayu. Sejarah mencatatkan bahawa penterjemahan al-Quran ke dalam bahasa Melayu secara lengkap bermula sejak abad ke 17M atau abad ke 11 H. Perkembangannya amat mengagumkan serta mendapat perhatian yang besar. Ini kerana lazimnya mana-mana buku yang menjadi sumber terjemahan hanya diterjemahkan sekali atau dua kali sahaja. Tetapi al-Quran tidak sedemikian halnya. Kitab suci ini telah diterjemahkan berpuluh-puluh kali oleh orang yang berlainan. Sehingga kini, sudah lebih 52 buah terjemahan al-Quran dalam bahasa Melayu telah dihasilkan.

Selain itu al-Quran juga dicetak dengan menggunakan pelbagai jenis khat yang cantik. Di alam Melayu, kedatangan Islam sejak abad ke 13 telah membuka era baru dalam perkembangan seni khat. Seni khat telah dijadikan satu elemen penting untuk merakamkan ayat-ayat suci al-Quran, doa-doa, hadis dan sebagainya. Kedatangan Islam telah membawa pelbagai jenis khat yang terus hidup dan berkembang sebagai elemen seni Islam sehingga kini. Antaranya Kufi, Thuluth, Nasakh, Farisi dan sebagainya. Namun, penggunaan khat yang diadaptasi daripada seni khat Nasakh dan Farisi tampak lebih dominan. Mungkin disebabkan oleh kesesuaiannya dengan kelembutan budaya Melayu. Justeru itu, beberapa bentuk tulisan yang menarik telah dihasilkan.

Oleh itu, semenjak adanya al-Quran di Malaysia pelbagai usaha murni telah dijalankan bagi memelihara dan menambahbaik mushaf al-Quran tersebut. Semoga dengan adanya terjemahan dan al-Quran dicetak dengan baik akan menambahkan minat kepada masyarakat Islam untuk mendalami dan mempelajari ilmu Islam.

5.0 PENUTUP

Mushaf al-Quran yang ada di tangan kita sekarang ternyata telah melalui perjalanan panjang yang berliku-liku selama lebih dari 1400 tahun yang silam dan mempunyai latar belakang sejarah yang menarik untuk diketahui. al-Quran merupakan mukjizat maknawi yang masih kekal hingga ke hari ini dan akan terus kekal hingga ke akhir zaman. Membacanya merupakan ibadah dan mempelajari atau mengajar al-Quran adalah sebaik-baik perbuatan manusia. Lantaran itu, memperkemaskan dan memperindahkan al-Quran pula merupakan perbuatan yang sangat baik bagi menampakkan kemukjizatan al-Quran dengan lebih terserlah.

Tanpa mengetahui sejarah dan kaedah penulisan al-Quran, pasti berlaku kesilapan

sewaktu mempelajari ilmu kalam Allah s.w.t. Meskipun al-Quran yang dibuku dan dicetak

diseluruh dunia mempunyai beberapa kaedah penulisan, namun hanya yang menggunakan

kaedah Rasm Uthmani yang diiktiraf oleh jumhur ulama’sahaja boleh digunakan dan

dipelajari kerana ia mempunyai pelbagai kelebihan di sebalik kemukjizatan yang teragung.

6.0 RUJUKAN

Al-Quran al-Karim

Abdul Wahab Khalaf. 1968. Ilmu Usul al-Fiqh, cet. 2. Qahirah : Dar al-Kuwitiyyah.

Abu ‘Urwah. 1984. Risalah Usrah. Kuala Lumpur : Pustaka Salam.

Cesar Adib Majul. 1966. Islam di Timor Jauh (Terjemahan Arab oleh Nabil Sabhi). Beirut.

Drs. H. Moh. Chudlori Umar & Drs. Moh. Matsna H.S. 1970. Pengantar Studi al-Quran. Indonesia : Bandung.

Hanafi Ahmad. 1960. Al-Tafsir al-‘Alamiyyi lil Ayat al-Kauniyyat fil Quran. Misr: Dar al- Ma’arif.

Hasan Dhiya’ al-Din. 1975. Bayan al-Mujizat al-Khalidat, cet. 1. Syria : Dar a-Nasr.

Hashim Haji Musa. 1999. Sejarah perkembangan tulisan jawi. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa & Pustaka.

Mohd Jamil Mukmin. 2004. Melaka Pusat Penyebaran Islam di Nusantara. Melaka: Institut Kajian Sejarah dan Patriotisme Malaysia (IKSEP).

Mohd Nawi Abdullah. 1996. Peranan Islam dalam Masyarakat Melayu. Selangor : ALBAZ Publishing & Distribution Sdn. Bhd.

Mohd Radzi Othman, Zaleha Muhamat, Atikullah Abdullah, Noor Shakirah Mat Akhir,Usman Yaakob & Ismail Omar. 2009. Warisan Al-Quran : sosiobudaya. Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia.

Mohd Rapi Mohd Nor. 2010. Al-Quran, Tamadun, Manusia & Politik. Selangor: Pustaka Haji

Abdul Majid.

Ruslan Zainuddin. 2004. Sejarah Malaysia (edisi ke-2). Shah Alam: Penerbit Fajar Bakti Sdn. Bhd.

Wan Hussein Azmi. 1980. Islam di Malaysia: Kedatangan dan Perkembangan (Abad 7-20M).

Percetakan United Selangor Sdn.Bhd.

W.G. Shellabear. 1979. Sejarah Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

http://irfanirsyad.wordpress.com/2011/02/23/kedatangan-islam-di-asia-tenggara.

LAMPIRAN:

LAMPIRAN: