1

Wasat adalah warkah dalam talian terbitan Pergas. Diwujudkan

bagi menerbitkan apa jua penulisan hasil kajian dan pemikiran yang bertemakan wasatiyah (kesederhanaan). Ia bertujuan menyebarluaskan idea dan menggalakkan wacana wasatiyah dalam kefahaman dan amalan Islam dalam konteks masyarakat Islam Singapura.

Sumbangan bahan penulisan amat dialu-alukan. Semua bahan penulisan haruslah memenuhi kriteria berikut: • Bertemakan wasatiyah atau relevan dengan tema wasatiyah.

Penyumbang boleh menulis dari apa jua sudut i.e. fiqh, akidah, akhlak, falsafah, sosio-agama, atau politik-agama asal sahaja isinya dapat dikaitkan dengan tema wasatiyah.

• Panjang penulisan ialah, minimum 1000 perkataan dan maksimum 2500 perkataan.

Penerbitan penulisan yang disumbangkan ialah atas budi bicara penuh pihak penyunting.

Pihak penyunting mempunyai hak untuk melakukan suntingan yang munasabah bagi bahan yang disumbangkan atas faktor-faktor bahasa atau ruang.

Untuk menyumbang, sila hantarkan penulisan anda ke wasat@pergas.org.sg Barisan Penyunting: Ustaz Irwan Hadi Mohamad Shuhaimi, Ustaz Mohammad Yusri Yubhi Mohd. Yusoff, Ustaz Muhammad Haniff Hassan, Puan Sundusia Rosdi Grafik / halaman web / pembantu teknikal: Remy Mahzam, Ustazah Khairunnisaa Abdul Rahim

Edisi no. 9 / Jun 2016 Kandungan • Dari meja penyunting (mukasurat 2)

• Wasatiyah Dalam Isu Mengubah Kemungkaran Dengan Tangan,

dipetik dari buku Kesederhanaan Dalam Islam Dalam Konteks Masyarakat Muslim Di Singapura (mukasurat 3)

• Manhaj Wasati Dalam Berinteraksi Dengan Ilmu Hadis, oleh Ustaz Umar Muhammad Noor (mukasurat 6)

• Socio-Historical Contexts in the Interpretation of Religious Doctrines in Classical and Contemporary Islam, by Ustaz Dr. Nazirudin Mohd Nasir (page 14)

• Muhammad: A Compassionate or Violent Prophet?, by Ustaz Muhammad Haniff Hassan (page 17)

Nota: Hakcipta penerbitan artikel ini dimiliki oleh Pergas. Tidak dibenarkan mengulang cetak artikel ini di mana-mana wadah penerbitan lain dan dalam bentuk apa jua bentuk tanpa izin dari Pergas. Namun, keizinan diberikan untuk mengongsi artikel ini melalui alamat url yang asal. Segala pendapat yang yang dikemukakan oleh para penulis artikel adalah milik penulis dan tidak mewakili pendirian rasmi Pergas, kecuali jika dinyatakan sedemikian secara tersurat oleh Pergas.

www.wasatonline.wordpress.com

2

Dari meja penyunting…. Alhamdulillah, Wasat berjumpa lagi dengan para pembaca di edisi ke 9/Jun 2016. Moga edisi Wasat kali ini tetap bermanfaat bagi sekalian para pembaca. Kemunculan Wasat kali ini bersempena dengan kedatangan bulan Ramadan yang mulia. Wasat mengambil kesempatan ini untuk mengucapkan kepada sekalian pembaca “Ramadan Mubarak” dengan iringan doa; Semoga Ramadan kali ini lebih diberkati dan membawa perubahan kepada kita semua dan semoga Allah taala memberi kesihatan untuk beribadah sepanjang bulan ini, menerima segala amal soleh, menyucikan diri dari dosa dan sifat-sifat, memakbulkan doa dan hajat dan memurahkan rezki, buat kita, anak-anak dan isteri, ibu dan bapa dan para guru kita sekalian. Hendaklah kita juga saling mendoakan antara satu sama lain.

Barangkali doa kita untuk sahabat kita lebih makbul sebagaimana doa sahabat kita untuk kita lebih makbul di sisi Allah taala. Wasat kali ini menampilkan empat artikel. Artikel pertama bertajuk Wasatiyah Dalam Isu Mengubah Kemungkaran Dengan Tangan dipetik dari buku Kesederhanaan Dalam Islam Dalam Konteks Masyarakat Muslim Di Singapura. Artikel ini membicarakan kefahaman dan pelaksanaan yang benar i.e. wasati berkaitan hadis yang popular di kalangan masyarakat, “Barangsiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia ubah dengan tangannya. Jika dia tidak mampu, maka ubahlah dengan lidahnya. Jika dia tidak mampu, maka ubahlah dengan hatinya. Yang demikian itu adalah selemah-lemah iman.” (Riwayat Muslim). Apakah relevannya isu ini dengan wasatiyah? Ia relevan kerana telah muncul dewasa ini bentuk-bentuk pelampauan dalam memahami dan melaksanakan hadis. Pelampauan ini berlaku dalam bentuk individu-individu dan kumpulan yang meletakkan hukum dan undang-undang di tangan mereka atas nama mencegah kemungkaran sebagaimana dilaporkan oleh media. Mereka ini, tanpa mempunyai mandat dan kuasa yang benar, meronda jalanan lalu menyerang individu yang melakukan maksiat atau tempat-tempat maksiat seperti kelab malam dan rumah pelacuran hingga menimbulkan kekecohan dalam masyarakat, kerosakan harta benda dan kecederaan pada tubuh. Kedatangan Ramadan menjadikan isu ini lebih relevan kerana biasanya perkara ini menjadi lebih kerap berlaku bersempena dengan Ramadan dengan alasan untuk menjaga kemuliaan bulan itu. Artikel ini menjelaskan bagaimana amalan sedemikian boleh dihukum melampau, khususnya dalam konteks Singapura. Artikel kedua adalah sumbangan Ustaz Umar Muhammad Noor yang bertajuk Manhaj Wasati Dalam Berinteraksi Dengan Ilmu Hadis. Bertolak dari realiti akan kewujudan polemik berkaitan hadis dalam masyarakat yang sebahagiannya menjurus pada pelampauan kerana bersifat memecah belah masyarakat dan tidak sejajar dengan metodologi yang wasati, isi artikel ini memang amat bertepatan dengan masanya. Ustaz Umar membahaskan soal pendekatan wasati dalam kritik hadis, berinteraksi dengan hadis lemah, beramal dengan hadis dan memahami hadis berkaitan sifat-sifat Tuhan. Semoga isi artikel ini membantu para pembaca untuk meluruskan apa yang bengkok dalam polemik yang sedia ada. Artikel ketiga bertajuk Socio-Historical Contexts in the Interpretation of Religious Doctrines in Classical and Contemporary Islam oleh Ustaz Dr. Nazirudin Mohd Nasir. Isi artikel ini berkaitan kepentingan memahami konteks di sebalik teks dan pandangan para ulama klasik. Beliau mengemukakan dua pandangan yang berbeza dalam satu isu yang sama oleh dua tokoh ilmuwan agama zaman silam dan menjelaskan konteks yang menyebabkan perbezaan berkenaan. Hal ini amat sejajar dengan konsep wasatiyah yang dibawa oleh Wasat, iaitu fahaman dan amalan Islam perlu sentiasa dinilai beserta dengan konteks yang ada disamping bimbingan dari prinsip-prinsip lain yang bersumber dari wahyu. Dengan memahami teks para ulama silam berserta konteksnya, kita bukan hanya lebih memahami teks berkenaan tapi lebih tahu bagaimana menggunakannya bagi menyelesaikan masalah yang ada pada hari ini.

3

Artikel terakhir pula menyentuh tajuk Muhammad: A Compassionate or Violent Prophet? oleh Ustaz Muhammad Haniff Hassan. Artikel ini mengkritik kumpulan pelampau yang memaparkan Nabi s.a.w. seolah-olah seorang tokoh yang ganas dan bengis dan mengajak orang ramai untuk mencontohi sifat sedemikian dengan menonjolkan hadis-hadis tertentu yang difahami di luar dari konteks yang betul. Hal ini amat bercanggah dengan konsep wasatiyah. Justeru, ia perlu diperbetulkan dan masyarakat perlu dididik akan kepincangan pada bentuk fahaman agama sebegini. Akhir sekali, moga Wasat terus memberi manfaat kepada para pembaca. Sekian, selamat membaca. Wassalam

Wasatiyah Dalam Isu Mengubah Kemungkaran Dengan Tangan (Artikel ini dipetik, dengan sedikit suntingan dan pengubahsuaian, dari buku Kesederhanaan Dalam Islam Dalam Konteks Masyarakat Muslim Di Singapura, terbitan Pergas, 2004.) Kita pernah mendengar berita dari negara jiran mengenai sekumpulan pemuda yang berasal dari satu kumpulan Islam telah keluar di jalanan untuk melakukan operasi pencegahan maksiat dan kemungkaran. Mereka telah menyerang rumah-rumah pelacuran dan kelab-kelab malam sebelum bulan puasa dengan alasan untuk memaksa mereka menghentikan aktiviti yang bercanggah dengan Islam. Tindakan seperti ini kemudiannya disandarkan kepada hadis Rasulullah s.a.w: “Barangsiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia ubah dengan tangannya. Jika dia tidak mampu, maka ubahlah dengan lidahnya. Jika dia tidak mampu, maka ubahlah dengan hatinya. Yang demikian itu adalah selemah-lemah iman.” (Riwayat Muslim) Sesungguhnya kefahaman mereka terhadap hadis ini yang sedemikian adalah satu

kefahaman yang salah dan perbuatan mereka sebenarnya adalah terlarang dan terkeluar dari lunas-lunas Islam yang sederhana. Kita mengatakan sedemikian kerana: a. Tafsiran mereka terhadap merubah kemungkaran dengan tangan adalah satu tafsiran yang salah. Memang benar bahawa Islam menganjurkan umatnya agar mencegah kemungkaran dengan tangan bagi memenuhi tanggungjawab dakwah, namun para ulama menafsirkan bahawa perintah mencegah kemungkaran dengan tangan dibebankan ke atas Ulil Amri (mereka yang memiliki kuasa ke atas sesuatu perkara). Setiap aspek kemungkaran mempunyai Ulil Amri yang berkuasa untuk mengubah dengan tangan. Sebagai contoh kemungkaran dalam sebuah keluarga, Ulil Amrinya ialah si ayah dan ibu. Mereka yang bukan Ulil Amri dalam keluarga berkenaan tidak mempunyai kuasa untuk mencegah kemungkaran dengan tangan. Di sekolah, Ulil Amri ialah pengetua sekolah berkenaan.

4

Ulil Amri dalam bidang kehidupan yang berbeza pula mempunyai kuasa mencegah kemungkaran dengan tangan yang berbeza. Sebagai contoh, walaupun Ulil Amri di peringkat keluarga boleh mencegah kemungkaran dengan tangan terhadap mana-mana ahli keluarganya tetapi dia tidak boleh bertindak melakukan hukuman hudud ke atas ahli keluarganya, jika mereka didapati bersalah melakukan kesalahan seperti minum arak kerana hanya pemerintah sahaja yang berhak melakukan sedemikian melalui institusi kehakiman. Maka dalam kehidupan sosial seperti kemungkaran kelab-kelab malam dan rumah pelacuran, oleh kerana ia berlaku dalam ruang lingkup kehidupan sosial, Ulil Amrinya ialah pemerintah yang bertanggungjawab untuk menjaga tingkah laku sosial. Maka pemerintahlah yang harus berusaha untuk menghentikan operasi kelab-kelab malam dan rumah-rumah pelacuran. Tiada individu atau kumpulan Islam yang mempunyai kuasa untuk menyerbu tempat-tempat berkenaan kemudian bertindak dengan merosakkan tempat berkenaan dan menyerang mereka yang mengendali tempat itu. Tanggungjawab mencegah kemungkaran bagi individu dan kumpulan Islam dalam masalah seperti ini hanyalah dengan melakukan pencegahan dengan lidah melalui amar makruf dan nahi mungkar dan nasihat yang berkesan, bukan dengan penentangan. Tindakan konkrit melalui tangan hanya boleh dilakukan mengikut kuasa yang mereka ada seperti menganjurkan program bagi menarik pekerja di rumah-rumah berkenaan untuk meninggalkan kerja di sana ke satu bentuk pekerjaan yang baru yang lebih bersih. Sekiranya Ulil Amri tidak memainkan peranan sebagaimana yang sepatutnya dan mencuaikan usaha mencegah kemungkaran dalam kehidupan sosial, individu dan kumpulan Islam tiada pilihan kecuali beriltizam dengan pencegahan dengan lidah dan bersabar atas keterbatasan yang ada. Sesungguhnya dakwah itu hanya diwajibkan mengikut kadar keupayaan dan kemampuan yang ada, sebagaimana firman Allah taala yang berikut: “Maka bertakwalah kamu kepada Allah megikut kemampuan kamu.” (Al-Taghabun: 16) “Sesungguhnya Allah tidak membebankan seseorang kecuali mengikut kemampuannya sahaja.” (Al-Baqarah :286) Kelemahan pemerintah seperti ini termasuk di dalam erti hadis yang bermaksud; “Sesiapa yang melihat sesuatu yang dibenci dari pemimpinnya, hendaklah dia bersabar. Sesungguhnya sesiapa yang keluar dari jemaah sejengkal maka matinya seumpama mati jahiliyah.” (Riwayat Al-Bukhari & Muslim) Persoalan ini boleh dilihat dalam perbincangan mengenai pemimpin yang menyeleweng yang telah dibincangkan sebelum ini [dalam buku Kesederhanaan Dalam Islam Dalam Konteks Masyarakat Muslim Singapura, Pergas, 2004]. Abdul Karim Zaidan telah menulis;

“Adapun jika Ulil Amri yang telah kami sebutkan tidak melakukan tugas itu, harus atau wajib bagi orang-orang Islam melakukan tugas ihtisab (penguasaan), menyiapkan pegawai-pegawai penguasa

5

dan memberi nafkah kepada mereka untuk melakukan tugas penguasaan itu pada batas-batas memberi peringatan dan petunjuk sahaja tanpa menggunakan kekerasan agar kekerasan itu tidak menjurus kepada kucar kacir dan fitnah sehingga manusia mengambil peluang untuk bercakap mengenai hisbah dan pegawai muhtasib secara batil dan tindakan ke atas muhtasib oleh pemerintah.”1

b. Tindakan yang sedemikian tidak sejajar dengan anjuran dakwah secara lembut yang amat dianjurkan oleh Islam. Hal ini disebut dalam hadis Rasulullah s.a.w. yang berikut: “Sesungguhnya Allah itu maha lembut dan suka kepada kelembutan dan Dia beri kepada kelembutan apa yang tidak diberi kepada kekasaran.” (Riwayat Muslim)

“Sesungguhnya kelembutan itu tidak wujud dalam sesuatu kecuali dia akan mencantikkannya dan tidak dicabut dari sesuatu kecuali dia akan menghodohkannya.”(Riwayat Muslim) Abdul Karim Zaidan menulis lagi: “Sesungguhnya manusia dengan tabiat dan apa yang telah difitrahkan kepadanya menerima anjuran dan larangan dengan cara halus dan lembut dan kata-kata yang lunak lebih dari melalui cara yang keras. Bahkan mungkin sahaja kekerasan itu mendorongnya untuk lebih berterusan dengan kemungkaran sebagai balasan bagi yang sedemikian dan menunjukkan kedegilannya...... Sesungguhnya

penguasaan yang berkesan ialah penguasaan yang menjadikan orang yang dicegah kemungkarannya menerima tindakan itu dengan reda dan berpuas hati akan kepentingan pencegahan itu sehingga timbul dari dirinya sendiri satu dorongan menghalangnya dari kembali kepada kemungkaran. Semua ini hanya mungkin dicapai jika pegawai penguasa bersikap lembut, tidak marah-marah, tidak kasar dan dengan berhujah dan perbincangan yang tenang dan memuaskan hati.”2

c. Tindakan yang sedemikian itu berkemungkinan besar mencetus kemudaratan dan kemungkaran yang lebih besar. Telah dinyatakan dalam perbincangan mengenai pemerintah yang zalim dan menyeleweng [dalam buku Kesederhanaan Dalam Islam, Pergas, 2004] bahawa usaha menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran tidak boleh dilakukan sehingga mencetus kemungkaran yang lebih besar atau kemudaratan yang lebih besar atau menghilangkan maslahat yang lebih banyak. Dalam persoalan mencegah kemungkaran, kaedah-kaedah berikut juga hendaklah diambil perhatian: a. Tidak boleh melakukan kemudaratan yang bahaya dan membahayakan.3 b. Bahaya itu mesti dihilangkan.4 c. Bahaya itu dihindari sesuai dengan kemampuan.5 d. Bahaya tidak boleh dihilangkan dengan bahaya yang sama.6 e. Bahaya yang besar dihilangkan dengan bahaya yang lebih ringan.7 1Abdul Karim Zaydan (1976), Usul Al-Da`wah, Maktabah Al-Manar Al-Islamiah, ms. 192. 2Ibid, ms. 188. 3Jalal Al-Din Al-Suyuti (1979), Al-Asybah Wa Al-Nazair, Beirut: Dar Al-Kutub Al-`Ilmiah, ms. 83. 4 Ibid. 5Jum`ah Amin Abdul Aziz (1997), Fiqh Dakwah: Prinsip Dan Kaidah Asasi Dakwah Islam (terj. Al-Da`wah : Qawa`id Wa Usul), Solo: Citra Islami Press, ms. 158. 6Al-Suyuti (1979), ms. 86.

6

f. Apabila wujud konflik antara dua kerosakan, maka diperhatikan kerosakan yang paling besar dengan melakukan yang paling ringan di antara keduanya.8

g. Menghindarkan kerosakan itu lebih utama dari mengambil manfaat.9 h. Bahaya yang khusus itu dipertahankan untuk menghindari bahaya yang umum.10 i. Tidak boleh melakukan perbuatan yang menjadi wasilah kepada yang haram, walaupun perbuatan itu asalnya

dibenarkan.11

Manhaj Wasati Dalam Berinteraksi Dengan Ilmu Hadis

Oleh Ustaz Umar Muhammad Noor

Manhaj wasati dan Ilmu Hadis

Apabila mengamati wacana intelektual Islam semasa, terutama yang berlaku di rantau Asia Tenggara, kita akan melihat sekurang-kurangnya dua sikap yang saling bertentangan berkenaan ilmu kritikan hadis.

Satu kumpulan membayangkan kritikan hadis terlalu susah bahkan hampir mustahil dilakukan. Setiap orang yang melakukan penilaian status hadis segera dilihat dengan pandangan negatif dan

skeptikal. Sebaliknya, satu kumpulan yang lain membayangkan kritik hadis sangat senang semudah melayari internet untuk mendapatkan pandangan tokoh-tokoh tertentu berkenaan hadis tersebut.

Kedua-dua kumpulan ini berkongsi pandangan melampau dalam melihat ilmu kritikan hadis yang telah menjadi sebahagian daripada ilmu-ilmu keislaman sejak berkurun lamanya.

Pandangan wasati dalam perkara ini ialah membuka pintu kritik hadis bagi setiap pengkaji yang terlatih di bawah bimbingan guru pakar untuk menghafal dan mengenali rijal (para perawi hadis), mengkaji sanad, menyingkap ‘illah (kecacatan) dan memahami ucapan pakar-pakar terdahulu (nuqqad) dengan sempurna.

Pintu kritikan hadis masih terbuka walaupun terhad hanya kepada para pakar sahaja. Apabila ucapan Ibn Al-Salah dilihat seolah-olah berusaha menutup pintu tashih (usaha menentukan kesahihan hadis) pada masanya,12 sekurang-

7Ibid, ms. 87. 8Ibid. 9Ibid. 10Abdul Aziz (1997), ms. 158. 11Ibid, ms. 150. 12Lihat ucapan beliau dalam Ibn Al-Salah Al-Syahrazuri (2002), `Ulum Al-Hadis. Damsyik: Dar Al-Fikr, ms. 17. Menurut Dr. Hamzah Al-Malyabari, Ibn al-Salah tidak menutup pintu kritik hadis bagi para ulama selepas beliau. Sebaliknya, beliau tidak membenarkan tashih (penilaian sahih) bagi hadis-hadis yang diriwayatkan menerusi kitab-kitab ajza’ al-hadisiyyah yang ditulis oleh ulama mutaakhirin. Hal itu kerana sanad-sanad hadis tersebut tidak memenuhi kepiawaian yang ditetapkan ahli hadis terdahulu. Lihat Tashih Al-Hadis `Inda Ibn Al-Salah. Beirut: Dar Ibn Hazm, 1417H.

7

kurangnya 16 orang ulama hadis selepas beliau menyatakan penentangan mereka antaranya ialah Al-Nawawi, Ibn Kathir, Al-`Iraqi, Al-Bulqini, Ibn Hajar dan ramai lagi.13

Al-Suyuti mencuba mentafsirkan maksud Ibn al-Salah bahawa beliau hanya menutup kemungkinan untuk menilai hadis sahih li zatih (sahih kerana pada sifatnya sendiri) sahaja namun masih membenarkan penilaian hadis sahih li ghayrih (sahih kerana sokongan dari luar).

Beliau menegaskan: “Saya telah mengkaji setiap hadis yang disahihkan oleh mereka (ahli hadis selepas Ibn Al-Salah), dan saya dapati kesemua hadis-hadis tersebut termasuk dalam kategori sahih li ghairih bukan li zatih.”14

Ini menunjukkan bahawa para ulama sepakat membuka peluang bagi sesiapa yang berkelayakan untuk melakukan kritikan hadis pada masa itu dan seterusnya.

Rentetan daripada perbezaan pandangan berkenaan ilmu kritikan hadis, berlaku juga perbezaan sikap dalam berinteraksi dengan hadis-hadis yang terkandung dalam kitab-kitab klasik (turath) hasil karya para ulama terdahulu.

Satu kumpulan melihat seolah-olah semua hadis tersebut adalah hujah muktamad yang tidak boleh dipersoalkan semula. Setiap orang yang mencuba untuk meragukan kesahihan hadis-hadis tersebut dianggap tidak beradab kepada para ulama terdahulu yang telah mengarang kitab-kitab tersebut.

Satu kumpulan yang lain pula terlalu melampau dalam membuka pintu ijtihad lalu bersikap sangat skeptikal kepada semua hadis termasuk yang telah disepakati kesahihannya oleh ahli hadis terdahulu.

Kedua-dua sikap ini telah melampaui prinsip keilmuan dan sikap kesederhanaan.

Manhaj wasati dalam perkara ini ialah: kita mesti menerima realiti yang tidak dapat dinafikan bahawa tidak semua hadis yang terkandung dalam kitab-kitab klasik itu sahih dan tidak semua pengarang kitab-kitab tersebut menguasai ilmu hadis yang memadai untuk memastikan kesahihan hadis-hadis tersebut.

Justeru, tidak hairan jika sering terdapat hadis palsu dan mungkar dalam kitab-kitab tersebut tanpa menjejaskan kewibawaan para pengarang kitabnya.

Syeikh Abdul Hay Al-Laknawi berkata, “Oleh kerana itu, para ulama telah menetapkan [pendirian untuk] tidak mengambil kira hadis-hadis dalam kitab-kitab huraian (syarah fiqh atau lain-lain) selagi tidak terlihat sanadnya atau

13Lihat Abdul Hay Al-Laknawi (1964), Al-Ajwibah Al-Fadilah `Ala Al-As’ilah Al-`Asyrah Al-Kamilah. Aleppo: Maktab Al-Matbu`at Al-Islamiyah, ms.149-158; Abd Al-Razzaq Khalifah Al-Syayiji (1999), Mas’alah Al-Tashih Wa Al-Tahsin Fi Al-`Asr Al-Muta’akhirah. Beirut: Dar Ibn Hazm, ms. 28-42. 14Ucapan ini dinukilkan oleh Nur Al-Din `Itr dari kitab Al-Suyuti yang bertajuk Risalah Al-Tanqih Li Mas’alah Al-Tashih. Lihat Nur Al-Din `Itr (1997), Manhaj Al-Naqd Fi `Ulum Al-Hadis. Damsyik: Dar Al-Fikr, ms. 282-3.

8

diketahui ahli hadis telah memuktamadkannya, meski pun pengarangnya seorang ahli fiqh yang berwibawa dan tokoh muktamad dalam wacana halal dan haram.”15

Pada masa yang sama, kita mesti menerima realiti yang tidak dapat dipertikaikan juga bahawa ahli hadis terdahulu telah mengkaji dan menetapkan status kesahihan setiap hadis dengan begitu teliti sekali.

Kajian tersebut menghasilkan perkara-perkara yang telah disepakati dan juga yang diperselisihkan. Seorang pengkaji hadis pada masa ini mesti menghormati kesepakatan ahli hadis terdahulu dan memfokuskan kajian kepada penetapan

pandangan yang terkuat dalam perkara-perkara yang diperselisihkan.

Imam Al-Baihaqi berkata:

“Hadis-hadis yang diriwayatkan terbahagi kepada tiga.

Pertama: hadis-hadis yang disepakati kesahihannya oleh ulama hadis, maka (hadis-hadis tersebut) tidak boleh ditinggalkan selagimana tidak dimansukh.

Kedua: apa yang disepakati oleh mereka akan kelemahannya, maka tidak boleh seseorang berpegang dengannya.

Ketiga: apa yang diperselisihkan oleh mereka. Sebahagian dari mereka melemahkannya kerana cacat sebahagian perawi yang terlihat bagi mereka namun tidak terlihat oleh yang lain; atau sebahagian dari mereka tidak mengetahui keadaan perawi itu yang menyebabkan diterima riwayatnya, sementara yang lain mengetahuinya; atau alasan yang membuat ditolak hadisnya oleh sebahagian ahli hadis, tidak dianggap sebagai cacat oleh yang lain; atau sebahagian dari mereka mengetahui adanya keterputusan

dalam sanad atau sebahagian lafaznya, atau sebahagian perawi memasukkan satu kalimat dari ucapan perawi ke dalam matannya, atau masuk sanad ke dalam sanad yang lain, namun semua perkara ini tidak diketahui oleh ahli hadis yang lain. Oleh yang demikian, wajib ke atas ulama hadis yang terkemudian memperhatikan ikhtilaf mereka dan berusaha mengetahui kaedah mereka dalam menerima dan menolak (hadis), lalu memilih sebahagian daripada pendapat mereka yang paling benar. Semoga Allah memberikan taufik.”16

Manhaj wasati dalam khilaf dalam kritikan hadis

Ucapan Al-Baihaqi di atas menetapkan berlakunya khilaf di kalangan ahli hadis sebelum beliau mengenai status beberapa hadis tertentu.

Jurang khilaf tersebut semakin meluas seiringan dengan peredaran masa dan kematian tokoh-tokoh hadis yang pakar dan mahir dalam bidang ilmu itu.

Pada masa-masa berikutnya, perbincangan tentang penetapan status kesahihan hadis turut disertai oleh golongan yang bukan pakar hadis dengan membawa kecenderungan mazhab dan aliran masing-masing.

Perspektif dan metodologi yang mereka amalkan seringkali menyalahi kaedah ahli hadis terdahulu sehingga beberapa kecacatan (`illah) yang sebelum ini dilihat dapat melemahkan hadis tidak lagi dilihat sedemikian.17

15Abdul Hay Al-Laknawi (1964), ms. 29. 16Ahmad bin Al-Husayn Al-Baihaqi (1991), Ma`rifat Al-Sunan Wa Al-Athar, Damsyik: Dar Qutaybah, jld. 1, ms. 182. 17Apabila Ibn Al-Salah menyebutkan syarat ketiadaan syuzuz (keganjilan) dan `illah bagi hadis sahih, Ibn Daqiq Al-`Id memberi komen, “Pensyaratan ini bermasalah mengikut perspektif fuqaha. Kebanyakan `illah (cacat) yang melemahkan di sisi ahli hadis tidak terima pada perspektif fuqaha.” Lihat Taqiyudin bin Daqiq Al-`Id (1986), Al-Iqtirah Fi Bayan Al-Mustalah, Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyah, ms. 5; Taqiyudin bin Daqiq Al-`Id (1997), Al-Ilmam Bi Ahadis Al-Ahkam, Riyad: Dar Al-Atlas, jld. 1, ms. 59-60.

9

Melihat wacana hadis kontemporari, kaedah kritikan hadis rekaan baharu yang tidak selari dengan kaedah-kaedah ilmu hadis yang lalu telah banyak muncul seperti menilai hadis mengikut kesesuaian kandungannya dengan penemuan sains moden, keberkesanan petuanya dan kewujudan ramalannya. Ada juga yang menilai hadis berpandukan ilham dan kasyf (penyingkapan ghaib).18

Sikap wasati dalam berinteraksi dengan ikhtilaf kritikan hadis bukanlah meraikan kesemua pendapat tetapi dengan menilai setiap pendapat mengikut kaedah ilmu hadis yang telah diasaskan oleh para ulama terdahulu.

Ahli hadis sendiri terbahagi kepada dua golongan: mutasahil (terlalu bermudah dalam menilai perawi ataupun hadis) dan mu’tadil (adil dalam menilai).

Tokoh-tokoh hadis yang termasuk dalam kalangan mu’tadil ialah Al-Bukhari, Muslim, Abu Hatim, Abu Zur`ah, Abu Dawud, Al-Nasa’i, Al-Daraqutni, al-Baihaqi, Ibn `Abd Al-Bar, aA-Zahabi dan lain-lain. Adapun tokoh-tokoh mutasahil ialah: Al-Tirmizi, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban dan Al-Hakim yang terkenal bermudah dalam mensahihkan hadis.19

Sebaliknya, Ibn Al-Jauzi, Al-Jauzaqani dan Al-Saghani pula dinilai mutasahil kerana bermudah-mudah dalam menilai palsu sebuah hadis.20

Termasuk kalangan mutasahil ialah Al-`Iraqi, Ibn Hajar dan Al-Suyuti yang dikatakan sering menaik taraf hadis-hadis yang sangat lemah dan palsu dengan hujah yang tidak kuat.21

Kaedah umum apabila berlaku pertembungan pendapat antara seorang tokoh mutasahil dengan seorang tokoh mu’tadil ialah memenangkan pandangan mu’tadil ke atas pandangan mutasahil.

Contohnya ialah hadis keutamaan siwak yang dinilai sahih oleh Al-Hakim namun dilemahkan oleh Al-Baihaqi. Al-Nawawi berkata dalam masalah ini, “Al-Baihaqi lebih pakar dalam ilmu hadis berbanding guru beliau iaitu Al-Hakim.”22

Kaedah umum ini boleh diamalkan oleh setiap orang yang tidak memiliki kepakaran dalam menganalisa sanad dan perawi. Adapun seseorang yang memiliki kepakaran tersebut, dia mesti mengkaji dan menimbang kedua-dua pendapat mengikut kaedah-kaedah kritikan ilmu hadis, lalu mentarjih pendapat yang menurutnya lebih kuat.

18Kaedah kritikan seperti ini tidak diterima sebagai kaedah kritikan yang sah kerana mengandungi unsur subjektiviti yang sangat tinggi, justeru tidak diambil kira oleh ahli hadis terdahulu dan semasa. Imam Yahya bin Said Al-Qattan (w. 198H) berkata, “Jangan tertipu dengan kandungan hadis tetapi telitilah sanadnya. Jika sahih sanad tersebut, sahihlah hadis itu. Jika tidak, janganlah tertipu dengan kandungan hadis apabila sanadnya tidak sahih.” Lihat Muhammad bin Ahmad bin `Uthman Al-Zahabi (2008), Siyar A’lam Al-Nubala, Beirut: Muassasat Al-Risalah, jld. 9, ms. 188. Saya telah mengulas berkenaan kaedah kritik berpandukan kasyf dalam majalah al-Ustaz, isu 43, kolum fokus. Saya juga menulis artikel berkenaan kelemahan kaedah kritik hadis berpandukan realiti dan keberkesanan dalam majalah Solusi, isu 90 dan 91, kolum Muhaddis. 19Lihat Ibn Al-Salah, (2002), ms. 22. Juga Abdul Hay Al-Laknawi (1964), ms. 160-181. 20Al-Laknawi (1964), ms. 164. 21Berkenaan Al-`Iraqi dan Ibn Hajar, Syeikh Ahmad Al-Ghumari berkata, “Al-Hafiz (Ibn Hajar) dan guru beliau Al-`Iraqi mutasahil dalam menilai hadis. Kedua-duanya hampir tidak menilai palsu sebuah hadis melainkan apabila sejelas matahari di siang hari.” Abu Al-Faid Ahmad bin Siddiq Al-Ghumari (1998), Al-Mughir `Ala Al-Ahadis Al-Maudu`ah Fi Al-Jami` Al-Saghir, Kaherah: Maktabah Al-Qahirah, ms. 7. Berkenaan Al-Suyuti, Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah berkata, “Semoga Allah mengampuni tasahul (sifat bermudah) Al-Hafiz Al-Suyuti yang menguatkan hadis palsu dengan hadis palsu.” Abdul Fattah Abu Ghuddah (2008), Lamahat Min Tarikh Al-Sunnah Wa `Ulum Al-Hadis, Aleppo: Maktab Al-Matbu`at Al-Islamiyah, ms. 90. 22Yahya bin Syaraf Al-Nawawi (2001), Majmu` Syarh Al-Muhazzab, Beirut: Dar Ihya Al-Turath Al-`Arabi, jld. 1, ms. 148. Hadis yang dimaksudkan ialah riwayat Muhammad bin Ishaq daripada Ibn Syihab daripada `Urwah daripada `Aisyah: Rasulullah bersabda: “Solat dengan siwak lebih baik berbanding 70 solat tanpa siwak.” Hadis ini dinilai lemah kerana Muhammad bin Ishaq yang mudallis tidak menyatakan sama` (dengar secara langsung) dalam riwayat beliau daripada Ibn Syihab.

10

Manhaj wasati dalam berinteraksi dengan hadis lemah

Hadis lemah ialah setiap hadis yang tidak mencapai darjat hasan ataupun sahih kerana mengandungi salah satu kecacatan yang melemahkannya. Kecacatan pada riwayat hadis sangat banyak berkaitan dengan aspek sanad dan matan seperti keperibadian atau darjat hafalan perawi yang lemah, keterputusan sanad, syuzuz (ganjil), idtirab (percanggahan), dan sebagainya.23

Darjat hadis lemah bertingkat-tingkat mengikut tahap keseriusan kecacatannya. Hadis lemah yang paling tinggi darjatnya ialah mursal dan yang paling rendah ialah maudu` (palsu).24

Para ulama sepakat bahawa hadis palsu tidak boleh diamalkan dan dinisbahkan kepada Rasulullah s.a.w. Namun mereka berbeza pendapat berkenaan hukum mengamalkan hadis lemah yang tidak mencapai darjat palsu.

Terdapat satu golongan tidak menerima hadis lemah dalam semua perbincangan samada wacana akidah, hukum-hakam, fadail (kelebihan amal), targhib (anjuran beramal) dan tarhib (anjuran meninggalkan) dan lain-lain. Satu kalangan lain pula menerima hadis lemah, bahkan sangat lemah, dalam semua aspek. Bahkan sebahagian daripada kalangan kedua ini menilai hadis lemah tersebut bila kandungannya selari dengan realiti dan terbukti berkesan.

Sikap wasati dalam perkara ini ialah: hanya menerima hadis yang sahih dan hasan sahaja dalam perkara akidah dan hukum, pada masa yang sama membenarkan beramal dengan hadis-hadis lemah dalam bab-bab nasihat, fadail, targhib dan tarhib yang memenuhi tiga syarat yang ditetapkan oleh Ibn Hajar sebagaimana berikut:

1. Kelemahan hadis itu tidak terlalu serius. 2. Kandungan hadis termasuk dalam kaedah umum syarak

dan tiada dalil khusus yang melarangnya. 3. Pengamalan tersebut dilakukan sekadar untuk berjaga-

jaga (ihtiyat), bukan untuk diyakini bahawa hadis tersebut berasal dari Rasulullah.25

Abdul Rahman bin Mahdi berkata, “Apabila kami meriwayatkan hadis daripada Nabi dalam perkara halal-haram dan hukum, kami mengetatkan kajian tentang sanad dan kami amat kritikal para perawinya. Jika kami meriwayatkan dalam perkara kelebihan amal, pahala dan dosa, maka kami beringan-ringan dalam sanad dan kami bermudah-mudah dalam kritikan perawinya.”

Imam Ahmad berkata, “Hadis-hadis raqa’iq (nasihat) adalah terbuka untuk dipermudahkan sehingga mendatangkan perbincangan tentang hukum.”

Manhaj wasati dalam beramal dengan hadis

23Ibn Hajar mengembalikan sebab-sebab kelemahan hadis kepada dua cacat utama iaitu terputusnya sanad dan wujud kecacatan dalam diri perawi. Lihat Ibn Hajar Al-`Asqalani (2000), Nuzhat Al-Nazar Fi Taudih Nukhbat Al-Fikar, Damsyik: t. p., ms. 80. 24Mursal ialah sanad terputus dalam tingkatan sahabat Nabi. Sebahagian ulama Kufah berpendapat bahawa mursal termasuk dalam kategori sahih. Lihat Muhammad bin Abdillah Al-Hakim Al-Naisaburi (2001), Al-Madkhal Ila Ma`rifat Kitab Al-Iklil, Damsyik: Dar Al-Faiha, ms. 66. 25 Al-Laknawi (1964), ms. 43.

11

Sesetengah golongan mengamalkan pandangan literal dalam memahami dan mengamalkan kandungan hadis serta memandang negatif para fuqaha dan kitab-kitab fiqh yang dilihatnya sering tidak selari dengan sunnah Nabi s.a.w.

Sebahagian yang lain pula memustahilkan proses mengeluarkan hukum daripada hadis dan kuat berpegang dengan kitab-kitab fiqh. Apabila hadis sahih menyalahi pandangan mazhab, mereka segera menolaknya dengan pelbagai alasan.

Manhaj wasati dalam perkara ini ialah menetapkan hadis sahih sebagai rujukan yang wajib diterima dan diamalkan walaupun tidak selari dengan pandangan muktamad dalam sesuatu mazhab.

Pada masa yang sama, kita mesti menjauhkan sikap bermudah dalam mengeluarkan hukum daripada hadis kerana dunia hadis adalah ibarat persimpangan jalan yang menyesatkan melainkan bagi para ulama.26

Mengeluarkan hukum daripada hadis menuntut kepakaran, ketelitian dan ketakwaan yang tinggi. Menurut Imam Al-Syafii, kandungan hadis mesti difahami dan ditafsirkan dalam kerangka Usul Fiqh dan bahasa Arab. Beliau berkata: “Hadis Rasulullah s.a.w adalah ucapan berbahasa Arab. Sebahagian daripadanya yang berlafaz umum berasal daripada Rasulullah, sebagaimana yang telah aku jelaskan tentang Al-Qur’an, dikeluarkan dalam bentuk umum dan maknanya juga umum. Dan (sebahagian yang lain) dikeluarkan dalam bentuk umum namun maknanya khusus.”27

Apabila berlaku pertembungan antara makna hadis Nabi s.a.w dan ijtihad seseorang ulama, kita tidak boleh terus berfikiran negatif terhadap ulama berkenaan. Sebaliknya, kita mesti berusaha untuk memahami hujah ulama tersebut dengan teliti dan dengan minda terbuka.

Semua imam mujtahid pengasas mazhab selalu berpesan untuk meninggalkan ijtihad mereka apabila bertentangan dengan hadis sahih. Syeikh Muhammad Hayat Al-Sindi berkata, “Ucapan yang sering terdengar: kita mesti mengamalkan fiqh bukan hadis, adalah yang tidak bermakna. Sebabnya sangat jelas bahawa fiqh tidak lain berasal daripada makna Al-Kitab dan sunnah.”28

Mengikut Ibn Taymiah, semua ulama yang menjadi ikutan umat sangat taat kepada Rasulullah s.a.w. Setiap kali menemukan hadis yang sahih sanadnya dan jelas kandungan matannya, mereka segera mengamalkan hadis itu. Jika ada pendapat mereka yang menyalahinya, mereka segera memperbaikinya. Apabila kita melihat

seorang pakar fiqh tidak mengamalkan sebuah hadis, maka mesti ada alasan kuat di sebalik sikap ini antaranya ialah:

1. Ulama itu tidak meyakini hadis tersebut berasal daripada Nabi s.a.w. Mereka meragui kesahihannya kerana kecacatan tertentu walau pun disahihkan oleh ahli hadis yang lain.

2. Ulama itu meyakini kandungan hadis itu bukan ditujukan untuk satu-satu masalah yang spesifik. Mungkin kerana kalimatnya ditakhsis (khususkan) oleh hadis lain, ditafsirkan oleh hadis lain, atau atas sebab-sebab lain.

26Diriwayatkan daripada Sufyan bin `Uyainah (salah seorang guru Imam Al-Syafii dan Ahmad), “Hadis ialah padang luas yang menyesatkan melainkan bagi para fuqaha.” Lihat penjelasan tentang makna ucapan ini dalam Ahmad bin Ali bin Hajar Al-Haitami (t.t.), Al-Fatawa Al-Hadisiyah, Beirut: Dar Al-Ma`rifah, ms. 283. Ucapan ini turut dinisbahkan kepada Abdullah bin Wahb, seorang ulama hadis dan fiqh asal Mesir. Lihat Al-Qadi `Iyad bin Musa Al-Yahsubi (1983), Tartib Al-Madarik Wa Taqrib Al-Masalik Li Ma`rifat A`lam Ashab Malik, Maghribi: Matba`at Al-Fudalah, jld. 1, ms. 91. 27Muhammad bin Idris Al-Syafii (1985), Ikhtilaf Al-Hadis, Beirut: Muassasat Al-Kutub Al-Thaqafiyyah, ms. 64. 28Muhammad Hayat Al-Sindi (1993), Tuhfat Al-Anam Fi Al-`Amal Bi Hadis Al-Nabi `Alayhi Al-Salah Wa Al-Salam, Beirut: Dar Ibn Hazm, ms. 35.

12

3. Ulama itu meyakini bahawa hukum yang terkandung di dalam hadis itu telah dimansukh. Hadis mansukh tidak boleh diamalkan.29

Manhaj wasati berkaitan hadis sifat Tuhan

Hadis sifat Tuhan ialah hadis yang mengandungi sebutan sifat-sifat Allah yang seolah-olah menyerupakan Tuhan dengan makhluk seperti memiliki tangan, wajah dan kaki; berjalan, berlari, marah, gembira, kagum dan lain sebagainya.

Perbezaan pendekatan berkenaan hadis-hadis ini mencetuskan perbezaan aliran teologi yang berusia ribuan tahun. Kalangan mujassimah dan musyabbihah memahami makna kalimat-kalimat tersebut secara hakikat justeru menetapkan sifat-sifat makhluk bagi Tuhan.30 Sebaliknya, kalangan Muktazilah menolak semua hadis ini walaupun sahih sanadnya kerana bertentangan dengan prinsip-prinsip Al-Quran dan rasional.

Manhaj wasati dalam perkara ini ialah menerima hadis-hadis sahih berkenaan sifat-sifat Tuhan lalu mengimani kandungannya, pada masa yang sama mensucikan minda daripada tasybih dan tajsim (menyerupakan Allah dengan makhluk). Sikap ini disepakati oleh aliran Ahli Sunnah Wal Jamaah yang terdiri dari Ahlul Hadis, Asy`ariyah dan Maturidiyah.31 Ketiga-tiga puak ini sepakat bahawa akidah tasybih dan tajsim bukan bahagian daripada akidah Islam.32

Ikhtilaf berlaku berkaitan dengan penetapan sikap yang tepat dalam berinteraksi dengan hadis-hadis tersebut. Aliran Ahlul Hadis (Hanabilah) berpendapat, “Semua yang disebutkan oleh Allah dan Rasul-Nya berkenaan dengan sifat-sifat Allah wajib dibiarkan sepertimana adanya (tumarru kama jaat) tanpa ditambah ataupun dikurang, sambil mengiktiraf kelemahan diri daripada mencapai hakikat perkara ini.”33

Asy`ariyah pula berpendapat pandangan seperti ini membuka peluang tasybih untuk menyusup ke minda umat Islam terutama kalangan umat Islam. Oleh itu, mereka membenarkan lafaz-lafaz yang samar-samar dalam hadis-hadis tersebut ditakwil berpandukan kaedah-kaedah bahasa Arab bagi menafikan tasybih dan tajsim secara tegas.34

29Lihat Ahmad bin Abd Al-Halim bin Taymiyah (1423H), Raf` Al-Malam `An Al-A`immah Al-A`lam. Riyad: Al-Ri’asah Al-`Ammah Li Idarat Al-Buhuth Al-`Ilmiyah Wa Al-Ifta’ Wa Al-Da`wah Wa Al-Irsyad, ms. 9. 30Lebih lanjut berkenaan sejarah kemunculan aliran musyabbihah dan pelbagai puak pecahannya, sila rujuk Abd Al-Qahir bin Tahir Al-Baghdadi (1995), Al-Farq Bayn Al-Firaq, Beirut: Maktbah Al-`Asriyah, ms. 225. 31Abu Ya`la, tokoh Hanbali yang sangat keras kepada aliran Asy`ariyah dan menetapkannya sebagai ahli bid`ah yang wajib dijauhi, mengakui bahawa Asy`ariyah menerima hadis-hadis sifat walaupun mereka mentakwil kandungannya. Itu kerana takwil hanya berlaku selepas penerimaan. Sikap ini berbeza dengan Muktazilah yang menolak sama sekali hadis-hadis tersebut. Lihat Abu Al-Husayn Muhammad bin Abu Ya`la Al-Farra’ (2010), Tabaqat Hanabilah, Riyad: Dar Al-Malik `Abd Al-`Aziz, cet. 3, jld. 3, ms. 391. 32Al-Qadi Abu Ya`la Al-Hanbali yang beraliran salafi berkata, “Siapa yang beriktikad bahawa Allah s.w.t. berjisim dan menetapkan bagi-Nya sifat-sifat jisim seperti bersusun dan berpindah, dia kafir kerana tidak mengenali Allah. Hal itu kerana Allah mustahil memiliki sifat-sifat ini. Siapa yang tidak mengenal Allah, dia telah kafir.” Lihat Tabaqat Hanabilah, jld. 3, ms. 394. Perkara yang sama turut ditegaskan oleh tokoh-tokoh aliran Asy`ariyah salah seorangnya ialah Abu Al-Muzaffar Al-Isfirayini yang berkata, “Siapa yang mengamati ucapan aliran musyabbihah ini, dia akan meyakini kekufuran dan kesesatan mereka.” Lihat Abu Al-Muzaffar Syahanfur bin Tahir Al-Isfirayini (t.t.), Al-Tabsir Fi Al-Din Wa Tamyiz Al-Firqah Al-Najiah `An Al-Firaq Al-Halikin, Beirut: Dar Al-Kutub Al-`Ilmiyah, ms. 108. 33Abu Ya`la Al-Farra’ (2010), jld. 3, ms. 388. Kaedah ini menjadi asas bagi beliau dalam berinteraksi dengan hadis-hadis sifat dalam kitab Ibtal Al-Ta’wilat Li Akhbar Al-Sifat.

13

Walaupun begitu, Al-Ghazali mengingatkan bahawa perkara ini wajib dibincangkan secara tertutup di kalangan para ulama dan kaum terpelajar sahaja. Cukup bagi orang awam ditanamkan akidah bahawa Allah wujud dan tiada yang menyerupai-Nya sedikitpun.35

Sikap wasati dalam perkara ditegaskan secara ringkas dan padat oleh Al-Hafiz Ibn Daqiq Al-`Id (w. 702 H). Beliau berkata: “Berkenaan sifat-sifat yang musykil, engkau harus bersikap bahawa sifat-sifat itu benar adanya sebagaimana yang dikehendaki Allah. Jika seseorang mentakwilnya, maka kita harus memperhatikan: jika takwilnya dekat dengan kaedah-kaedah bahasa Arab, maka kita tidak mengingkarinya. Namun jika jauh, kita tidak boleh menerimanya sebaliknya kembali kepada sikap mengimani sambil mensucikan Allah (dari penyerupaan dengan makhluk).”36

Kesimpulan

Al-Quran dan hadis merupakan faktor terpenting dalam pembentukan pandangan sejagat (worldview) seorang Muslim.

Kesilapan dalam berinteraksi dengan kedua-dua sumber asas ini akan membawa kesan yang sangat besar dalam aspek akidah, syariah dan akhlak umat Islam.

Sikap ekslusif sesetengah golongan yang mengakibatkan fenomena perpecahan dalam umat Islam, bahkan keganasan, berpunca daripada ketiadaan metodologi dalam berinteraksi dengan kedua-dua teks wahyu tersebut.

Pendekatan cetek mereka menghasilkan pelbagai kesimpulan yang merosak imej Islam di mata dunia.

Manhaj wasati, sebagaimana huraian di atas, merupakan huraian yang dapat memupuk kesefahaman di kalangan masyarakat sekaligus memulihkan imej Islam.

Sebagai penutup, saya ingin mengajukan beberapa cadangan praktikal untuk kalangan ilmuwan yang berminat mendalami ilmu hadis;

• Hidupkan ilmu sanad dan menghafal nama-nama perawi. Jangan cukupkan diri dengan hanya menguasai ilmu hadis secara teori yang terkandung dalam kitab-kitab Mustalah. Tapi, kajian tersebut mestilah berlanjut kepada usaha untuk memahami kaedah ahli hadis terdahulu yang terkandung dalam kitab-kitab `ilal dan rijal.

• Ilmu hadis tidak sepatutnya didalami terasing daripada ilmu-ilmu lain seperti ilmu-ilmu Al-Quran, bahasa Arab, Balaghah, Usul Al-Fiqh, Ilmu Kalam dan lain sebagainya. Semua ilmu ini mesti dilihat sebagai cabang-cabang ilmu sokongan hadis yang akan memberi kefahaman yang komprehensif berkenaan kritik hadis dan istinbat hukum.

• Jangan rumuskan kesimpulan hanya berasaskan satu hadis sahaja. Sebaliknya, mesti dikumpulkan seluruh hadis yang berkaitan dengannya untuk memastikan ketiadaan naskh (pemansukhan), takhsis (pengkhususan), taqyid (pembatasan makna) dan mu`arid (dalil yang bertentangan) bagi hadis tersebut.

• Perkenalkan ilmu hadis kepada masyarakat dengan cara yang berhikmah dan berkesan tanpa mencetuskan polemik dan kontroversi.

34Antara kitab yang mengumpulkan hadis-hadis tersebut lalu menjelaskan maknanya berasaskan kaedah takwil ialah Musykil Al-Hadis Wa Bayanuh karya Ibn Furak Al-Isbahani dan Daf` Syubhat Al-Tasybih karya Ibn Al-Jauzi. 35Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali (2001), Al-Iqtisad Fi Al-I`tiqad, Damsyik: Maktabat Al-Ahbab, ms. 49. 36Ibn Hajar Al-`Asqalani berkata, “Ini huraian yang sangat terperinci. Jarang sekali ada orang yang mengingatkannya.” Ahmad bin Ali bin Hajar Al-`Asqalani (2001), Fath Al-Bari’ Syarh Sahih Al-Bukhari, Damsyik: Dar Al-Fayha, jld. 13, ms. 468-9.

14

Pada masa yang sama, saya mencadangkan kepada pencinta ilmu hadis daripada kalangan awam untuk melakukan perkara-perkara berikut;

• Meningkatkan kecintaan kepada Rasulullah s.a.w. menerusi kajian hadis-hadis baginda dan mengamalkan sunnah-sunnah baginda.

• Bersangka baik kepada seluruh ulama dan umat Islam secara amnya. • Kenali tokoh-tokoh hadis semasa untuk menjadi rujukan dalam memastikan status hadis. • Hindari perbalahan dan budayakan perkongsian.

Socio-Historical Contexts in the Interpretation of Religious Doctrines in Classical and Contemporary Islam37 by Ustaz Dr. Nazirudin Mohd Nasir In the traditions of Islamic jurisprudence, there are varied conceptions of the status of non-Muslims in Muslim contexts. This variety in juristic interpretation in structuring interreligious relations within multi-religious contexts reflects the inherent diversity (ikhtilaf) within Islamic law as an outcome of unique scholarly backgrounds and leanings of individual scholars and the role of socio-historical contexts in juristic reasoning. In the most recent example of how such considerations influence religious rulings at a collective level, a group of Muslim scholars gathered in Morocco (January 2016) to state in

clear terms the doctrines of freedom of religion in Islam, and hence its protection of religious minorities, by referring to the Prophet Muhammad’s Sahifah Al-Madinah. In this instance, the historical contract is read with a contemporary perspective that weaves tradition with modern political realities.

Many other examples abound in the history of Muslim jurisprudence, and this article cites two, specifically concerning the status of dhimmis.

First is the case of the fourteenth century Hanbali scholar Ibn Qayyim Al-Jawziyyah (d. 1350 AD). In his time, interreligious relations, particularly those between Muslims and Christians, were at a low ebb. For example, when Cypriot Christians wrote to Ibn Taymiyyah and Ibn Abi Talib Al-Dimashqi in 1316 AD and 1321 AD respectively, the former responded with his Al-Jawab Al-Sahih Li Man Baddala Din Al-Masih. 37This is an adapted version of an article first published in the Newsletter of The Centre for Muslim-Christian Studies, Oxford, No. 7, Spring 2012.

15

Given a tensed and volatile socio-political environment with constant reports of atrocities committed by Christian crusaders towards Muslims in the Holy Land, Ibn Qayyim, like his teacher Ibn Taymiyyah, favoured a stricter interpretation of rules relating to dhimmis, as recorded in his commentary on the ‘Pact of ‘Umar’ entitled Ahkam Ahl Al-Dhimmah.

When discussing the Qur’anic verse on jizyah (The Qur’an, 9:29), he classified the payment as a form of punishment (‘uqubat) meant to subdue and humble non-Muslims.

Ibn Qayyim opposed physical acts of humiliation and abuse perpetrated upon dhimmis during payment, including the imposition of unaffordable taxes, but maintained that Islam’s superiority over such communities must prevail, and this included the prohibition to build new places of worship for the dhimmis in cities conquered by Muslims (except those in agreements concluded before the conquests). He also took after the Caliph ‘Umar’s prohibition imposed upon the dhimmis from wearing the type of footwear (al-ni‘al) of the Prophet and his companions.

Contrast this view with that of the seventeenth century Hanafi sufi-jurist `Abd Al-Ghani Al-Nabulusi (d. 1731 AD). He lived in a time remarkably different from Ibn Qayyim’s in terms of social relations. Interreligious relations were generally positive, and it was common for different religious communities to intermingle and join in certain religious celebrations.38 This context sheds light on Al-Nabulusi’s relative tolerance towards the dhimmis. Al-Nabulusi wrote a short treatise entitled Kitab Al-Qawl Al-Sadid Fi Jawaz Khulf Al-Wa`id Wa Al-Rad `Ala Al-Rumi Al-Jahil Al-`Anid,39 and argued there that Jews and Christians gain sa`adah (happiness) by paying the jizyah. When this view was disputed by a Turkish writer, Al-Nabulusi responded with the following:

“[T]hey (i.e. the Jews and Christians) are legally (syar`an) assured of happiness by agreeing to pay the jizyah and then giving it to the Muslims, because by this, they save their lives and protect their property and honor. With this, they become like Muslims: It is forbidden to fight against them, to interfere with their property and children, to slander, curse or defame them, or generally to harm them. A Muslim who kills a dhimmi is to be put to death, and it is reported that the Prophet executed a Muslim for unjustly killing a dhimmi.”40

He went further to maintain that a dhimmi’s refusal to pay the jizyah does not render the dhimmah contract void. For him, the jizyah has two implications. First, it makes the dhimmis akin to Muslims and hence, endows them with equal rights and duties. Consequently, they should not be discriminated against in any manner. Second, they enter paradise alongside Muslims in the hereafter, because they become Muslims according to the laws of the hereafter (and thus gain happiness). 38For example, it was customary for Al-Nabulusi to gather with Christian groups in his travels to cities like Nazareth and Bethlehem. He had also engaged the Patriarch of Antioch, Athanasios Dabbas, in a theological discussion on the nature of God in 1712, describing the Patriarch as “brothers in the spiritual journey, whose noble selves and soft nature are like moons in the theological sky.” See Bakri Aladdin (1987-88), ‘Deux fatwa-s du Sayh `Abd al-Ghani al-Nabulusi (1143/1731): présentation et édition critique’, Bulletin D’etudes Orientales 39-40, pp. 9-37. 39Translated as “The pertinent discourse concerning the possibility that God will not carry out his threats (to punish the infidels with Hell fire) against the ignorant and stubborn Turk.” See M. Winter (1988), “A polemical treatise by `Abd al-Ghani al-Nabulusi against a Turkish scholar on the religious status of the dhimmis”, Arabica 35, pp. 92–103. 40Al-Nabulusi, fols. 12b-13b, cited in Winter (1988), p. 98.

16

According to Al-Nabulusi, dhimmis who pay the jizyah were able to do so as they were granted the “inner faith (al-iman batinan) by God.”41 Al-Nabulusi added that “[f]aith (iman) is believing in the heart only, according to the Ash`aris and the Hanafis, whose schools are the true ones” and some dhimmis fall within this category.42 Al-Nabulusi’s generous attitude towards non-Muslims could be further attributed to several factors, such as the mystical vision of God that his master Ibn `Arabi had espoused, as well as his own conception of religious truth.43 In his Al-Fath Al-Rabbani Wa Al-Fayd Al-Rahmani, Al-Nabulusi’s explanations of the al-haqiqah (ultimate reality or truth) explain his concept of sin—that those who lived in dar al-harb and have not migrated to dar al-Islam could not be regarded as sinful. Furthermore, he maintained an image of a merciful and forgiving God, whose doors of forgiveness are open to Jews and Christians “up to the hour of their death”.44 The examples above seek to illustrate the complex nature of juristic thought in the Muslim tradition. The

diverse ways in which knowledge is acquired, coupled with the operative environment of scholars, are crucial factors in determining juristic views. Consequently, students of classical Muslim thought ought to approach texts with intellectual rigour by reading them within these broader contexts. This permits a critical engagement with classical views and fosters growth and development in Islamic thought, making contemporary scholars as contributors to, and shapers of, tradition, rather than mere recipients and imitators. The latter will only ossify tradition and hinder Muslim societies from effectively addressing their current and future challenges.

41Winter (1988), p. 99. 42Ibid. 43For further discussion on his defence of Shustari’s usage of Christian symbols and images in the latter’s poetry, see Omaima Abou-Bakr (1997), “The Religious Other: Christian Images in Sufi Poetry”, Images of the Other: Europe and the Muslim World Before 1700. ed. David R. Blanks, Cairo: American University in Cairo Press, pp. 96–108. 44E. Sirriyeh (2005), Sufi Visionary of Ottoman Damascus: `Abd al-Ghani al-Nabulusi, 1641-1731, New York: RoutledgeCurzon, p. 33.

17

Muhammad: A Compassionate or Violent Prophet?45 By Ustaz Muhammad Haniff Hassan Belief in Muhammad as the Final Prophet and Messenger of Allah is a fundamental pillar of faith in Islam. However, the belief constitutes the command upon Muslims to take the Prophet as the role model in life, emulate him in every aspects of life and adhere to his commands as stipulated in the Qur’an, “Verily, in the Apostle of God you have a good example for everyone who looks forward [with hope and awe] to God and the Last Day, and remembers God unceasingly.” (The Qur’an, 33:21). In this context, it is thus pertinent to ask; what is the most basic character of the Prophet that we are going to follow and recommend others to follow? Every child would surely opt for a compassionate, loving and caring rather than one who is harsh and violent. This has

become the universal dream of all children, regardless of their religion. The role played by the Prophet in educating and bringing people to the right path is a parable of a father nurturing his children. The Qur’an states, “He it is who has sent unto the unlettered people an apostle from among themselves, to convey unto them His messages, and to cause them to grow in purity, and to impart unto them the divine writ as well as wisdom - whereas before that they were indeed, most obviously, lost in error.” (The Qur’an, 62:2) We would as such love to have a compassionate and loving Prophet as much as we would yearn for the same attribute from our respective fathers. Portraying this kind of personality is a logical way of describing the beautiful nature of the Prophet’s character and personality. Radical groups who wage attacks in the name of Islam are not excluded from the above stated disposition. Ironically, while they yearn for a compassionate and loving father ever since they were young, these groups are more inclined towards a negative portrayal of the Prophet’s image i.e. fierce, harsh and violent – as depicted in some selected hadiths that they usually quote: “I am sent with the sword when the Day of Resurrection is around the corner, until Allah alone is worshiped, and there is no partner for Him. My livelihood is under the shade of my spear, and he who disobeys my orders will be humiliated.” (Narrated by Ahmad) “I am sent to slaughter (the non-believers).” (Narrated by Ahmad) These hadiths are used in their propaganda to lure other Muslims to participate in their “jihad”.46

45This article is based on and adjusted from a Malay article by Muhammad Haniff Hassan and Sharifah Thuraiya S A Alhabshi, entitled “Kelompok radikal salah tafsir sifat nabi”, Berita Harian, 9 March 2009. 46Muhammad Abd Al-Salam Faraj (2000), The Absent Obligation, Birmingham: Maktabah Al-Ansar, pp. 14-5. This book was written by a leader of the Egyptian Tanzim Al-Jihad who was responsible for the assassination of Egyptian president, Anwar Sadat, in October 1981 and remains primary reference book for Muslim extremist and violent groups like Al-Qaeda and ISIS today. The same view can be found in many other texts belong to Al-Qaeda and ISIS. See Dabiq, no. 3, pp. 29-30; Dabiq, no. 4, pp. 10-13; Dabiq, no. 5, p. 3; Dabiq, no. 7, 20-4; Dabiq, no. 9, pp. 46 and 52-3; Dabiq, no. 53; Inspire, no. 1, p. 5; Inspire, no. p. 55.

18

In reality, these radical groups have given the Prophet the image of a father that is contrary to their own childhood desire. This thus make them synonymous with those idolaters reproached by Allah for describing Him with something they hate most i.e. having daughters. This was mentioned by God in the Qur’an: “And [thus, too,] they ascribe daughters unto God, who is limitless in His glory - whereas for themselves [they would choose, if they could, only] what they desire.” (The Qur’an, 16:57). Being too engrossed with the idea of “jihad”, the radical groups had actually dishonoured the Prophet. They failed to understand those hadiths in the light of other hadiths and Qur’anic verses that portray the opposite of what they had described. Examples of such verses are, when God says: “Indeed, there has come unto you [O mankind] an Apostle from among yourselves: heavily weighs -upon him [the thought] that you might suffer [in the life to come]; full of concern for you [is he, and] full of compassion and mercy towards the believers.” (The Qur’an, 9: 128). In another verse, God says: “And it was by God's grace that thou [O Prophet] didst deal gently with thy followers: for if thou hadst been harsh and hard of heart, they would indeed have broken away from thee. Pardon them, then, and pray that they be forgiven. And take counsel with them in all matters of public concern..” (The Qur’an, 3:159). And in another verse: “And [thus, O Prophet,] We have sent thee as [an evidence of Our] grace towards all the worlds.” (The Qur’an, 21:107). In a hadith, the Prophet has said: “The most beloved religion to Allah is the true (al-hanifiyah) and tolerant religion (al-samhah).” (Narrated by Ahmad) Apart from these verses, history has shown the kind and tolerant behavior of the Prophet. Upon regaining the city of Mecca, the Prophet freed all dwellers whom before the conquest were his enemies, except a few individuals. To them, the Prophet said, “O Quraish people, what do you think I will do to you?” They said, “We do not expect from you except a kind treatment.” The Messenger of God said, “I will say to you what Joseph had said to his brothers [who had tortured him]: “Let no reproach be on you this day” (The Qur’an, 12:92). Go! Surely, you are all free.” (Narrated by Al-Bayhaqi)47 The problem of the radicals is that - they always ignore the comprehensive approach taken by Muslim scholars in elaborating the hadiths – by placing the hadiths into the context and taking other hadiths and Qur’anic verses into account. Scholars are in the opinion that those hadiths portraying the Prophet as being fierce referred to his attitude towards hostile enemies that were waging war against him. They were not at all general positions one should take towards all non-Muslims because such position does not complement the Qur’anic position towards non-Muslims such as the following verses;

47See also Safiur-Rahman Al-Mubarakpuri (1996), The Sealed Nectar; Biography of the Noble Prophet, UK: Dar-us-Salam Publications, p. 396.

19

“Verily, those who have attained to faith [in this divine writ], as well as those who follow the Jewish faith, and the Christians, and the Sabians - all who believe in God and the Last Day and do righteous deeds-shall have their reward with their Sustainer; and no fear need they have, and neither shall they grieve.” (The Qur’an, 2:62) “[But] they are not all alike: among the followers of earlier revelation there are upright people, who recite God's messages throughout the night, and prostrate themselves [before Him].” (The Qur’an, 3:113) The supposedly harsh attitude highlighted does not describe the principal nature or personality of the Prophet. Rather, it was a reaction that took place in certain exceptional situations. Many scholars have concluded that the wars waged by the Prophet during his lifetime were defensive wars. They were fought against the enemies who initiated the enmity towards the Prophet and his followers.

Advice for the Public People should stay alert and vigilant lest they should get influenced with the propaganda of the radicals even though it is supported by verses form the Qur’an and hadiths. If you read anything about Islam but it contradicts your humane nature (such as insulting, stigmatizing or justifying killing a fellow human being), then stay alert. Abu Wabisah bin Ma’bad relates: I went to the Prophet and he asked me: “Have you come to inquire me after virtue?” I said: “Indeed”. He said: “Ask your heart. Virtue is that which satisfies the soul and comforts the heart; and sin is that which perturbs the soul and troubles the heart, even if people should pronounce it lawful and should seek your views on such matters.” (Narrated by Hasan and Al-Darimi) If there are issues or information that go against your conscience but are supported with verses from the Quran or hadith, seek advice from the specialists. The Qur’an states, “If you do not know this, ask the followers of earlier revelation.” (The Qur’an, 21:7). Conclusion When we remove something out of its context, we are putting ourselves in the perils of misinterpretation which may cause us to accept anything even though it is contrary to our own humanly instincts and dispositions. All the above reviews and tips will help us to restrain ourselves from being swayed with the views that depict our beloved Prophet as harsh and violent.