Ilmuan Islam: Al-Mawardi tokoh ulama terkenal, kuasai banyak ilmu2010/06/20 - 05:08:52 AMCetak Emel Kawan

SALAH seorang pemikir asas keilmuan politik Islam dan dianugerahi kebijaksanaan dalam bidang kehakiman adalah al-Mawardi. Nama sebenar ulama mazhab Syafie ini adalah Abu al Hasan Ali bin Habib al Mawardi dan lahir di kota pusat peradaban Islam klasik, Basrah (Baghdad) pada 386 H/975 M. 

Menyelami tiga kitab yang ditulis al-Mawardi iaitu al-Ahkam al-Sultaniah, Qanun al-Wizarah dan Nasihah al-Muluk, kita sudah pasti akan tahu siapa sebenarnya ilmuwan Islam ini. Dalam kitab pertama dibahaskan asas pentadbiran negara Islam, kitab kedua menyentuh aturan peraturan kementerian dan kitab ketiga pula dihimpunkan beberapa panduan nasihat, kata hikmah dan ucapan untuk kalangan raja. Apabila kita melihat kitab keempatnya iaitu al-Hawi al-Kabir, kita juga akan lebih mengetahui siapa sebenarnya susuk yang disebut orang Barat sebagai Alboacen. 

Ketokohannya ini terserlah hasil pendedahannya kepada bidang undang-undang ini. Sejak remaja lagi, al-Mawardi sudah terbabit dalam bidang undang-undang Islam yang mana beliau berguru kepada tokoh mazhab Syafie di Basrah, Abu al-Qasim Abdul Wahid al-Saimari. Selepas menguasai ilmu fekah, al-Mawardi melanjutkan pelajaran ke Baghdad dan mendalami ilmu sastera dan tata bahasa Arab, hadis, politik, falsafah, dan etika. 

Dalam kitabnya al-Hawi al-Kabir, al-Mawardi termasuk salah seorang ulama yang memulakan penulisan fekah perbandingan mazhab. Ini berikutan usahanya mengetengahkan pandangan mazhab Syafie yang kemudian dilanjutkan dengan perbandingan mazhab-mazhab lain. 

Kemampuan al-Mawardi dalam menguasai pelbagai ilmu menghantarkannya kepada sebuah perjalanan karier yang cemerlang, termasuk hakim di jabatan pertama yang ditawarkan khalifah kepadanya. Ketokohannya sebagai hakim di beberapa wilayah kekuasaan Abbasiyah menyaksikannya bertugas di jabatan yang lebih kanan. Malah kemuncak kariernya adalah apabila diangkat sebagai ketua hakim di Baghdad. 

Kecemerlangan al-Mawardi itu menjadikan al-Qa’im bi Amrillah, seorang khalifah di penghujung kerajaan Abbasiyah untuk melantiknya sebagai duta besar kekhalifahan. Dia bertugas dari satu negeri ke negeri lainnya sebagai ketua misi khusus Khalifah Abbasiyah. Sebagai seorang penasihat politik, Al Mawardi memainkan peranan penting dan diakui sebagai salah seorang ahli hukum terbesar pada zamannya. Al Mawardi mengemukakan fiqh madzhab Syafi’i dalam karya besarnya Al Hawi, yang dipakai sebagai buku rujukan tentang hukum mazhab Syafi’i oleh ahli-ahli hukum di

kemudian hari, termasuk Al Isnavi yang sangat memuji buku ini. 

Dua bukunya yang bertajuk, al-Ahkam al-Sultaniah dan Qanun al-Wizarah, turut diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa sehingga membat nama al-Mawardi dikenali di seluruh dunia. Dia diyakini sebagai seorang penulis Doctrine of Necessity dalam ilmu politik. 

Malah, dalam al-Ahkam al-Sultaniah dibahas cara pelantikan pemimpin termasuk ketua negara, para menteri, gabenor, panglima tentera, jihad, jawatan hakim, imam masjid dan pentadbirannya, pengumpulan zakat dan pengagihannya dan lain-lain secara terperinci. 

Satu lagi kitab yang ditulis ulama era Abbasiyah yang meninggal dunia pada 30 Rabiulawal tahun 450H bersamaan 27 Mei 1058M pada usia 86 tahun, adalah kitab Adab al-Dunya wa al-Din yang membincangkan kajian etika. Kitab ini masih dikaji oleh para cendekiawan masa kini dan telah memberikan banyak manfaat dalam bidang etika Islam. 

Menurut Imam al-Subki dalam kitab Tabaqat al-Syafi’iyah al- Kubra yang menghimpun semua ulama mazhab Syafie menyatakan bahawa al-Mawardi adalah seorang ulama yang sudah mencapai tahap keilmuan yang tinggi, tokoh mazhab temazhab terkenal serta pakar dalam segala bidang ilmu.

Abu Hassan Ali al-Mawardi (364-450 H)Imam al-Mawardi adalah seorang ulamak berbangsa Arab lagi faqih dan tergolong di

kalangan ulamak fiqh bermazhab Syafi’i yang terulung. Beliau juga dianggap sebagai

salah seorang daripada pemikir Islam dan tokoh politik yang paling menonjol semasa

pemerintahan kerajaan Abbasiah.

Nama beliau yang sebenarnya ialah Abu Hassan Ali bin Muhammad bin Habib Mawardi al-Basriy al-Syafi’i. Nasab nama beliau dinisbahkan kepada nama Mawardi kerana bapanya seorang penjual air mawar ( ِد* َم)اُء% ,َو)ْر, اْل  ). Di dalam kitab Subh al-A’syi, jilid 6 halaman 243, disebutkan ulamak-ulamak yang menukilkan perjalanan  hidup beliau berpendapat umur Imam al-Mawardi ialah 86 tahun.

Beliau dilahirkan di Basrah pada tahun 364 Hijrah. Ketika itu, kerajaan Abbasiah sedang berada di puncak ketinggian dalam segi keilmuan dan kemajuan pengetahuan Islam. Beliau wafat pada hari Selasa bulan Rabiul Awal tahun 450 Hijrah. Jenazah beliau disembahyangkan oleh Khatib Baghdadi, para ulamak dan pembesar kerajaan di masjid Madinah. Dinukilkan bahawa kewafatan beliau ialah selama 11 hari selepas wafatnya Abu Thayyib Thabari.

Beliau mempunyai seorang saudara lelaki yang tinggal di Basrah. Keduanya saling berutusan surat untuk bertanyakan tentang hal masing-masing. Pada suatu hari, saudara beliau telah mengutus surat dari Basrah kepada beliau yang pada masa itu tinggal di kota Baghdad. Dalam surat itu, saudara beliau telah menulis sebuah syair:

Kenyamanan udara kota Baghdad yang merindukanku, Pergi mengunjunginya biarpun kemampuanku terbatas,

Betapakah kesabaranku kini padanya bila kan bertemu,Dua kenyamanan udara berpanjangan dan berlalu amat singkat.

Dalam kitab Adab al-Qadhi jilid 1 halaman 22, dinyatakan beliau berasal dari sebuah keluarga yang sememangnya sangat mementingkan ilmu pengetahuan. Keluarga beliau sentiasa mengambil berat tentang pendidikannya dan pengajiannya. Selepas itu, beliau melanjutkan pelajaran di kota Baghdad untuk meluaskan pengajian di dalam bidang keilmuan.

Pada peringkat awalnya, semasa menuntut ilmu di Basrah, beliau mendapat bimbingan daripada Abu Qasim Syaumiri, iaitu seorang ulamak yang terkenal di Basrah pada masa itu. Kemudian beliau berhijrah ke kota Baghdad dan tinggal di sana untuk mendapatkan tunjuk ajar daripada Imam Za’farani. Di sana beliau belajar hadis dan mengambil ilmu fiqh. Beliau juga berguru dengan Abu Hamid Isfaraini untuk melengkapkan keilmuannya.

Apabila telah mencapai satu taraf yang berkebolehan dan mempunyai ketokohan yang berketrampilan, beliau dibenarkan untuk mengajar ilmu pengetahuan yang telah dipelajari di kota Basrah dan Baghdad. Beliau juga berpindah ke bandar-bandar lain semata-mata untuk menyebarkan ilmu pengetahuan agamanya sehinggalah beliau dilantik menjadi sebagai seorang qadhi di beberapa buah bandar. Tetapi akhirnya, beliau mengambil keputusan untuk menetap di kota Baghdad untuk selama beberapa tahun.

Di sana, beliau telah mengajar ilmu hadis, mentafsirkan al-Qur’an dan mengarang beberapa buah kitab. Kitab karangannya yang banyak menunjukkan beliau sememangnya alim dalam bidang ilmu hadis, feqh, sastera, nahu, falsafah, ilmu kemasyarakatan, politik dan ilmu akhlak.

Beliau digelar sebagai qadhil qudhat (ketua para hakim) pada tahun 429 Hijrah sehingga sebahagian daripada ahli-ahli fiqh pada masa itu tidak bersetuju beliau digelarkan dengan nama itu. Mereka mengatakan, tidak ada seorang pun yang layak untuk dinamakan dengan gelaran itu. Walaupun begitu, beliau tetap dipanggil dengan gelaran tersebut oleh sebahagian ulamak-ulamak pada masa itu. Buktinya, gelaran itu masih lagi dikaitkan dengan nama beliau sehinggalah beliau wafat. Bahkan, gelaran itu masih lagi termuat dalam kitab-kitab ulamak mutaakhirin, juga di dalam risalah-risalah pengkaji keilmuan.

Di sepanjang beliau memegang jawatan sebagai qadhi, beliau dapat mengetahui tentang perjalanan kehidupan seharian orang-orang awam pada zamannya secara dekat. Beliau juga dapat menyelami dan memutuskan perkara-perkara adat kebiasaan seharian untuk disesuaikan dengan panduan syarak. Daripada jawatan qadhi, beliau telah dinaikkan taraf kedudukannya di dalam tugas-tugas pentadbiran yang lebih tinggi. Di dalam jawatan barunya itu, beliau dapat mendekati pemimpin-pemimpin politik dan tokoh-tokoh pembesar kerajaan.Di dalam kesempatan yang diberikan itu, beliau dapat memberikan sedikit sebanyak tunjuk ajar kepada pihak atasan di dalam peranannya untuk mengislah pentadbiran politik pada masa itu bersesuaian dengan undang-undang Islam. Daripada pengalaman beliau ini, kita dapat tahu beliau bolehlah dianggap sebagai seorang pemikir Islam yang dapat mengubah struktur pentadbiran politik pada masa itu, sekaligus menjadi bukti bahawa seorang pejuang kebenaran tidak seharusnya membiarkan pentadbiran sesebuah kerajaan digelumangi dengan percaturan politik yang tidak berlandaskan kepada panduan undang-undang Ilahi.

Akhlak dan Sifat Peribadinya:

Imam Mawardi sentiasa beriltizam dan beristiqamah sepanjang menghayati segala aktiviti serta gerak kerja kehidupan sehariannya. Beliau sentiasa mengarang dan menulis. Dengan itu, peribadinya sentiasa sesuai dengan kedudukan keilmuannya dan ketinggian keilmuannya.

Beliau juga terkenal sebagai seorang yang sangat dipercayai kebenarannya di kalangan ahli-ahli feqh bermazhab Syafie, seorang yang mulia dan tinggi kedudukannya di kalangan ulamak. Beliau mempunyai fikiran dan pandangan yang terbuka dalam bermazhab dan sentiasa mendalami di dalam setiap ilmu kajiannya. Beliau juga seorang yang lemah lembut, sopan dan tersangat hebat dari segi keilmuannya. Oleh itu, beliau sangat disenangi oleh pemerintah pada masa itu sehingga beliau sendiri mendapat tempat istimewa di hadapan khalifah.

Beliaulah yang sentiasa menjadi orang tengah dengan memberikan jalan penyelesaian sekiranya berlaku beberapa perselisihan pendapat di antara pembesar-pembesar kerajaan, khalifah dan rakyat. Beliau sangat mengambil berat tentang masalah mencari kebahagiaan di dunia dan di akhirat untuk dinikmati oleh umum. Oleh itu, beliau mengarang kitab (  واْلدين اْلدنيا di mana di dalamnya terkandung beberapa manhaj , (  أِدبuntuk mengislah individu dan rakyat keseluruhannya.

Beliau juga terkenal sebagai seorang yang berani untuk menegakkan hak dan kebenaran agama, walaupun beliau berada di kalangan pembesar-pembesar negeri. Dalam satu peristiwa yang berlaku pada tahun 426 Hijrah semasa bulan Ramadhan, khalifah telah memerintahkan agar ditambah  شاهين شاه  األعظم  atau  َماْلك   اْلملَوك pada nama Jalalud Daulah ibn Buwaih. Tidak lama selepas itu, khalifah telah memanggil Jalalud Daulah dengan gelaran itu. Sebahagian ahli fiqh pada masa itu melarang penggunaan gelaran itu, lantaran gelaran itu hanya layak untuk Allah SWT sahaja.

Al-Syaimiri memberikan fatwa, penggunaan nama Malikul Muluk adalah bergantung kepada qasad dan niat seseorang. Begitu juga fatwa yang dikeluarkan oleh Abu Thayyib al-Thabari, menyebut gelaran Malikul Muluk semata-mata adalah diharuskan. Gelaran ini boleh dimaknakan sebagai raja bagi segala raja-raja di bumi. Seterusnya, beliau memberikan penjelasan, sekiranya seseorang itu boleh dipanggil dengan gelaran qadhi qudhat, gelaran Malikul Muluk juga diharuskan penggunaannya. Pendapat Abu Thayyib al-Thabari juga mendapat sokongan daripada al-Tamimi, salah seorang ulamak bermazhab Hanbali.

Akan tetapi, Imam Mawardi tetap bertegas dengan fatwanya yang mengatakan penggunaan gelaran Malikul Muluk adalah dilarang sama sekali. Sebagaimana yang disebutkan sebelum ini, Imam Mawardi adalah di antara orang yang terkenal di kalangan pembesar-pembesar Jalalud Daulah. Selepas Imam Mawardi memberikan fatwa penggunaan gelaran Malikul Muluk dilarang, beliau telah memutuskan hubungan dengan pembesar-pembesar negara. Apabila Jalalud Daulah mengetahui keadaan yang sebenarnya, beliau pun memanggil Imam Mawardi datang ke istana beliau. Imam Mawardi datang dengan rasa serba salah, lantas Jalalud Daulah berkata kepada beliau, “Beta sekarang telah mengetahui keadaan yang sebenarnya. Sekiranya kamu memberikan sesuatu kepada seseorang, nescaya kamu juga memberikannya kepada beta, kerana hubungan yang rapat antara kamu dengan beta. Kamu tidak akan membuat sebarang tindakan dan memberikan fatwa sesuatu kecuali kerana menegakkan agama. Oleh yang demikian, mulai dari sekarang kedudukan kamu akan menjadi lebih tinggi dari sebelum ini di kalangan pembesar-pembesar negara.”

Sebagaimana apa yang telah difatwakan oleh Qadhi Abu Thayyib al-Thabari di atas adalah mengikut qias ilmu fiqh, sementara fatwa yang telah dikeluarkan oleh Imam Mawardi adalah berdasarkan kepada sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA sebagaimana Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, “Nama seseorang yang paling hina sekali pada hari kiamat kelak di sisi Allah Taala adalah menggunakan nama gelaran Malikul Muluk.” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Bukhari. Di dalam sebuah riwayat yang lain pula Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud, “Kemurkaan Allah akan melampaui terhadap seseorang yang menggunakan nama gelaran Malikul Muluk.” Ibnu Subki kemudiannya menceritakan, selepas itu kebanyakan dari pemerintah kerajaan Bani Buwaih tidak lagi menggunakan nama gelaran Malikul Muluk, kemudian nama gelaran itu sedikit demi sedikit semakin hilang dari disertakan di awal nama-nama pemerintah kerajaan tersebut.

Ibnu Hilkan di dalam kitab   وفيات األعيان  jilid 2 halaman 444 menyatakan, Imam Mawardi mempunyai beberapa buah keramat. Sebahagiannya ialah Imam Mawardi tidak menzahirkan segala karangannya semasa beliau masih hidup lagi. Beliau telah menyimpan semua kitab tulisannya di sebuah tempat. Apabila beliau merasakan dirinya akan meninggal dunia, beliau berkata kepada seseorang yang dipercayai kebenarannya seraya menunjukkan kesemua kitab yang tersimpan di tempat yang ditentukan adalah kitab hasil tulisan tangannya. Beliau tidak menzahirkannya kepada umum semasa hayatnya, kerana beliau merasakan tidak ikhlas semasa beliau mengarang setiap barisan tinta yang dimuatkan di dalam kitab-kitab susunannya. Seterusnya, Imam Mawardi berkata kepada orang kepercayaannya, “Sekiranya aku hampir akan menghembuskan nafas yang terakhir nantinya dan berada di dalam keadaan yang nazak, kamu hendaklah meletakkan tangan kamu di atas tangan aku. Sekiranya tangan aku menggenggam tangan kamu, Allah Taala tidak menerima segala daya usaha aku ketika aku menyusun kesemua kitab karangan ini. Dengan itu, kamu hendaklah campakkan semua kitab karangan aku ke dalam Sungai Dajlah pada waktu malam. Sekiranya tangan aku terbuka luas dan tidak menggenggam tangan kamu, segala karangan aku diterima Allah. Kini aku mengharapkan segala daya usaha aku berasaskan kepada niat yang ikhlas kepada Allah Taala semata-mata.” Orang kepercayaan Imam Mawardi menceritakan, “Bila Imam Mawardi hampir menghembuskan nafas yang terakhir, aku pun meletakkan tangan di atas tangannya, aku dapati tangannya terbuka luas. Justeru itu, aku tahu segala karangan beliau diterima Allah Taala. Selepas itu, aku keluarkan semua kitabnya dari simpanannya untuk aku sebarkan kepada umum.”

Ibnu Subki menukilkan daripada Ibnu Khairun, anak murid Imam Mawardi, Imam Mawardi pernah berkata, “Mungkin kitab al-Hawi ini yang tidak diterima Allah.” Ibnu Khairun meneruskan ceritanya, “Aku lihat karangan-karangannya banyak sekali yang ditulis dengan tangan. Sebahagiannya aku sendiri tidak dapat habis membacanya semasa beliau masih hidup lagi.”

Sekiranya benar riwayat ini, menunjukkan Imam Mawardi tersangat tawadhuk, tidak tertipu dan dapat menjauhkan dirinya dari sifat-sifat megah serta berbangga diri. Beliau merasa takut segala kitabnya tidak diterima Allah Taala Yang Maha Kuasa, kerana ditakuti tidak disertai dengan niat yang teramat ikhlas kepadaNya.

Sebahagian dari sifat-sifatnya ialah beliau berinteraksi dengan semua golongan masyarakat yang berada di sekelilingnya dengan sifat hikmah dan mengikut keadaan suasana mereka, sentiasa memelihara sifat berani untuk menuntut sesuatu yang hak, khususnya ketika bermuamalah dengan orang jahil yang sentiasa menggambarkan menuntut ilmu adalah sesuatu perkara yang tidak digalakkan agama. Apabila orang seperti ini melihat alat-alat perkakas tulisan, mereka sentiasa akan menjauhkan diri. Bila mereka melihat kitab-kitab karangan para bijak pandai, mereka sentiasa mengelakkan diri untuk terus mengkajinya dengan lebih mendalam lagi. Imam Mawardi pernah berkata, “Sebahagian orang yang tergolong dalam kelompok ini adalah terdiri daripada orang yang mempunyai kedudukan yang tertinggi di dalam masyarakat dan orang yang mempunyai nama serta pangkat besar. Aku tersangat takut untuk mendekati mereka kerana aku sentiasa membawa alat-alat tulisan dan kitab. Aku tidak mahu menyusahkan mereka. Apabila aku menjauhkan diri dari mereka, aku merasa tenang dan sentiasa di dalam kebaikan. Apabila aku mendekati mereka, aku merasa sentiasa berada dalam keburukan dan kefasadan.”

Sebahagian dari para gurunya ialah Abu Qasim Abdul Wahid Syaimiri, Abu Hamid Ahmad Isfaraini, Syeikh Imam Abu Muhammad Bafi, Hassan Jabali, Ibnu Marastani Baghdadi, Muhammad ibnu Adi Minqara, Hussain ibnu Ali Karabisi, Abu Ibrahim Ismail Muzani, Ibnu Suraij, Abu Said Asthokhori, Muhammad ibnu Ali Qaffal dan Abu Ishak Ibrahim Maruzi. Sebahagian daripada anak-anak muridnya ialah Khatib Baghdadi, Ibnu Khairun, Abdul Malik bin Ibrahim Maqdisi, Ibnu Aribah, Ibnu Kadis Akbiri, Abu Bakar Khilwani, Abu Mansur Qusyairi, Abu Mansur Abdul Wahid Qusyairi, Abu Muhammad Abdul Ghani Basyrie, Abu Hassan Abdari dan Ruyani. Sebahagian daripada kitab-kitab karangannya ialah Iqna’, Amthalul Qur’an, Kafi Fi Syarhi Mukhtasaril Muzani, Muqtarin, Ahkamus Sultaniah, Adab

Qadhi, A’lamun Nubuwwah, Tashilun Nazar, Nasihatul Muluk, Amthalu Walhikam, Hawi Kabir dan kitab Adab Takallum.

Imam Mawardi di kalangan ahli Fikir Islam:

Sebagaimana yang jelas kepada kita sebelum ini, Imam Mawardi telah mencapai darjat ketinggian dari segi keilmuan Islam. Beliau mengatasi semua tokoh ulamak mazhab Syafie pada masanya, sehinggalah semua ulamak pada masa itu memandangnya sebagai seorang yang mempunyai kemuliaan dan kedudukan yang tinggi. Kebanyakan tokoh pada masa itu seingkali mengambil pendapatnya kerana mereka menganggap Imam Mawardi adalah seorang ulamak yang bertaraf mujtahid dan mempunyai banyak ilmu yang dihafaz. Dengan sebab ini, Imam Mawardi mampu untuk meluaskan feqh mazhab Syafie dan menambahkan cabang-cabang ilmu mazhab dengan kemampuan ijtihadnya. Begitulah keadaan Imam Mawardi yang dianggap sebagai sebuah lautan yang mempunyai keilmuan luas yang mampu mencurahkan ilmunya dan mentafsirkan pengetahuannya sesuai dengan peribadinya yang mulia, di samping dengan kedudukan beliau dari segi keilmuannya dan pengetahuannya.

Orientalis dan Imam Mawardi:

Imam Mawardi mempunyai nasib yang amat baik sekali kerana para orientalis sendiri terpegun dengan karangannya terutama sekali kitab beliau yang bernama Ahkamus Sultaniah. Malah mereka seringkali mendapatkan kesan keilmuannya dengan secara mengkaji, memutalaah, mentahkik dan menta’lik. Sehinggakan sebahagian ulamak berpendapat, kitab Ahkamus Sultaniah adalah setanding dengan buku Siasah karangan Aristotle dalam bidang ilmu pemerintahan, sekiranya kitab karangan Imam Mawardi itu dijadikan bahan rujukan di negara-negara Islam, sementara buku Siasah pula dijadikan bahan rujukan di bandar-bandar di negara Yunani. Malah seorang orientalis berbangsa Jerman yang bernama Enger telah mencetak kitab Ahkamus Sultaniah karangan Imam Mawardi di bandar Bone, Jerman pada tahun 1853 Masihi.

Kedudukan Imam Mawardi Dari Segi Keilmuan dan Pengetahuan:

Imam Mawardi sendiri telah mengarang kitab dalam bidang politik dan pemerintahan Islam sebanyak 4 buah kitab, ditambah dengan kitab  اْلحاوي اْلكبير  yang menceritakan tentang keseluruhan kefahamannya sesuai dengan mazhab Syafi’i. Kitab-kitab itu ialah Ahkamus Sultaniah, Adab Wazir, Nasihatul Muluk dan Tashilun Nazar. Setiap kitab mempunyai tajuk tersendiri, walaupun ada tajuk yang hampir-hampir sama iaitu tajuk yang membincangkan tentang masalah perundangan, perekonomian dan kemasyarakatan.

Semua karangannya sesuai dengan peristiwa semasa, malah berusaha untuk mengolah hukum syarak disesuaikan dengan masalah baru yang tidak pernah wujud sebelumnya. Ini menunjukkan beliau mempunyai pengalaman yang luas dalam bidang politik dan pentadbiran pemerintahan, kerana suasana yang kacau bilau yang melanda semasa hayat beliau. Oleh itu, beliau berusaha memberi nasihat kepada pihak yang sentiasa berebutkan jawatan dan pangkat duniawi dalam kerajaan Buwaih, kerajaan Salajikah dan kerajaan kecil lainnya.

Sekalipun Imam Mawardi berusaha menyebarkan kefahamannya dalam mazhab Syafi’i, beliau tidaklah mengenepikan sesuatu pendapat yang tidak diiktikadnya. Beliau tidak pernah melupakan peribadi guru yang pernah mendidiknya, sekalipun berlainan mazhab dengannya, bahkan sentiasa mengamalkan kebebasan berfikir selagi tidak bercanggah dengan prinsip Islam itu sendiri.

Ketika berbincang dengan ulamak semasa, beliau sentiasa menggunakan sumber ilmu Islam. Beliau mengutamakan masdar kitab al-Qur’an, kemudian bersandarkan kepada Hadis Nabawi.

Daripada semua keterangan yang disebutkan, kita boleh membuat kesimpulan, Imam Mawardi layak digelar sebagai qadhi qudhat, kerana beliau merupakan orang yang paling bersederhana antara taklid dan berijtihad. Daripada kitab karangannya, beliau dikelaskan sebagai ulamak yang banyak karangannya setanding dengan Imam Tabari, Mas’udi, Imam Ghazali dan Ibnu Rusd.

Sumber:  http://ajuncell.blogspot.com/2011/03/imam-mawardi.html

PENDAHULUAN

“Tidak ada satu agama pun yang dapat tegak berdiri secara permanen tanpa didukung oleh kekuatan politik atau

pemerintahan (Ibnu Khaldun).”

Nabi Muhammad SAW tidak hanya seorang pemimpin agama tetapi juga pemimpin masyarakat atau

pemerintahan (politikus), beliau telah berhasil mempersatukan suku-suku Arab dan faksi-faksi dijazirah Arab

seperti Yahudi dan Nasrani dalam satu kesatuan masyarakat yang disebut Ummah. Sebagai pengemban

kehendak Allah SWT, Nabi Muhammad SAW mempunyai otoritas untuk menentukan sistem hukum yang berlaku

dalam ummah, dengan mengusung sistem pemerintahan yang demokratis dan bermusyawarah beliau mampu

mengubah ikatan masyarakat dari ikatan sosial murni menjadi ikatan iman diantara kelompok-kelompok yang

tergabung dalam ummah.

Sepeninggal Rasulullah SAW, beliau tidak menunjuk salah seorang sahabat untuk menjadi penggantinya, beliau

menyerahkan secara penuh kepada ummah untuk menentukan penggantinya sesuai pilihan mereka sendiri,

hingga akhirnya ummah sepakat sahabat Abu Bakar Siddiq lah yang dipercaya menggantikan kepemimpinan

Rasulullah SAW, sekaligus sebagai khalifah pertama masa Khulafaur Rasyidin. Sitem pemerintahan yang beliau

usung pun tidak jauh beda dengan apa yang dibawakan Rasulullah SAW semasa hidupnya bahkan hingga

kepemimpinan Sayyidina Ali karromallahu Wajhahu, sistem pemerintahan ini masih kokoh berdiri bahkan lebih

diperketat lagi seiring banyaknya persoalan yang muncul, hingga akhirnya masa khulafaurrasyidin pun telah

berlalu dan disinilah awal mula terjadinya perpecahan di kubu umat islam.

PEMBAHASAN

1. Pemikiran Politik Dan Pemerintahan (Ketatanegaraan) Islam Abad Klasik Dan Pertengahan

Ciri umum pemikiran politik ketatanegaraan islam pada masa klasik dan pertengahan ditandai oleh pandangan

mereka yang bersifat khalifah sentris. Kepala Negara atau khalifah memegang peranan yang sangat penting dan

memiliki kekuasaan yang sangat luas. Rakyat dituntut untuk mematuhi pemimpinnya. Hal ini sebagaimana dasar

hukum dalam al-Qur’an surat An-Nisa;’ ayat 59 yang artinya “ hai orang-orang yang beriman taatilah Allah dan

taatilah rasulnya dan ulil amri diantara kamu…. “

Disamping itu, sebuah alasan mengapa rakyat harus mematuhi kepala negaranya adalah semata-mata untuk

menjaga stabilitas negara tersebut, sehingga keadaan negara benar-benar aman dan dapat menegakkan syariat

islam dengan baik.

Dalam sejarah pemerintahan islam sendiri telah terjadi pergantian konsep Khalifah, yang semula khalifah

berperan sebagai Khadim al-ummah (pelayan ummat ) dan tidak berdasarkan garis keturunan berganti menjadi

konsep zhill Allah fi al-ardh (bayang-bayag Allah dimuka bumi) yang diangkat secara turun temurun. Perubahan

konsep ini bermula dari pernyataan abu Ja’far al-Manshur ketika berhasil menumbangkan kekhalifahan dinasti

bani umayyah, ia mengklaim dirinya sebagai bayang-bayang tuhan dan bukanlah pelayan ummat, hal ini karena

dia menganggap bahwa bani abbas merupakan dinasti yang mampu berdiri sendiri diatas sisa-sisa kekuatan

dinasti umayyah dan merupakan kekuasaan yang suci oleh karenanya wajib dipatuhi oleh setiap rakyatnya.

Adanya perubahan ini juga tidak terlepas dari pengaruh luar dimana pada masa itu bangsa arab sudah mulai

berinteraksi dengan bangsa-bangsa luar arab dimana mereka pada umumnya menjadikan raja, kaisar, atau kisra

sebagai titisan darah dari tuhan, sistem pemerintahan seperti inilah yang akhirnya diadopsi oleh Abu Ja’far al-

Manshur. Konsep yang menekankan kepatuhan muthlak kepada kepala negara dan menganggapnya sebagai

bayan-bayang tuhan dimuka bumi seperti ini justru mengakibatkan lemahnya kontrol rakyat terhadap kekuasaan.

Karena lemahnya kontrol terhadap pemerintahan yang berkuasa, dalam pemikiran politik sunni klasik dan

pertengahan tidak ada gugatan-gugatan terhadap pemerintah. Mereka menganggap bahwa pemerintahan yang

monarki merupakan bentuk pemerintahan yang ideal.

Selain itu pemikiran politik mereka juga ditandai oleh legitimasi otoritas suku Quraisy sebagai satu-satunya pihak

yang berhak memegang kekuasaan khalifah. Hal ini bersumber pada hadits nabi SAW yang menyatakan bahwa

kepemimpinan politik umat islam harus berasal dari suku Quraisy “Al-Aimmah min Quraisy”. Hingga akhirnya

muncul para pemikir-pemikir politik islam yang melakukan reinterpretasi dan kontekstualisasi terhadap

pemerintahan islam. Diantaranya yaitu: Al-Farabi, Al-Mawardi, Al-Ghazali, ibnu Taimiyyah dan Ibnu Khaldun.

A. Al-Farabi

Nama lengkapnya : Abu Nashr Muhammad Ibn Muhammad Ibn Tarkas Ibn Auzalagh, lahir di Utrar(farab) pada

257 H/870 M, dan meninggal dunia di Damaskus pada 339 H/950 M dalam usia 80 tahun, di eropa ia lebih

dikenal Alpharabius.

beliau merupakan filsuf islam yang paling banyak membicarakan masalah kemasyarakatan. Beliau menyatakan

bahwa suatu negara sangat erat hubungannya satu sama lain dan saling bekerja sama laksana anggota badan,

apabila salah satu anggota badan sakit maka yang lain akan merasakan sakit pula. Setiap anggota badan

mempunyai fungsi yang berbeda-beda dengan kekuatan dan tingkat kepentingan yang tidak sama, keseluruhan

anggota tubuh yang beragam itu dipimpin oleh satu anggota yang paling penting yaitu hati atau akal, hati adalah

salah satu anggota badan yamg paling baik dan sempurna.

Demikian juga Pendapat al Farabi mengenai negara Utama (al-Madinah al-Fadhilah), ia mempunyai warga-

warga dengan fungsi kemampuan yang tidak sama satu dengan yang lainnya, kebahagiaan bagi satu

masyarakat idak akan terwujud dengan sempurna kecuali apabila ada pembagian kerja yang berbeda sesuai

dengan keahlian dan kemampuan anggotanya dengan dijiwai oleh rasa setia kawan dan keja sama yang baik.

Semua warga negara tadi dipimpin oleh seorang kepala negara seperti halnya hati memipin seluruh anggota

tubuh.

Menurut al-Farabi Ada 12 kualitas luhur yang harus dimiliki oleh seorang kepala negara utama (Rais al-Madinah

al-Fadhilah), yaitu: (1) Lengkap anggota badannya, (2) Baik daya pemahamannya, (3) tinggi intelektualitas dan

kuat daya ingatannya, (4) cerdik dan pintar, (5) pandai mengemukakan pendapat dan mudah dimengerti

uraiannya, (6) Cinta kepada ilmu pengetahuan, (7) tidak rakus dan menjauhi kelezatan jasmani, (8) cinta

kejujuran dan benci kebohongan, (9) berjiwa besar dan berbudi luhur, (10) cinta keadilan dan benci kedzaliman,

(11) kuat pendirian dan (12) tidak terikat dengan materi dan uang.

B. Al-Mawardi

Nama lengkapnya adalah Abu Hasan Ali Ibn Habib al Mawardi (364-450 H /974-1058 M), dilahirkan di Bashrah,

Irak.

Pemikiran Politik Al-Mawardi

Menurut Al Mawardi imamah dilembagakan untuk menggantikan kenabian (nubuwwah) dalam rangka melindungi

agama dan mengatur kehidupan dunia.

اْلدنيا سياسة و اْلدين حراسة فى اْلنبَوrة ْلخالفة َمَوضَوعة اإلَماَمة

Pelembagaan imamah menurutnya adalah fardhu kifayah berdasarkan ijma’ ulama’. Pandangannya juga

didasarkan pada realitas sejarah Khulafaur Rasyidin dan khalifah-khalifah sesudah mereka, baik dari bani

ummayyah maupun bani abbas yang merupakan lambang kesatuan politik umat islam. Pandangannya ini sejalan

dengan kaidah ushul yang menyatakan ma la yatimmul wajib illa bihi fahuwa wajib (suatu kewajiban tidak

sempurna kecuali melalui sarana atau alat maka sarana atau alat itu juga hukumnya wajib. Artinya menciptakan

dan memelihara kemaslahatan adalah wajib, sedangkan alat untuk terciptanya suatu kemaslahatan tersebut

adalah Negara, maka hukum mendirikan Negara juga wajib (fardhu Kifayah).

Al-Mawardi berpendapat bahwa pemilihan kepala Negara harus memenuhi dua unsur yaitu ahl al-Ikhtiyar atau

orang yang berwenang untuk memilih kepala Negara dan ahl al imamah atau orang yang berhak menduduki

jabatan kepala Negara. Unsur pertama harus adil, mengetahui dengan baik kandidat kepala Negara dan memiliki

wawasan yang luas serta kebijakan sehingga dapat memprtimbangkan hal-hal yang terbaik untuk Negara,

kemudian unsur yang kedua yakni calon pemimpin harus memenuhi 7 persyaratan: (1) Adil, memiliki ilmu yang

memadai untuk berijtihad, sehat panca inderanya, punya kemampuan menjalankan pemerintahan demi

kepentingan rakyat, berani melindungi wilayah kekuasaan islam, berjihad untuk memerangi musuh dan

keturunan quraisy.

C. Al-Ghazali

Abu Hamid Al-Ghazali atau Imam Ghazali Lahir di Kota Thus (Wilayah Khurasan) pada tahun 450 H/1058 M, dan

di kota tersebut juga beliau wafat yakni pada tahun 505 H/1111 M. Beliau mendapatkan pendidikan pertamanya

di kota kelahiranyya ini dengan berguru kepada seorang ulama’ ahli tasawuf yang merupakan sahabat karib dari

ayahnya sendiri.

Selain itu beliau juga belajar ilmu kalam kepada Imam Haramain Juwaini di Naisabur, dan beberapa ulama lain

yang kurang begitu tersohor. Dalam perjalanannya beliau pernah bergabung dengan kelompok Nizham al-Mulk

yakni suatu kelompok yang sangat diminati oleh para cendekiawan pada waktu itu. Beliau ditugaskan sebagai

pengajar di lembaga pendidikan tinggi Nizhamiyyah hingga beliau terkenal menjadi guru besar dan salah

seorang ilmuan yang disegani pada waktu itu. Al-Ghazali tidak pernah puas dengan pengetahuan yang

dimilikinya tersebut dia sering melakukan Uzlah(menyendiri) dan mendalami ilmu filsafat.

Dunia islam pada masa Al-Ghazali memang banyak mengalami kemunduran dan kemerosotan dibanding

dengan masa-masa sebelumnya. Kebobrokan akhlak dan meluasnya korupsi di kalangan para Ulama dan ahli

hukum pada waktu itu, menjadikan ia meninggalkan kota Baghdad. Beliau bukannya pergi melarikan diri dari

masalah, karena sesungguhnya permasalahan tersebut telah mengkronis dan tidak beliau sendiri mengaku tidak

mampu untuk menyelesaikannya. Akhirnya karena beliau takut terjerumus dalam dunia mereka beliau

memutuskan pindah dari kota Baghdad ke kota Damaskus dan kemudian ke kota Makkah untuk melaksanakan

ibadah Haji. Dalam kepindahannya ke damaskus (Suriah) selama kurang lebih 12 tahun ini beliau sangat

produktif, banyak karya-karya yang beliau hasilkan diantaranya Ihya’ Ulumuddin.

Teori tentang Pimpinan Negara

Menurut Al-Ghazali, tujuan manusia dalam bermasyarakat dan bernegara tidak semata-mata unruk memenuhi

kebutuhan material dan duniawi yang tidak mungkin ia penuhi sendiri. Menurutnya dunia adalah ladang untuk

mengumpulkan perbekalan bagi kehidupan diakhirat nanti, dunia adalah wahana untuk mencari ridho tuhan dan

hanyalah jembatan bukan tempat tinggal tetap dan terakhir manusia.

Al-Ghazali menyebutkan bahwa pengangkatan seorang pemimpin Negara merupakan suatu keharusan atau

kewajiban agama (syar’i) demi keamanan dan ketertiban dunia, raja/kepala negara dan agama bagaikan dua

anak kembar, agama adalah suatu fondasi dan raja/kepala Negara adalah penjaganya dimana keduanya saling

membutuhkan demi eksistensi masing-masing. Dalam pada itu menurut Al-Ghazali terdapat sepuluh syarat yang

harus dipenuhi oleh seseorang untuk diangkat sebagai kepala Negara: (1) dewasa/aqil baligh; (2) otak yang

sehat; (3) merdeka dan bukan budak; (4) laki-laki; (5) Keturunan Quraisy; (6) Pendengaaran dan penglihata yang

sehat; (7) kekuasaan yang nyata; (8) hidayah; (9) ilmu pengetahuan; (10) Waro’(kehidupan yang bersih dengan

kemampuan megendalikan diri, tidak berbuat hal-hal yang terlarang dan tercela).

D. Ibnu Taimiyah

Nama lengkapnya Abu Abbas Ahmad bin Abdul halim bin Abdul Salam bin mohammad bin Taimiyah, lahir di

Haran dekat Damaskus, Suria pada tahun 661 H/1263 M.

Pemikiran Politik Ibnu Taimiyah

Karya tulis Ibnu taimiyah dalam bidang politik yang paling penting adalah buku yang berjudul Al-Siyasah Al-

Syari’ah fi Al-Islah Al-Ra’i wa Al-Ra’iyah, buku ini bertujuan untuk memperbaiki situasi masyarakat dan mengikis

habis segala kebobrokan baik moral maupun sosial sebagai akibat dari berbagai malapetaka yang menimpa

umat islam karena perang dengan Krusades.

2. Pemikiran Politik dan Pemerintahan (Ketatanegaraan) Islam Kontemporer

Jatuhnya Baghdad pada pertengahan abad XIII M, yang menandai tamatnya dinasti Abbasiyyah, hal ini

Menyebabkan hilangnya lembaga khilafah yang mencerminkan kepemimpinan pusat dan tunggal bagi seluruh

dunia islam, tidak menyurutkan semangat didunia islam, perluasan wilayah masih terjadi dibeberapa kerajaan

seperti tiga kerajaan besar yakni utsmaniyyah, Safawi dan Mughal, yang dipimpin oleh beberapa penguasa lokal

yang bergelar sultan, raja dan sebagainya. Namun hal ini tidak berlangsung lama pada sekitar abad XVIII M

kekuasaan, wibawa dan kemakmuran 3 negara tersebut berangsur menurun dan mundur. Hal ini disebabkan

disintegrasi politik dengan melemahnya otoritas masing-masing pemerintah pusat dan munculnya pemerintah

semi otonom di berbagai daerah dan provinsi di negara-negara tersebut, selain itu juga diberengi dengan

kemerosotan spiritualitas dan moralitas para pengasa dan masyarakatnya serta memburuknya situasi ekonomi

akibat persaingan dengan negara-negara Eropa.

Abad ke-19 hingga awal abad ke-20 merupakan sosok buruk wajah dunia islam, karena hampir seluruh wilayah

islam berada dalam gengaman penjajah barat. Umat islam lebih banyak mengandalkan pemahaman-

pemahaman ulama masa lalu dari pada melakukan terobosan terobosan baru untuk menjawab permasalahan-

permasalahan yang mereka hadapi. Pada saat itu bisa dikatakan bahwa dunia Barat lebih unggul dari pada

dunia Islam khusunya dalam bidang ilmu, teknologi dan organisasi, hali ini tercermin dari adanya langkah-

langkah yang diambil oleh sultan Mahmud II dari kerajaan Utsmaniyyah dan Muhammad Ali, penguasa Mesir,

pada bagian pertama abad XIX yang hendak belajar dari Barat. mereka mendirikan lembaga-lembaga

pendidikan militer dengan anggota staf dan instrukturnya terdiri dari perwira-perwira Eropa.

Kemunduran dunia islam dalam berbagai aspek – disebabkan faktor-faktor internal dan juga ekternal – inilah

yang akhirnya melahirkan para pemikir-pemikir politik islam kontemporer. Para pemikir tersebut berorientasikan

pada pembaharuan dan pemurnian Islam dengan beranekaragam aliran pikiran dan nuansanya.

Diantara tokoh pemikir politik dan pemerintahan islam modern diantaranya: sayyid Jamaluddin Al-Afghani,

Muhammad Abduh, Muhammad Rasyid Ridho, Muhammad Iqbal, Mustafa Kemal Ataturk dan masih ada

beberapa tokoh lain.

A. Sayyid Jamaluddin Al-Afghani

Sayyid Jamaluddin Al-Afghani dilahirkan pada 1838 M. Ayahnya bernama sayyid Syafdar, seorang penganut

madzhab Hanafi, sebagian orang berpendapat beliau adalah orang Iran dan ada yang menyebutkan beliau

adalah orang Afganistan. Beliau adalah salah seorang tokoh penting penggerak pembaruan dan kebangkitan

islam abad ke-19 yang dikenal luas di dunia islam sunni dan syi’ah, Beliau dikenal sangat berpengaruh terhadap

dunia islam terutama karena perhatiannya yang serius terhadap kolonalisme bangsa-bangsa barat dan

absolutisme penguasa-penguasa muslim.

Beliau disenangi sekaligus dimusuhi oleh dunia islam sendiri, disenangi karena gagasan politiknya dan

aktivitasnya menjadi inspirasi bagi upaya pembebasan umat islam dari penjajahan bangsa-bangsa barat, dan

dimusuhi karena menjadi batu sandungan bagi penguasa-penguasa islam yang otoriter, korup dan despotis

ketika itu.

Aktivitas politik

Sayyid Jamaluddin Al-Afghani mulai terlibat dalam kegiatan politik islam internasional setelah kembalinya ke

makkah, Jamaluddin mulai mencurahkan perhatian dan pemikirannya pada pembebasan dunia islam dari

penjajahan bangsa barat. Ia menyadarkan umat islam untuk bangkit dan bersatu menciptakan satu kesatuan

didalam panji pan islamisme. Ia pun mulai mengembara dari satu negeri ke negeri islam lainnya untuk

mengingatkan akan bahaya imperialisme dari negeri barat, selain ke negeri islam, ia pun pernah sampai ke

Amerika dan paris untuk melihat langsung sistem nilai kehidupan bangsa barat.

Pandangannya tentang pan islamisme dan bahaya penjajahan barat memperoleh sambutan dan simpati dari

rakyat dan pemerintah usmani di Turki, bahkan ia sempat diangkat menjadi anggota kehormatan Majelis

Pendidikan Usmani. Namun akhirnya ia difitnah salah seorang mufti kerajaan dan ia pun hengkang dari sana dan

kembali ke Mesir pada tahun 1871 M.

B. Muhammad Abduh

Muhammad Abduh dilahirkan pada tahun 1849 M disebuah desa pertanian di lembah sungai nil. Ayahnya

bernama Abduh Hasan Khairullah, seorang keturunan Turki yang telah lama menetap di Mesir. Adapun ibunya

adalah seorang arab yang masih mempunyai hubungan dengan Khalifah Umar bin khattab.

Muhammad Abduh adalah kawan dan murid setia Jamaluddin al-Afgani. Ide-ide Jamaluddin banyak ditransfer

dan dikembangkannya.

Pemikiran Politik

Muhammad Abduh sangat membenci bangsa Barat, ia sangat menyesalkan sikap penguasa-pengusa muslim

dan ulama’ yang memberi kesempatan kepada bangsa barat untuk menguasai mereka. Kebencian terhadap

kolonialisme barat ia perlihatkan ketika mendukung gerakan nasionalisme Mesir Urabi Pasha. Menurut Abduh

kehadiran bangsa barat tidak hanya menguasai dunia islam tetapi juga mengembangkan sistem nilai mereka

seperti dalam bidang sosial, politik, pendidikan, budaya dan hukum terhadap umat islam, mereka berusaha

memaksakan kehendak terhadap umat islam.

Abduh menggalakkan berpikir kritis dan pengembangan ijtihad, ia memandang perlunya perubahan pemerintah

dari otoriter dan tidak dibatasi oleh peraturan perundang-undangan kepada pemerintah yang konstitusional.

C. Muhammad Rasyid Ridha

Lahir di Tripoli yaitu di sebelah utara bierut, Libanon tahun 1865. Ia merupakan keturunan Husein bin Ali bin Abi

Tholib. Rasyid Ridha banyak menulis majalah-majalah pada masa itu, ia juga merupakan pengagum berat Al-

Afgani. Pada suatu saat ia mengirimkan surat kepada Al-Afgani, surat itu berisi tentang ketertarikannya terhadap

pemikiran-pemikiran Al-Afgani selain itu ia juga menyatakan ingin berguru dan mengabdi kepada Al-Afgani,

namun keinginannya itu tidak dapat tercapai dan ia harus cukup puas dengan bertemu murid sekaligus rekan

seperjuangan Al-Afgani, Muhammad Abduh pada tahun 1882 M. Ia mulai berguru kepada Muhammad Abduh.

Kedua orang guru dan murid tersebut hingga melahirkan sebuah majalah mingguan Al-Manar dimana isinya

tidak jauh beda dengan majalah Al-urwah Al-Wutsqo yang dahulu diterbitkan oleh Al-Afgani dan Abduh.

Rasyid Ridha banyak mengembangkan gerakan Salafiyyah yakni gerakan yang dipelopori Al-Afgani dan Abduh,

salafiyyah merupakan suatu aliran keagamaan yang berpendirian pada pemurnian ajaran islam sebagaimana

yang diajarkan oleh Nabi SAW. Hal ini bertujuan agar islam dapat berjaya lagi seperti dahulu

KESIMPULAN

1. Pemikiran politik ketatanegaraan islam pada masa klasik dan pertengahan ditandai oleh pandangan mereka

yang bersifat khalifah sentris. Kepala negara atau khalifah memegang peranan yang sangat penting dan memiliki

kekuasaan yang sangat luas.

2. Para pemikir politik islam yang melakukan reinterpretasi dan kontekstualisasi terhadap pemerintahan islam

pada masa klasik dan pertengahan diantaranya yaitu: Al-Farabi, Al-Mawardi, Al-Ghazali, ibnu Taimiyyah dan

Ibnu Khaldun.

3. Munculnya pemikiran politik Islam kontemporer menjelang akhir abad XIX M, disebabkan oleh beberapa

faktor: pertama, kemunduran dan kerapuhan dunia islam yang disebabkan oleh faktor-faktor internal dan yang

berakibat munculnya gerakan-gerakan pemurnian dalam islam. Kedua, Penjajahan dunia barat terhadap

sebagian besar wilayah Islam yang berakibat rusaknya hubungan baik antara keduanya. Ketiga, keunggulan

Barat dalam bidang ilmu, teknologi dan organisasi.

4. Diantara tokoh pemikir politik dan pemerintahan islam modern diantaranya: sayyid Jamaluddin Al-Afghani,

Muhammad Abduh, Muhammad Rasyid Ridho, Muhammad Iqbal, Mustafa Kemal Ataturk.

Daftar Pustaka

Iqbal, Muhammad, Pemikiran Politik Islam; dari masa klasik hingga indonesia kontemporer, Jakarta: Kencana.

2010.

Mansur, Peradaban Islam; dalam lintasan sejarah, Magelang: Global Pustaka. 2004.

Sjadzali, Munawir,Islam dan Tata Negara; Ajaran, Sejarah dan Pemikiran, Jakarta: UI Press. 1993.

Ibnu Khaldun, Muqaddimah Ibnu Khaldun, Jakarta: Pustaka Firdaus.  1986.

 

Oleh: Moch. Rosyid, Santri Pesantren Al-Luqmaniyyah

Pemikiran Politik Al Mawardi

PEMBAHASAN 

1.                  Profil Al-Mawardi

Khazanah   intelektual   Islam   era   kekhalifahan   Abbasiyah   pernah  mengukir   sejarah   emas dengan   kemajuan   ilmu   pengetahuan   dan   pemikiran   keagamaan.   Salah   satu   tokoh   terkemuka sekaligus   pemikir   dan  peletak   dasar   keilmuan  politik   Islam  penyangga   kemajuan  Abbasiyah   itu adalah Al Mawardi.[1]

Nama  lengkap   ilmuan  ini  adalah Abu Hasan Ali bin Habib Al-Mawardi Al-Basri.   lahir  di Basrah pada 364 H/1058 M dalam satu keluarga Arab yang membuat dan memperdagangkan air mawar dan karena itu mendapat nama julukan “Al Mawardi.”[2] Dia menerima pendidikannya yang pertama di Basrah belajar ilmu hukum dari Abul Qasim Abdul Wahid as-Saimari seorang ahli hukum madzhab Syafi’i yang terkenal.[3] Al-Mawardi adalah tokoh terkemuka madzhab Syafi’i.[4]

Sebagai seorang penasihat politik, Al Mawardi menempati kedudukan yang penting di antara sarjana-sarjana Muslim. Dia diakui secara universal sebagai salah seorang ahli hukum terbesar pada zamannya. Dia ahli politik praktis yang ulung dan penulis kreatif mengenai berbagai persoalan sepeti agama etika sastra dan politik.[5]

Menelaah   pemikiran   Al  Mawardi,   bisa   dikatakan   cukup   dengan  membaca   karyanya, Al-Ahkaam Al-Shultoniyah (Hukum-hukum Kekuasaan),  yang menjadi  master  piece-nya.  Meskipun  ia juga menulis beberapa buku lainnya, namun dalam buku “Al-Ahkaam Al-Shultoniyah” inilah pokok pemikiran   dan   gagasannya  menyatu.   Karya-karya   tulis   Al-Mawardi   adalah   bagian-bagian   yang mengupas tentang jabatan kepala negara, cara mengangkat dan persyaratannya, serta hubungan antara negara dan warganya.[6]

Di mata raja-raja Bani Buwaih, Al-Mawardi mendapatkan kedudukan yang cukup tinggi. Ia hidup pada masa pemerintahan dua khalifah: Al-Qadir Billah (381-422 H) dan Al-Qa’imu Billah (422-467 H). Al-Mawardi wafat pada 1058 M, dalam usia 83 tahun.[7]

2.      Pemikiran Politik Al-Mawardi

Sebagaimana  para  pemikir   yang   lain,  Al-Mawardi   juga  berpendapat  bahwa  manusia   itu adalah makhluk sosial,  meskipun Al-Mawardi   juga memasukkan unsur  agama di  dalam teorinya. Menurut Al-Mawardi,  Allah SWT menciptakan manusia dalam keadaan lemah dan tidak sanggup memenuhi   kebutuhannya   sendiri.   Demikian   ini   agar   manusia   sadar  bahwa   Allah-lah   pencipta manusia, pemberi rizki dan bahwa manusia senantiasa membutuhkan dan memerlukan pertolongan-Nya.[8]

Menurutnya kelemahan manusia yang tidak memiliki kemampuan untuk memenuhi semua kebutuhannya   sendiri   dan   terdapatnya   keanekaragaman   dan   perbedaan   bakat,   pembawaan, kecenderungan alami serta kemampuan, semua itu mendorong manusia untuk bersatu dan saling 

membantu.  Dari   sinilah  akhirnya  manusia   sepakat  untuk  mendirikan  Negara.  Dengan  demikian, adanya Negara adalah melalui kontrak sosial atau perjanjian atas dasar sukarela. Dengan perkataan lain   sebab lahirnya Negara adalah hajat umat manusia untuk mencukupi kebutuhan mereka bersama, dan otak mereka mengajari tentang cara bagaimana saling membantu dan tentang bagaimana mengadakan ikatan satu sama lain.[9]

3.      Sistem Pemerintahan

Situasi politik di dunia Islam pada masa hidupnya Al-Mawardi, sama jeleknya dengan masa hidupnya Al-Farabi, bahkan lebih kalut. Tetapi pendekatan Al-Mawardi tidak sama dengan Al-Farabi. Kalau sebagai reaksi terhadap situasi politik pada zamannya Al-Farabi mengembangkan teori politik yang serba sempurna, yang demikian sempurna sehingga tidak mungkin dapat dilaksanakan oleh dan untuk   umat   manusia   yang   bukan   malaikat,   maka   Al-Mawardi   tidak   demikian   halnya.   Dia mendasarkan teori politiknya atas kenyataan yang ada dan kemudian secara realistik menawarkan saran-saran perbaikan atau formasi, misalnya dengan mempertahankan status quo. Dia menekankan bahwa khalifah harus tetap berbangsa Arab dari suku Quraisy dan begitu juga dengan pembantu khalifah lainnya.[10]

A.    Tentang Imamah

Yang dimaksud Al-Mawardi dengan imam adalah khalifah, raja, sultan, atau kepala Negara, dan dengan demikian Al-Mawardi memberikan juga baju agama kepada jabatan kepala Negara di samping baju  politik.  Menurutnya,  Allah  mengangkat  untuk  umatnya seorang pemimpin  sebagai pengganti   (khalifah)  nabi,   untuk  mengamankan  agama,  dengan  disertai  mandat  politik.  Dengan demikian seorang imam di satu pihak adalah pemimpin agama, dan di lain pihak sebagai pemimpin politik.[11]

Menurut Al-Mawardi cara untuk pemilihan atau seleksi imam diperlukan dua hal. Pertama, Ahl al-Ikhtiar atau mereka yang berwenang untuk memilih imam bagi umat. Syaratnya: (1) memiliki sikap   adil;   (2)  memiliki   ilmu   pengetahuan;   (3)  memiliki  wawasan   yang   luas   dan   kearifan   yang memungkinkan mereka memilih siapa yang paling tepat untuk menjadi  imam dan paling mampu mengelola kepentingan umat di antara mereka yang memenuhi syarat untuk jabatan itu. Kedua, Ahl al-Imamah, atau mereka yang berhak mengisi jabatan imam. Syaratnya: (1) sikap adil dengan segala persyaratan; (2) ilmu pengetahuan yang memadai untuk ijtihad; (3) sehat pendengaran, penglihatan dan  lisannya;   (4)  utuh  anggota-anggota   tubuhnya;   (5)  wawasan yang  memadai  untuk  mengatur kehidupan   rakyat   dan   mengelola   kepentingan   umum;   (6)   keberanian   yang   memadai   untuk melindungi rakyat dan mengenyahkan musuh; (7) keturunan Quraisy.[12]

Kemudian terdapat dua cara pengangkatan imam.Pertama, dengan cara pemilihan oleh Ahl al-‘Aqdi  wa al-Halli,  “mereka yang mempunyai  wewenang untuk mengingat dan mengurai”,  atau itulah  yang   juga  disebut  “Ahl  al-Ikhtiar”. Kedua,penunjukan  atau  wasiat  oleh  imam sebelumnya. Kalau pengangkatan melalui pemilihan, terdapat perbedaan pendapat antara para ulama tentang jumlah peserta dalam pemilihan itu.[13]

B.     Pembebasan imam dari jabatannya

Dari   enam   pemikir   politik   islam   yang   ditampilkan   untuk   mewakili   Zaman   Klasik   dan Pertengahan kiranya hanya Al-Mawardi  yang dengan jelas mengemukakan bahwa seorang  imam dapat   digeser   dari   kedudukannya   sebagai   khalifah   atau   kepala   negara   kalau   ternyata   sudah menyimpang dari keadilan, kehilangan panca indera atau organ-organ tubuh lain, atau kehilangan kebebasan bertindak karena telah dikuasai  oleh orang-orang dekatnya atau tertawan.  Tetapi  Al-Mawardi   hanya   berhenti   sampai   di   situ,   dan   tidak  menjelaskan   tentang   bagaimana   cara   atau 

mekanisme   penyingkiran   imam   yang   sudah   tidak   layak  memimpin   negara   atau   umat   itu,   dan penyingkiran itu harus dilakukan oleh siapa.[14]

C.    Tentang Wazir

Wazir ini dapat dikatakan sebagai Perdana Menteri.[15]

  Menurut Al-Mawardi terdapat dua macam wazir yakni:

Wazir tafwidh, yaitu pembantu utama kepala negara dengan kewenangan atau kuasa. wazir tafwidh  yang  memiliki   kekuasaan   luas  memutuskan  berbagai  kebijaksanaan  kenegaraan.   Ia   juga merupakan koordinator  kepala-kepala  departemen.  Karena besarnya kekuasaanwazir tawfidh ini, maka orang yang menduduki jabatan ini merupakan orang-orang kepercayaan khalifah.[16]

  Perbedaan antara imam atau kepala negara dan wazir tafwidh adalah:

1.      Wazir harus selalu melaporkan kepada imam tentang kebijaksanaan- kebijaksanaan yang telah diambilnya dan pelaksanaannya

2.      Imam berhak meneliti kebijaksanaan dan pekerjaan wazir, untuk mengukuhkan yang benar dan untuk mengoreksi yang tidak sesuai dengan kehendak imam.[17]

Wazir tanfidz,   yaitu wazir yang   hanya   bertugas   sebagai   pelaksana   kebijaksanaan   yang digariskan oleh wazir tawfidh. Ia tidak berwenang menentukan kebijaksanaan sendiri.[18]

D.    Kehati-hatian Al-Mawardi

Dari   uraian   tentang   banyaknya   cara   pengangkatan   imam,   baik   yang  melalui   pemilihan maupun penunjukan Al-Mawardi mengemukakan berbagai pendapat tanpa memberikan preferensi atau pilihannya. Sikap hati-hati Al-Mawardi itu dapat juga diartikan bahwa baik dari sumber-sumber awal islam maupun dari fakta-fakta sejarah dia memang tidak menemukan suat sistem yang baku tentang pengangkatan kepala negara yang dapat dikatakan dengan pasti bahwa itulah sistem islami.[19]

4.      Teori Kontrak Sosial Al-Mawardi

Yang  menarik  dari  Al-Mawardi   adalah   teori   kontrak   sosialnya.  Dia  menyebutkan  bahwa hubungan antara ahl al-hal wa al-‘aqd atau ahl al-ikhtiyar dan imam atau kepala Negara merupakan hubungan   kedua   belah   pihak   peserta   kontrak   sosial   yang  melahirkan   kewajiban   dan   hak   bagi keduanya.[20]

Manusia itu merupakan mahluk sosial, yang saling bekerjasama dan membantu satu sama lain,   tetapi   ia  memasukkan agama dalam teorinya.  Dari   sinilah  akhirnya  manusia  sepakat  untuk mendirikan Negara. Adanya Negara adalah melalui kontrak sosial atau perjanjian atas dasar sukarela. Karena   itu  Mawardi   berpendapat,   bahwa   kepala   Negara  merupakan   lingkup   garapan   khalifah kenabian di dalam memelihara agama dan mengatur dunia dan mengesahkannya.[21]

Menurut Al-Mawardi manusia adalah makhluk yang paling memerlukan bantuan pihak lain dibandingkan dengan makhluk-makhluk lain. Oleh karena banyak binatang misalnya yang sanggup 

hidup sendiri  dan mandiri   lepas dari binatang sejenisnya, sedangkan manusia selalu memerlukan manusia lain.[22]

Al-Mawardi mengemukakan teori kontraknya itu abad XI, sedangkan di Eropa teori kontrak sosial baru muncul untuk pertama kalinya pada abad XVI. Paling tidak ada empat pemikir politik Barat yang mengungkapkan teori kontrak sosial dengan berbeda satu sama lain.[23]

ISLAM adalah agama persamaan dan keadilan. Allah SWT bersifat adil dan cintakan keadilan dan kasihkan orang yang bersifat adil. Antara asas yang sangat ditekankan dalam syariat Islam adalah prinsip keadilan kepada semua manusia.

Banyak ayat al-Quran yang menyeru kepada keadilan dan mencegah daripada bersifat zalim. Perkataan adil berasal dari perkataan Arab, cadala ataupun al-cadl yang berarti apa yang menetap di jiwa, ia sesuatu yang lurus, lawan kepada sifat menyeleweng.

Al-Imam Mawardi menyifatkan keadilan sebagai memiliki sifat benar, terjamin keimanan, terjauh dari sesuatu yang haram, tenang ketika reda dan marah serta berterusan menjaga maruah di dalam urusan agama dan dunia.

Keadilan merupakan salah satu daripada tiga asas pegangan hidup Islam, seiring dengan tauhid dan khilafah.

Oleh kerana Islam merangkumi kesemua aspek kehidupan, keadilan juga seharusnya mencakupi semua bidang termasuk ekonomi, sosial, politik, budaya dan lain-lain.

Menegakkan keadilan akan menciptakan kebaikan kepada sesiapapun, manakala pelanggaran terhadapnya akan mengakibatkan mala petaka.

Keadilan juga termasuk dalam akhlak Islam yang mesti diamalkan di dalam semua aspek kehidupan dan kepada semua manusia meliputi sahabat dan musuh. Sekiranya ia dipinggirkan, maka ia dianggap satu dosa dan kesalahan di sisi Allah SWT.

Tidak ada subjek yang lebih berkait rapat dengan konsep keadilan kecuali hak asasi manusia. Ini bermakna keadilan tidak akan menjadi kenyataan jika hak asasi manusia tidak diiktiraf oleh masyarakat. Ia juga adalah asas kepada kehidupan bermasyarakat dalam Islam.

Konsep keadilan ini perlu ditonjolkan di dalam setiap perhubungan, antara pemimpin dan rakyat, orang kaya dan miskin, suami dan isteri, mahupun ibu bapa dan anak-anak.

Apabila keadilan ditegakkan dalam semua aspek, maka terjaminlah keamanan dan ketenteraman di dalam keluarga, masyarakat dan negara. Sifat dan tabiat yang adil mencerminkan kesempurnaan akal dan akhlak yang menjanjikan kebahagiaan hakiki.

Kedudukan adil bagi seorang manusia menurut pandangan Islam ditentukan bukan oleh ketinggian darjat keturunan atau kekayaan mahupun kekuasaan, tetapi oleh ketakwaannya yang merupakan hasil dari ketinggian ilmu dan akhlaknya.

Keadilan yang diperkenalkan oleh Islam adalah keadilan yang pasti, ia tidak dapat digoncang oleh rasa cinta dan benci, tidak pula dipengaruhi oleh hubungan kekeluargaan individu dan kecenderungan peribadi.

Pengertian keadilan Islam dalam aspek kemasyarakatan tidak akan difahami dengan tepat kecuali apabila difahami tasawur Islam mengenai ketuhanan, alam sejagat, kehidupan dan manusia kerana keadilan sosial Islam adalah satu cabang kecil daripada komponen induk tersebut.

Keadilan berkait akidah

Ini bermakna keadilan mestilah diikat dan dikaitkan dengan konsep akidah dan keimanan yang mendalam kepada Allah SWT serta tugas manusia sebagai khalifah Allah SWT di bumi ini, iaitu tugas sebagai agen pembangunan jasmani dan rohani.

Keadilan menjadi matlamat kehidupan manusia, ia sangat dituntut dan tidak mungkin terhasil, kecuali dalam jiwa dan hati yang tulus murni.

Hasil daripada keimanan kepada Allah SWT, seorang Muslim akan bersifat adil, mencintai keadilan dan menyeru kepada norma-norma akhlak mulia, biarpun ketika bersama orang bukan Islam.

Mereka juga akan membenci kezaliman, membalas dengan seksaan kepada pelaku-pelaku zalim, biarpun kezaliman itu dilakukan oleh seorang Islam.

Al-Quran menyatakan dengan jelas akan kedudukan sifat orang-orang yang zalim dan balasan kepada orang-orang zalim ialah neraka. Justeru Allah SWT telah mengulang-ulang perkataan zalim sebanyak 226 kali di dalam al-Quran.

Ini menunjukkan kepada pentingnya sifat buruk dan keji ini dijauhi oleh seluruh umat Islam khususnya dan umat manusia amnya.

Al-Quran tidak hanya menghubungkan adil sebagai sesuatu yang hanya diperkatakan di mahkamah sahaja, tetapi ia lebih merujuk kepada integriti dan kejujuran di dalam semua urusan hidup manusia.

Keadilan dalam Islam sangat penting kerana ia akan menjamin kestabilan demi pembangunan umat Islam. Apabila Islam membawa idea tentang keadilan dalam masyarakat jahiliah, maka mereka yang dulunya berpecah belah dan saling bermusuhan menjadi bersatu padu dan saling berkasih sayang.

Justeru apabila undang-undang dan keadilan dalam Islam terpesong angkara segelintir umatnya, kegemilangan Islam mula merosot.

Keadilan juga menjadi unsur yang penting untuk membina masyarakat yang adil dan makmur, atau dengan kata lain, masyarakat yang adil dan makmur tidak akan dapat diwujudkan jika keadilan tidak ditegakkan.

Keadilan perlu ditegakkan kerana ia akan memberi ketenangan kepada manusia dan menyuburkan hubungan individu dengan orang lain.

Rasulullah SAW di dalam pemerintahan baginda tidak pernah menindas mana-mana pihak. Bahkan baginda SAW didekati dan dikasihi oleh semua pengikutnya tanpa mengira bangsa dan agama.

Ini kerana dalam memutuskan apa-apa hukuman, baginda SAW tidak sekali-kali terpengaruh oleh keadaan orang yang dihukumi, sama ada daripada kalangan keluarga, sahabat handai ataupun orang lain yang berbeza bangsa dan agama.

Ini amat bertepatan dengan perintah Allah SWT dalam firman-Nya yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran, dan janganlah sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sifat adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah amat mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan. (al-Maaidah: 8)

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?

y=2012&dt=0209&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_03.htm#ixzz2JBmw79ez 

© Utusan Melayu (M) Bhd