Konsep Umum Pemikiran Dan Pemikiran Islam

8/14/2019 Konsep Umum Pemikiran Dan Pemikiran Islam

1/35

Konsep Umum Pemikiran dan Pemikiran Islam

1.0 Pemikiran

Pemikiran berasal daripada kata 'fikir' menjadi 'berfikir' (thinking) dan akhirnya'pemikiran' dalam Bahasa Melayu. Perkataan berfikir kini digunakan secara

meluas. Walaubagaimanapun ia tetap memerlukan batasan pengertian dan

penjelasan hakikatnya agar orang dapat memahaminya secara jelas. Dasar

perkataan fikir berkataan berasal dari perkataan Arab 'fakkara', 'yufakkiru',

'tafkiran'. Sebahagian ahli bahasa daripada wazan 'dharaba' iaitu 'fakara',

'yakiru', 'fakran'atau 'fikran'. Jelasnya perkataan fikir berasal daripada perkataan

'al-fikr'. Dalam al-Quran, perkataan fikr tidak disebut dalam bentuk kata nama.Tegasnya dalam al-Quran perkataan fikr disebut dalam bentuk fiil madhi

(perbuatan yang telah lepas) dan mudhari' (perbuatan yang sedang dilakukan),

sighah mukhatab dan ghaib (kata ganti diri kedua dan ketiga). Misalnya fakkara

dan tatafakkarun. Jadi ketika al-Quran menggunakan cara ini seolah-olah Allah

SWT ingin mengingatkan kita bahawa usaha berfikir adalah usaha yang sangat

berkaitan dengan manusia. Ringkasnya pemikiran bolehlah didefinisikan sebagai

satu aktiviti kekuatan rasional (akal) yang ada dalam diri manusia, samada iaberupa qolbu, roh, atau dzihnun, dengan pengamatan dan penilitian untuk

menemukan makna yang tersembunyi dari persoalan yang dapat diketahui, atau

untuk sampai kepada hukum-hukum, atau hubungan antara sesuatu. Pemikiran

juga boleh didefinisikan sebagai rangkaian idea yang berasosiasi (berhubungkait)

atau daya usaha reorganisasi (penyusunan semula) pengalaman dan tingkahlaku

yang dilaksanakan secara sengaja.

2.0 Pemikiran Islam.

Definisi pemikiran Islam pula bolehlah disimpulkan sebagai gagasan atau buah

fikiran pemikir-pemikir Islam atau ulama' bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah


2/35


3/35

penjelesan dari Rasulullah SAW sendiri. Jadi tidak timbul pada masa itu usaha-

usaha untuk mendapatkan jawapan dengan pemikiran sendiri. Lebih-lebih lagi

dalam masalah akidah dan persoalan-persoalan agama tambahan pula baginda

melarang sebarang pertikaian dalam persoalan akidah dan tidak menggalakkan

perdebatan di kalangan orang-orang Islam.

Sikap dan pendirian yang diperakui oleh Islam sejak pertumbuhannya ini telah

memberi kesan besar dalam membimbing perkembangan pemikiran umat Islam

pada zaman permulaan. Kerana itu pada umumnya mereka tidak suka berbahas

dan berdebat dalam masalah akidah. Perbahasan dan perbincangan mereka

hanya berkisar dalam persoalan amali.

Setelah Rasullah SAW wafat, memang wujud sedikit kekecohan pada awalnya

tetapi dapat diselesaikan sebaik mungkin oleh Saidina Abu Bakar setelah beliau

dilantik menjadi khalifah. Pada era dua khalifah pertama iaitu Abu Bakar dan

Umar, tidak nampak banyak masalah sehinggalah membawa kepada zaman

pemerintahan khalifah ketiga iaitu Uthman bin Affan apabila mulai ada bibit-bibit

pertikaian dan tidak puas hati yang secara prisipalnya berkait dengan masalah

politik tetapi cuba dikaitkan bersama dengan isu-isu akidah. Selepas Uthman

dibunuh dan Ali dilantik sebagai khalifah, keadaan menjadi semakin serius dan

berlakulah perang saudara sesama Islam. Selepas itulah berlakunya

perkembangan perbezaan pandangan, khilaf, perbezaan politik dan membawa

kepada kemunculan aliran akidah.

Sejarah mencatatkan bahawa keadaan ini terjadi akhir abad pertama Hijrah

atau abad ketujuh Masihi. Dari tarikh inilah bermula perkembangan pemikiran

Islam secara drastik hampir dalam semua bidang. Prof. Dr. Muhammad al-Bahi

telah membahagikan perkembangan pemikiran Islam ini kepada tiga peringkat:

1. Peringkat Kemunculan

2. Peringkat Membina Kembali Masyarakat Islam.

3. Peringkat Pemikiran Islam Semasa

1. Peringkat Kemunculan


4/35

Pada peringkat kemunculan, kita dapati lahir berbagai-bagai aliran atau mazhab

seperti aliran akidah, aliran fiqah, sufi, falsafah dan tafsir.

Kelahiran aliran dalam bidang akidah adalah disebabkan kesan yang timbul akibat

perpecahan dan permusuhan yang berlaku di dalam masyarakat Islam. Faktor

utama yang menyebabkan perpecahan di kalangan umat Islam ialah perselisihan

pendapat dalam pemilihan ketua negara (Imamah) dan kerana masalah inilah

lahirnya aliran-aliran Khawarij, Syiah, Murjiah, Mutazilah dan Asyariyyah. Setiap

aliran mengemukakan dalil-dalil atau bukti-bukti mereka masing-masing yang

berbentuk pemikiran yang menyentuh masalah Imamah. Akhirnya lahir

pandangan dan pegangan aliran mereka masing-masing dalam masalah usul dan

itiqad (pegangan agama, keyakinan dan kepercayaan). Tegasnya perselisihan

dalam masalah Imamah merupakan punca utama menolong terasasnya aliran

berbentuk akidah. Faktor ini juga telah meninggalkan kesan yang negatif

terhadap perpaduan dan kesatuan umat Islam seterusnya. Sementara itu, sebab

utama kelahiran aliran falsafah pula ialah akibat meresapnya pengaruh

pemikiran-pemikirn asing seperti pemikiran berhala Mesir, pengaruh agama-

agama Timur seperti Buddha, Brahma dan Zarodistar, di samping pengaruh dari

agama Kristian dan Yahudi serta falsafah Greek. Akibatnya lahirlah dalam sejarah

Islam alirang falsafah metafizik (didokong oleh Ibnu Sina dan Ibnu Rusyd), aliran

falsafah fizik (Abu Bakar al-Razi) dan aliran falsafah Isyraqi (Illuminism) yang

terpengaruh dengan aliran falsafah Neo-Platonism (asy-Sharawardi al-Maqtul). Di

samping itu kelahiran aliran dalam Tasawuf jug sebenarnya adalah akibat

pengaruh daripada pemikiran-pemikiran asing. Antara aliran-aliran yang dikenali

dalam bidang ini ialah:

(a)Aliran Tasawuf al-Zahudi (al-Harith al-Mahasibi)

(b)Aliran Tasawuf al-Falsafi (Imam al-Ghazali)

(c)Aliran Tasawuf al-Hindi yang dipengaruhi oleh Hindi, Kristin dan Neo-

Platonism (didokong oleh Ibnu Arabi dan al-Hallaj)

Kelahiran mazhab-mazhab fiqh pula adalah disebabkan oleh beberapa faktor.

Pertama disebabkan perbezaan pendapat di antara fuqaha mengenai hukum-


5/35

hukum cabang dan bukannya asas-asas hukum dalam Islam. Semua ulama fiqh

berpendapat bahawa perselisihan pendapat dalam perkara yang jelas hukumnya

terdapat dalam nas al-Quran dan Sunnah adalah haram. Sedangkan perselisihan

pendapat di dalam perkara-perkara yang belum jelas hukumnya adalah dituntut

serta dibenarkan pula berijtihad di dalam menentukan hukumnya. Perbezaan

pendapat dalam masalah hukum cabang ini pula adalah disebabkan antara

lainnya kerana perbezaan maklumat yang mereka terima daripada Rasullah SAW.

Sesetengah sahabat menerima lebih banyak hadis daripada sahabat yang lain.

Perbezaan pendapat juga terjadi kerana perbezaan pemahaman seseorang

sahabat terhadap nas-nas yang diterima daripada Rasullah SAW. Begitu juga

suasana sekitar boleh mempengaruhi sesuatu pendapat. Perbezaan dalam

sesuatu hukum adalah semakin jelas apabila sahabat-sahabat itu keluar ke

kawasan-kawasan yang baru dibuka yang suasananya berbeza. Ini boleh

melahirkan pendapat yang berbeza di antara seorang sahabat dengan sahabat

yang lain dalam satu masalah yang sama. Pendapat-pendapat mereka inilah yang

akan menjadi sumber maklumat hukum bagi masyarakat setempat. Pendapat-

pendapat merekalah yang akan menjadi ikutan penduduk-penduduk itu dan di

sana akan bertapaklah pemikirannya. Misalnya pendapat-pendapat Ibnu Masud

telah bertapak di Iraq dan pendapat-pendapat Said bin Musayyab bertapak di

Hijaz sementara pendapat Abdullah bin Amr Ibnu As bertapak di Mesir. Maka

hasil daripada pendapat-pendapat dan buah fikiran sahabat-sahabat yang berada

di pelbagai tempat di pusat-pusat negara Islam itulah yang menjadi bahan

pemikiran fiqh pada zaman berikutnya dan akhirnya melahirkan pelbagai mazhab

fiqh di negara Islam.

Suatu yang nyata dan amat dibanggakan ialah kita dapati dalam perkembangan

pemikiran fiqh di peringkat awal, setiap ulama yang mujtahid menghormati

pandangan ulama yang lain. Setiap pendapat dihormati orang pada zamannya

dan diamalkan, tidak ada sikap fanatik terhadap pandangan tertentu atau

golongan tertentu kerana mereka sedar bahawa perbezaan yang timbul itu adalah

hasil daripada ijtihad masing-masing yang berasaskan kepada sumber-sumber


6/35

yang diakui oleh syarak di samping mereka memandang kepada kemaslahatan

yang diperlukan oleh masyarakat setempat. Pada dasarnya perbezaan pendapat

yang berlaku dalam bidang fiqh ini memberi kemudahan kepada setiap Muslim

untuk mengamalkan hukum-hukum yang dianggap lebih sesuai dengan keadaan

masing-masing dan lebih sesuai dengan suasana setempat atau sesebuah

masyarakat itu. Jadi perkembangan fiqh adalah berhubung rapat dengan

perkembangan sesebuah masyarakat.

Perkembangan ijtihad ini berlaku dalam semua bidang fiqh dari akhir abad ketiga

Hijrah (abad ke-9 Masihi) hingga ke kemuncaknya pada abad keempat Hijrah

(abad ke-10 Masihi) yang membawa kepada tertutupnya pintu ijtihad. Akhirnya

hanya empat Imam Mazhab sahaja yang diterima umum untuk diikuti yang

secara kebetulan pada masa itu masih hidup dan mempunyai ramai pengikutnya

iaitu Imam Hanafi (660 728 M), Imam Malik (712 802 M), Imam Syafi (767

830 M) dan Imam Ahmad bin Hanbal (782- 856 M). Maka dengan tertutupnya

pintu ijtihad timbullah zaman taqlid dalam bidang fiqh (perundangan Islam).

Sikap taqlid yang lahir dalam masyarakat Islam memberi pengaruh besar

terhadap perkembangan fiqh pada masa-masa berikutnya. Ternyata apabila sikap

ini diterima, maka kegiatan-kegiatan fuqaha dalam menyelesaikan persoalan

hukum adalah berasaskan pemikiran-pemikiran mazhab-mazhab yang dianutinya.

Sikap prejudis terhadap mazhab mulai timbul dan sikap membela pandangan

mazhab tertentu jelas kelihatan di samping terdapatnya tulisan-tulisan yang

memuatkan kritikan-kritikan terhadap mazhab yang tidak dianutinya. Kerana itu

perkembangan pemikiran fiqh pada masa itu tidak lagi objektif, malah ia

merupakan usaha ke arah memberi penjelasan yang lebih lanjut terhadap imam-

imam mazhabnya dengan membawa hujah-hujah baru demi untuk

mempertahankan kebenarannya dan menimbulkan titik-titik kelemahan dalam

mazhab yang lain. Jadi karya-karya yang lahir pada masa itu adalah berupa

ulasan-ulasan ringkas kepada fikiran-fikiran dan buku-buku yang ditulis oleh

fuqaha sebelum itu dengan dibuat sedikit perbezaan pada cara penyampaian,

penganalisaan dan aliran bahasa.


7/35

Sikap taqlid yang dijadikan pegangan dalam kehidupan orang-orang Islam pada

waktu banyak menjejaskan perkembangan fiqh secara objektif dan pendapat

yang berbeza dalam bidang hukum dijadikan sumber perbalahan di kalangan

pengikut-pengikut mazhab, dan ijtihad tidak ditonjolkan.

Maka hasil daripada perkembangan fikiran fiqh yang berlaku kebelakangan itulah

yang banyak mempengaruhi perkembangan pemikiran fiqh di negara-negara

Islam kini di mana ia banyak memberi rintangan terhadap perkembangan

pemikiran fiqh dalam bentuk yang lebih luas. Sikap taqlid ini dapat melahirkan

golongan yang fanatik kepada mazhabnya lebih daripada fanatiknya terhadap

agama Islam itu sendiri.

Dalam sejarah Islam, terdapat sekurang-kurangnya dua aliran tafsir yang

terkenal iaitu:

(a)Aliran Tafsir bi-al-Mathur

(b)Aliran Tafsir bi-al-Rayi

Tafsir bi-al-Masur ialah penafsiran sepotong ayat al-Quran dengan ayat al-Quran

yang lain atau dengan Sunnah atau perkataan Sahabah. Penafsiran ini dibuat

untuk menjelaskan isi kandungan al-Quran dengan cara yang lebih tepat dan

terperinci. Tafsir bi-al-Rayi pula ialah tafsiran ayat dengan menggunakan ijtihad

atau dengan kata lain seseorang ahli tafsir menghuraikan al-Quran mengikut

ijtihadnya. Untuk menceburkan diri dalam bidang tafsir bi-al-Rayi, seseorang itu

hendaklah memenuhi syarat-syarat berikut:

(a) Hendaklah berpegang kepada hadith yang diambil daripada Rasullah SAW

atau sahabat.

(b)Mempunyai kepakaran dalam ilmu Bahasa Arab.

(c)Mengetahui hukum-hukum syariah.

Antara pengikut aliran tafsir ialah pengikut-pengikut Imam Malik bin Anas, Imam

Muhammad bin Idris as-Syafi, Imam Sufyan ath-Thauri dan Imam Ahmad bin

Hanbal. Sementara pengikut-pengikut aliran tafsir bi-al-Rayi terdiri daripada

pengikut-pengikut Imam Abu Hanifah an-Numan bin Thabit.


8/35

Tetapi malangnya terdapat golongan-golongan yang mengambil kesempatan

menghuraikan ayat-ayat al-Quran berdasarkan pandangan, pendapat dan ideologi

masing-masing serta tidak mengendahkan atau menghiraukan syarat-syarat yang

telah digariskan. Oleh itu berlakulah tafsiran yang menyeleweng daripada tafsiran

yang sebenarnya.

Ringkasnya pada peringkat ini umat Islam berada di puncak kemajuan dalam

pelbagai bidang. Pada zaman ini ilmu-ilmu agama, falsafah dan sains berkembang

pesat di dunia Islam. Zaman ini menyaksikan kelahiran tokoh-tokoh besar dalam

sejarah pemikiran Islam seperti Imam Syafi, Imam Malik, Imam Ahmad dan Abu

Hanifah dalam bidang hukum, Imam al-Asyari dan Imam al-Maturidi dalam

bidang Teologi, Zunnun al-Misri, Abu Yazid al-Bustami dan al-Hallaj dalam bidang

tasawuf, al-Kindi, al-Farabi dan Ibnu Sina dalam bidang falsafah serta Ibnu

Hayyan, al-Khawarizmi dan al-Razi dalam bidang ilmu pengetahuan dan sains.

Di samping perkembangan positif pada peringkat ini, berlaku juga perkembangan

unsur-unsur negatif seperti berlakunya perpecahan di kalangan akibat perbezaan

pendapat dalam masalah-masalah akidah, lahirnya sikap taqlid dan sikap tasub

terhadap mazhab, lahirnya aliran batiniyyah dan ajaran-ajaran sesat, penafsiran

al-Quran melalui ijtihad yang tidak menepati syarat-syarat yang digariskan dan

pelbagai masalah lain yang turut timbul. Faktor-faktor ini menjadi antara punca

yang membawa kepada kelemahan umat Islam kemudiannya.

2. Peringkat Membina Kembali Masyarakat Islam

Peringkat ini dimulai dengan kejatuhan kota Baghdad dan diakhiri dengan

kesedaran umat Islam tentang kemunduran mereka iaitu dari tahun 1250 1800

M.

Pada peringkat terdapat ahli fikir Islam yang cuba mencari idea atau formula

untuk membebaskan diri daripada faktor-faktor yang menyebabkan kelemahan

umat Islam serta berusaha mengatasi faktor-faktor yang memecahbelahkan

perpaduan atau kesatuan umat Islam di samping berusah kearah perpaduan dan


9/35

ikatan baru yang lebih kuat dan teguh. Faktor-faktor yang mendorong ahli fikir

Islam berusaha membina kembali masyarakat Islam ini ialah:

(a)Terdapat kesan-kesan yang negatif di dalam aliran atau mazhab-mazhab

pemikiran Islam pada akhir peringkat pertama seperti berlakunya fanatik

terhadap sesuatu mazhab, berlakunya taqlid terhadap sesuatu konsep atau

idea dan hukum. Di samping itu berleluasanya amalan-amalan bidah dan

khurafat di kalangan masyarakat serta lahirnya golongan cerdik pandai

yang tidak menaruh kepercayaan terhadap kewibawaan orang-orang yang

terkemudian. Tegasnya pada period ini orang Islam tidak banyak

mengalami kemajuan khususnya dalam bidang pemikiran. Tidak ada lagi

kemajuan ilmiah sebagaimana yang terjadi pada zaman klasik. Pintu ijtihad

seakan-akan tertutup. Pemikiran menjadi mati. Umat Islam dalam keadaan

mundur dan statik.

(b) Disebabkan kemundaran dan kelemahan umat Islam akibat kekalahan dan

kejatuhan kota Baghdad ke tangan tentara Mongol. Pada tahun 1258 M

tentera Mongol yang dipimpin Hulagul Khan telah berjaya memusnahkan

kota Baghdad, iaitu pusat kerajaan Abasiyyah. Kejatuhan kota Baghdad ini

merupakan malapetaka besar bagi umat Islam. Pada masa yang sama,

umat Islam juga menghadapi peperangan dengan umat Kristian Eropah

dalam siri peperangan yang diberi nama Perang Salib. Ia merupakan siri

peperangan golongan Kristian Eropah dengan Kaum Muslimin sepanjang

tahun-tahun 1097 1292 M. Sepanjang lebih kurang 2 abad itu, umat

Islam menghadapi 7 kali perang Salib yang dari satu segi memperlihatkan

kemenangan, tetapi dari segi yang lain merupakan satu kekalahan bagi

umat Islam. Memang dari segi ketenteraan, umat Islam berjaya

menewaskan puak Kristian tetapi dari segi jangka panjangnya, puak

Kristian banyak mengaut keuntungan hasil dari pertembungan dan

pertemuan mereka dengan tamadun dan ilmu pengetahuan yang dimiliki

oleh orang-orang Islam. Meskipun mereka sentiasa tewas dalam

peperangan ini, namun dengan berlakunya pertembungan dengan dunia


10/35

Islam itu membolehkan mereka membawa pulang khazanah ilmu

pengetahuan Islam ke Eropah. Tegasnya kita dapati bahawa selepas

kejatuhan kerajaan Bani Abasiyyah, suasana politik dan pemerintahan

orang-orang Islam berada dalam kehancuran. Memang selepas itupun

masih ada orang Islam yang dapat mendirikan kerajaan-kerajaan.

Umpamanya kerajaan Uthmaniyyah di Turki, kerajaan Safawi di Parsi dan

kerajaan Moghol di India yang berkuasa dari 1500 1700 M. Sesudah

tahun 1700 M kerajaan mereka mula menurun dan akhirnya kalah dalam

persaingan dengan bangsa lain. Tetapi dari segi pembangunan material dan

tamadun intelektual serta keagamaannya tidaklah lagi mampu memulihkan

kegemilangan sebelumnya.

Oleh kerana fakta-fakta inilah lahir ahli-ahli fikir Islam yang merasa terpanggil

untuk merubah keadaan ini. Antara usaha-usaha yang telah mereka laksanakan

ialah:

(a)Menghindarkan sifat fanatik terhadap sesuatu mazhab. Menyeru umat Islam

supaya kembali kepada ijtihad dan menolak taqlid serta cuba menghormati

pandangan ulama-ulama lain dalam masalah-masalah cabang.

(b)Cuba memperjelaskan serta membezakan ajaran-ajaran serta pandangan

hidup Islam yang sebenarnya dari yang bukan Islam dengan cara kembali

kepada ajaran al-Quran dan Sunnah yang sahih serta menjadikan kedua-

dua sumber tadi sebagai asas berfikir dan asas dalam menyelesaikan

masalah-masalah kehidupan umat Islam.

Inilah antara usaha-usaha dan saranan yang dibawa oleh pemikir-pemikir Islam

di peringkat ini. Di antara tokoh yang paling terkenal pada peringkat ini ialah

Taqiyuddin Ibnu Taimiyyah (1262 -1327 M)/(661 726 H). Beliaulah yang

dianggap sebagai polopor gerakan Salafiyyah setelah umat Islam dibelenggu

zaman keruntuhan mental dan fizikal sejak kejatuhan Baghdad. Aliran salafiyyah

ialah satu aliran yang berjuang ke arah mengembalikan umat Islam kepada


11/35

pegangan dan cara hidup generasi pertama Islam khususnya zaman Rasullah

SAW dan para sahabat.

Ibn Taimiyyah telah cuba membangunkan semula kesedaran tentang pentingnya

para ulama yang unggul melakukan ijtihad dalam perkara-perkara keduniaan

yang timbul. Beliau telah mengecam dengan hebat sekali para ulama dan

penganut mazhab yang bersifat fanatik kerana sikap yang sedemikian membawa

kepada kebekuan atau kejumudan berfikir dan kerana itu juga fiqh Islam tidak

dapat berkembang dan yang parahnya masyarakat Islam menjadi statik.

Seruan Ibn Taimiyah kepada ijtidah ini telah membuka fikiran dan menimbulkan

kesedaran yang boleh mengendurkan ketegangan di antara pengikut-pengikut

mazhab yang ada dengan mengendurkan sikap fanatik kepada mazhab tertentu

dan bersikap toleransi terhadap mazhab-mazhab lain yang tidak diikuti. Tetapi

sayangnya kesan ini ternyata tidak menyeluruh. Tulisan-tulisan yang bercorak

mempertahankan mazhab-mazhab tertentu dan merendahkan mazhab lain

berjalan terus menguasai masyarakat dan maklumat-maklumat demikianlah yang

meninggalkan kesan mendalam kepada masyarakat Islam dan berkekalan terus

menerus sehingga kini, dan sumber maklumat demikian terus dipelajari dan

diamalkan.

Namun begitu usaha-usaha yang dilakukan oleh Ibn Taimiyah serta tokoh-tokoh

lain pada peringkat ini seperti Ibn Qayyim al-Jauzi dan lain-lain telah

menyedarkan umat Islam tentang peri pentingnya berijtihad dalam masalah-

masalah cabang dan silapnya fahaman bahawa pintu ijtihad sudah tertutup.

3. Peringkat Pemikiran Islam Semasa (1800 hingga kini)

Menurut Prof. Dr. Kamal Hasan yang dimaksudkan dengan pemikiran Islam

semasa ialah gagasan-gagasan, idea-idea dan fikiran dari perspektif Islam

sebagai tindakbalas yang bersifat intelektual kepada persoalan-persoalan

manusia dan masyarakat semasa.

Oleh itu, yang dimaksudkan dengan persoalan semasa (kontemporari) di sini

pastinya merujuk kepada perkembangan dan persoalan yang berlaku hari ini atau


12/35

berkisar kepada isu-isu terkini. Jadi pemikiran yang menjadi fokus subjek ini

pastinya kepada perubahan-perubahan dan perkembangan-perkembangan yang

berlaku dan menimpa umat Islam semasa dan reaksi atau jawapan-jawapan yang

cuba dikemukakan oleh umat Islam melalui ijtihad mereka dalam menangani

tuntutan dan keperluan semasa umat Islam seluruhnya.

Pemikiran Islam yang bersifat pembaharuan dan tajdid akan menjadi asas kepada

kemajuan dan perubahan umat Islam. Peranan pemikir tidak kurang pentingnya

sebagai pelaksana dan pengurus kepada pemikiran Islam dan tamadunnya. Islam

turut terikut dengan tahap kemajuan dan kemampuan para pemikirnya sama ada

berkembang ke arah kekuatan ataupun statik beku tanpa sebarang perubahan.

Faktor-Faktor Kemunculan Pemikiran Islam Semasa

Menurut Prof. Dr. Kamal Hasan lagi, antara faktor-faktor yang melahirkan

pemikiran Islam semasa ialah:

(a)Pertembungan masyarakat Islam dengan kebudayaan dan peradaban Barat.

(b) Rasa terpanggil untuk menegakkan yang hak dan melenyapkan yang batil

serta lahirnya rasa rindu umat Islam sendiri untuk menghayati cara hidup

Islam seperti zaman Rasullah SAW dan para sahabat.

Pertembungan antara dua kebudayaan Barat dan Islam sebenarnya merupakan

aspek penting dalam pemikiran Islam semasa. Pada peringkat Islam dan umat

Islam menghadapi tantangan besar dari tamadun Barat sama ada dalam bentuk

Kapitalisme-Sekularis atau Sosialisme-Materialis. Pertembungan antara Islam

dengan tamaduan Barat ini telah membawa kesan yang besar dalam menentukan

bentuk pemikiran umat Islam semasa. Pertembungan tersebut telah berlaku

dalam suatu keadaan yang tidak seimbang. Barat lebih bernasib baik kerana

kebetulan ia sedang menjalani zaman kegemilangannya tetapi malang bagi Islam

yang kebetulan pula sedang mengalami zaman kemundurannya.

Tamadun Barat adalah merupakan adunan pelbagai unsur baik dan buruk,

kebenaran dan kepalsuan, manfaat dan mudharat. Ia membawakan hasil-hasil


13/35

kajian ilmiah yang bersifat benar dan pasti di samping pemikiran-pemikiran

khayal yang berdasarkan dugaan-dugaan serampangan belaka.

Satu lagi ciri penting tamadun Barat ialah kemunculan dan perkembangannya

dalam suasana pemberontakan terhadap agama dengan segala bawaannya

termasuk penolakan terhadap keimanan kepada yang ghaib dan pemberontakan

terhadap pimpinan golongan agama yang telah sekian lama menyalahgunakan

kuasa, menindas dan memeras rakyat untuk pemuasan nafsu dan egoisme

sendiri.

Kehadiran tamadun Barat dengan segala fitnah pesonanya telah menimbulkan

semacam dilema dalam pemikiran umat Islam sehingga mereka tidak sekata dan

senada dalam menanggapinya. Meskipun ini bukanlah pertama kali umat Islam

berhadapan dengan suatu tamadun asing, tetapi mereka tidak dapat

menggunakan pengalaman zaman silam itu dalam menggarap cabaran baru kali

ini kerana pengalaman zaman lampau itu (seperti pertembungan dengan

tamadun Helenisme) telah berlaku ketika umat Islam merupakan pihak yang lebih

kuat dan kerananya mereka dapat bertindak balas dengan sebagai pemegang

kuasa pemutus. Cabaran baru kali ini tidak lagi berlaku dalam suasana demikian,

malah kedudukannya adalah sebaliknya.

Sikap Umat Islam Dalam Menanggapi Tamadun Barat

Abul Hasan Ali Nadwi (1969) menyatakan bahawa segala ragam, sikap dan

tanggapan umat Islam terhadap tamadun Barat umumnya dapat dirumuskan

kepada tiga bentuk:

(a)Golongan yang menolok mentah-mentah kebaikan dan keburukan tamadun

Barat. Sikap konservatif dan tradisionalis ini mahu bertahan dengan

kedudukan atau status-quo mereka.

(b)Golongan yang menerima dan menyerah bulat-bulat segala kebaikan dan

keburukan tamadun Barat. Ini ialah sikap golongan yang dianggap sebagai

sekularis dan modenis yang melakukan itu semua atas nama kemajuan

atau progres.


14/35

(c)Golongan yang tidak menolak mentah-mentah dan tidak pula menerima

bulat-bulat tetapi melakukan penyaringan dan pengolahan semula menerusi

orientasi dan penjiwaan Islam sehingga terjelma satu paduan yang

harmonis iaitu sikap golongan reformis atau fundamentalis Islam yang pada

prinsipnya masih kuat berpegang dengan tradisi tetapi pada waktu yang

sama bersikap terbuka dan rasional terhadap unsur pendatang baru seperti

sains dan teknologi Barat.

Perbezaan Antara Golongan Tradisionalis, Sekularis Dan Fundamentalis

Dalam konteks perkembangan Islam, golongan fundamentalis boleh ditakrifkan

sebagai kumpulan yang berpegang kepada kepercayaan bahawa Islam adalah

suatu agama yang lengkap dan sempurna dan Islam tidak patut diubahsuai

mengikut kehendak atau tuntutan zaman. Hanya manusia dan masyarakat sahaja

yang sewajibnya membentuk peribadi dan perlakuannya mengikut arahan dan

seruan yang terkandung dalam syariat Islam. Oleh itu setiap penganut Islam

dilarang mengkompromi prinsip hidup keislaman mereka dengan mana-mana

-isme atau fahaman. Sekiranya mana-mana pihak, individu atau sebahagian

daripada masyarakat telah meninggalkan ajaran agama, maka mereka wajib

ditegur supaya kembali kepada kehidupan yang berlandaskan al-Quran dan al-

Hadith. Mengikut perspektif golongan Fundamentalis atau Reformis ini, manusia

dan masyarakat yang berjaya dan bahagia ialah manusia dan masyarakat yang

diurus perjalanannya oleh undang-undang tuhan seterusnya.

Sungguhpun golongan Tradisionalis bersikap konservatif dan menolak semua

bentuk pembaharuan dan seterusnya mahu mengekalkan setiap aspek Islam

dalam bentuk aslinya, namun perjuangan mereka lebih bercorak penyisihan

dalam memperjuangkan cita-cita Islamiyyah mereka. Ini menyebabkan mereka

lebih banyak menumpukan perhatian kepada cara hidup Islam yang terhad iaitu

sekadar semayang, zakat, haji dan puasa serta usaha memahami sejarah Islam

sekadar untuk dijadikan pengetahuan semata-mata sedangkan persoalan


15/35

berhubung dengan pelaksanaan undang-undang Islam dalam masyarakat dan

proses politik tidak begitu dihiraukan.

Golongan modernis sebaliknya lebih menitikberatkan manusia beragama Islam

dan tidak menghiraukan sangat tuntutan Islam. Yang menjadi matlamat mereka

ialah kemajuan umat Islam tanpa mempedulikan agama mereka. Gerakan

mereka lebih banyak menumpu kepada usaha menyesuaikan Islam mengikut

tuntutan masa kerana bagi mereka undang-undang syariah yang dipakai pada

masa lepas tidak begitu sesuai dengan kehendak zaman ini dan ia pula bersifat

menyekat manusia yang beragama Islam dalam kehidupan mengejar kemajuan.

Respons mereka memperlihatkan sikap yang liberal sehingga mereka sanggup

melihat pemisahan antara agama dan negara.

Golongan sekular pula mempunyai pendirian lebih ekstrem. Mereka bukan sahaja

berjuang untuk mengasingkan antara agama dan negara, tetapi mahu penganut

Islam menjadikan kehidupan beragama hanya di peringkat peribadi sahaja dan

mengenepikan tuntutan al-Quran dan al-Hadith yang berkaitan dengan kehidupan

bermasyarakat. Bagi mereka orang Islam patut bertindak seperti orang Barat

yang telah meninggalkan agama Kristian untuk mendapat kejayaan duniawi dan

kemewahan material.

Sementara itu Dr. Tahan Jabir al-Alwani (1995), berpendapat bahawa sikap kaum

Muslimin terhadap pemikiran, kebudayaan dan pengetahuan Barat sejak pertama

kali berhubugnan, telah melalui tahap.

Tahap Pertama

Tahap ini dikenali sebagai tahap kejutan pertama dan kehairanan langsng kaum

Muslimin ketika melihat budaya dan tamadun Barat. Iaitu tahap di mana

kedudukan pemikiran dan ilmu kaum Muslimin sangat tergugat. Ini

mengakibatkan hilangnya kepercayaan kepada pemikiran Islam dan warisan

budayanya. Pada tahap ini, di dalam benak kaum Muslimin, muncul anggapan

bahawa pemikiran Islam dan budayanya tidak mungkin dapat berkembang.

Akibatnya mereka meletakkan Islam ke dalam kandang tertuduh. Insan Muslim


16/35

pada masa itu umumnya menjadi manusia kecewa. Dan secara psikologi mereka

menderita kekalahan. Kekalahan jiwa inilah yang menjadikan orang Islam pada

masa ini sedia menerima secara total segal alternatif atau pilihan kebudayaan

yang datang dari Barat; pemikiran, kebudayaan, sains, pengetahuan, seni,

sastera dan sebagainya tanpa syarat.

Pada masa kekalahan jiwa ini dunia Islam menyaksikan maraknya pengiriman

pelajar-pelajar dan mahasiswa-mahasiswa ke Barat untuk mempelajari ilmu

pengetahuan, pemikiran dan kebudayaan Barat dan sebagainya. Mereka

mendapatkan semua itu dari universiti-universiti dan akademi-akademi Barat.

Mahasiswa-mahasiswa tersebut melahap pemikiran dan kebudayaan Barat tanpa

tapisan dan saringan tanpa persediaan sedikit pun.

Seiringan dengan itu di dunia Islam sendiri mulai dibangunkan badan pendidikan

model Barat. Boleh dikatakan hampir semua kegiatan ilmiah, falsafah, pemikiran

dan kebudayaan serta semua yang berhubungan dengan badan pendidikan dan

ilmu pengetahuan menciplak Barat mentah-mentah. Satu-satunya keberanian

yang dipandang hebat ketika itu ialah adanya orang Islam yang mengatakan

Islam tidak menafikan ilmu dan tidak bertentangan dengan tamadun.

Dari sini, ramai kaum modenis memandang sinis, bahkan dengan pandangan

penolakan terhadap kemunculan beberapa orang yang membawa pembaharuan.

Tetapi orang yang memandang mereka dengan kaca mata kebenaran tertentu

pada masa itu, masih dapat menangkap bahawa apa yang ditegakkan mereka

adalah mungkin dan tepat, sesuai dengan keadaan pada masa itu. Kerja kuat

kaum Muslimin yang tetap pendirian dengan Islam dan semangat para ulama

pada waktu itu, mengukuhkan berbagai-bagai jawapan yang bersifat retorika.

Mereka dengan sisa-sisa iman yang tertanam di dalam hati, dan dengan

kelebihan kepercayaan, memastikannya untuk mendorong kaum Muslimin kepada

suatu keseimbangan (tawazun) dan berdiri di atas kaki sendiri dalam menghadapi

serangan yang hebat dan sengit itu.

Tahap Kedua


17/35

Pada masa tertentu, tahap ini mulai menampakkan kemantapan jiwa dan telah

melalui tempoh kejutan budaya. Dalam tahap ini kaum Muslimin menemui

kembali diri dan sikap keislamannya serta mulai berinteraksi dengan berbagai-

bagai hasil pemikiran Barat. Mereka mulai mengulangkaji teori-teori, aliran-aliran

dan hasil-hasil pemikiran dan menempatkan diri mereka sebagai seorang murid

yang sedang memanfaatkan apa yang ada. Maka pemikiran-pemikiran yang

seimbang mulai dilahirkan, kajian-kajian perbandingan digalakkan, perbahasan,

pertemuan antara Islam dan kebudayaan Barat, dari pelbagai bidang, diulangkaji.

Semua itu dengan dorongan yang berbeza-beza. Sebahagiannya untuk

memantapkan sasaran-sasaran Barat dengan istilah yang disebut normalisasi

hubungan antara Muslim, pemikiran dan buday orang-orang Barat. Dalam waktu

yang sama ingin menunjukkan atau menghabiskan sisa-sisa pertentangan

pemikiran kaum Muslimin. Sebahagiannya, dengan dorongan benar-benar ikhlas,

membuka jendela atau tembok pemikiran dan kebudayaan Barat yang

mengongkong kaum Muslimin. Melalui usaha-usaha ini diharapkan Islam dapat

menembusi akal dan hati orang Islam.

Oleh itu pada masa itu dapat dibaca pelbagai tulisan tentang Islam yang

menunjukkan pemikiran konsep-konsep seperti Barat memilikinya. Misalnya

demokrasi Islam, sosialisme Islam, hak-hak buruh dalam Islam, hak wanita

dalam Islam, hak asasi manusia dalam Islam dan persoalan lain yang

menunjukkan bahawa kaum Muslimin telah melalui tahap kejutan dan ketakjuban

terhadap budaya Barat dan sedang memasuki marhalah (tahap) berdepan

(muwajadah). Tujuan akhir tahap ini ialah membuktikan bahawa kaum Muslimin

memiliki seperti apa yang dimiliki Barat. Memang kadang-kadang Barat memiliki

keistimewaan berbanding kaum Muslimin, tetapi orang Islam dalam hal-hal

tertentu juga memiliki seperti apa yang dimiliki Barat

Tahap Ketiga

Iaitu tahap yang sedang kita jalani sekarang ini. Tahap yang disebut tahap

kebangkitan Islam. Atau yang kita namakan tahap kesedaran dan menemukan


18/35

diri. Tahap ini adalah tahap di mana kita mulai mengukuhkan keistimewaan, ciri

dan keunggulan pemikiran, kebudayaan, sistem, akidah, jalan hidup, akhlak dan

nilai-nilai Islam. Bahkan dalam tahap ini umat Islam mulai membuka beberapa

peluang besar yang mengejutkan pemikiran dan kebudayaan Barat sendiri.

Mendedahkan penipuan dan kebodohan Barat dan meyingkap bahawa kaum

Muslimin telah lama tertipu, hidup dalam keadaan diserang dan dirampas

kebudayaan dan pemikiran, serta telah lama kehilangan keseimbangan. Menyusul

perampasan bidang politik dan ekonomi. Orang Islam mulai menyedari bahawa

rangka pemikiran, teori-teori, kaedah dan kebudayaan Barat, dengan seluruh

alirannya, tidak dapat diterapkan untuk menegakkan kemajuan umat.

Pada tahap ini kaum Muslimin mulai mengembangkan istilah dan pengertian

kebangkitan Islam. Pelbagai persoalan penting mulai ditonjolkan dan para pemikir

Muslim didudukkan di hadapan pilihan yang sukar dan tugas yang berat serta

sangat berbahaya. Boleh jadi syiar dan seruan, Islam sesuai untuk seluruh

zaman dan tempat dan Islam mampu memulai hidup, Islam membangun

kemajuan dan tamadun, mewujudkan daulah, menampilkan pelbagai pilihan,

tetap sihat dan selamat, atau boleh jadi sekali lagi kaum Muslimin mundur dari

medan dan meninggalkannya kepada orang lain, untuk kemudian umat Islam

kembali lagi ke tahap mundur.

Semua ini bergantung kepada kita umat Islam hari ini, sama ada mampu atau

tidak menghadapi gelombang, cabaran dan tantangan dari mana saja yang

sentiasa ingin menjatuhkan Islam dan umatnya.

Marhalah atau peringkat yang kita hadapi kini adalah peringkat yang boleh kita

namakan Cabaran Total. Pada marhalah ini kita akan diuji, mampukah kita

meyakinkan kaum Muslimin bahawa kita lebih mampu menampilkan pemikiran

yang lurus, kebudayaan yang benar dan kebudayaan yang unggul? Mampukah

kita meyakinkan generasi Muslim sekarang ini bahawa kita sesungguhnya

memiliki kemampuan untuk meruntuhkan tembok kemunduran dan mewujudkan

sasarannya dalam membangun, dalam mewujudkan kemajuan dan dalam


19/35

meneguhkan kedudukan dan peranan kita di dunia? Atau kita akan terus

mengukuhkan kelemahan kita?

Satu-satu wasilah atau jalan untuk memantapkan kebenaran yang kita serukan

ialah menampilkan pilihan Islam bagi segala yang telah dikemukakan Barat, cuba

merangka dan menjayakannya. Di dunia Barat berkembang pemikiran politik,

ekonomi, sosial, hukum, pendidikan, kemanusiaan, falsafah, metodologi dan

kebudayaan Barat. Di atas semua dasar pemikiran tersebut, tamadun Barat hari

ni dengan seluruh bidangnya ditegakkan. Kenyataannya, beberapa bidang berjaya

ditegakkan secara meyakinkan, tetapi bidang-bidang lainnya mengalami

kemunduran bahkan kegagalan parah.

Cabaran Islam tidak akan dijangka kecuali dengan memberikan pilihan cemerlang

dan unggul dalam seluruh bidangnya; pemikiran, kebudayaan, pengetahuan dan

tamadun, selain harus mengukuhkan kejayaan dan keunggulan ini di dalam

tamadun yang tegak di atas pemikiran, kebudayaan dan pengetahuan Islam. Dari

celah-celah badan-badan, sistem dan wasilah ini kemudian pemikiran Islam

wujud secara nyata yang di atasnya tamadun Islam tegak. Hanya dengan ini kita

dapat berkata, Inilah kami datang. Dengan demikian kebangkitan kita menjadi

kebangkitan sebenarnya, bukan sekadar impian.

Pemikiran Muhammad al-Ghazali Dalam Aspek Pendidikan al-Quran dan

al-Sunnah

Syeikh Muhammad al-Ghazali merupakan seorang tokoh pemikiran Islam dan

juga terkenal sebagai seorang pendakwah yang telah menghabiskan hidupnya

demi membela Islam. Kedudukannya boleh dianggap sebaris dengan tokoh

pemikir Islam semasa lain seperti Dr. Yusuf al-Qardawi, Abu Hasan Ali al-Nadwi

dan lain-lain.


20/35

Latar Belakang al-Ghazali

Syeikh Muhammad al-Ghazali al-Saqqa dilahirkan pada 22hb September 1917 M

di kampung Nakla al-Inab daerah Buhaira di negeri Mesir. Beliau dibesarkan

dalam kalangan keluarga yang berpegang teguh dengan ajaran agama dan

dididik menghafaz al-Quran sejak kecil dan berjaya menamatkan hafazan al-

Quran ketika berusia 10 tahun. Beliau mendapat pendidikan awal dan menengah

di Kolej Agama Iskandariah, Mesir dan meyambung pelajarannya di peringkat

tinggi di Universiti al-Azhar pada tahun 1937 dalam bidang Dakwah dan Bahasa

Arab (al-Muslimun. November 1981. 2). Kemudian beliau menyandang tugas

sebagai pendidik dan pensyarah di universiti berkenaan. Beberapa tahun

kemudian, al-Ghazali menerima gelaran Profesor dari Universiti al-Azhar dan

pernah dianugerahkan Award al-Malik Faisal demi mengenang kecemerlangannya

dalam bidang akademik dan dakwah. Anugerah kewangan yg diterima daripada

Award ini telah dilaburkan untuk memperbesar perpustakaan di rumahnya untuk

kemudahan rujukan pakar dan para ilmuan.

Syeikh Muhammad al-Ghazali bukan sahaja melibatkan diri dengan pendidikan,

malah beliau juga menampakkan minat dalam bidang pentadbiran. Ini terbukti

apabila beliau menyandang jawatan Mudir al-Dakwah wa al-Masajid (Pengarah

Dakwah dan Masjid) di Wizarah al-Auqaf (Kementerian Waqaf), Mesir.

Bersesuaian dengan tugasnya ini, beliau sering menjadi imam dan menyampaikan

khutbah Jumaat di masjid terkenal di Mesir seperti Masjid Amru ibn al-As, Masjid

al-Atabah al-Khadra dan Masjid al-Azhar. Pemikiran al-Ghazali banyak

persamaannya dengan corak pemikiran Syeikh Hasan al-Banna, pengasas

gerakan Ikhwan al-Muslimin. Hal ini adalah kerana beliau merupakan antara

tokoh utama gerakan ini sejak zaman awal penubuhannya dan mempunyai

kedudukan yang sangat rapat dengan al-Banna sendiri. Namun sejak pada awal

tahun lima puluhan beliau terpaksa berpisah dengan pertubuhan itu dan terus

menjadi seorang pendakwah bebas tanpa terikat dengan mana-mana pertubuhan


21/35

(kaifa natamal ma al-Quran). Beliau juga pernah menyuarakan perasaan tidak

puas hati dengan tampok pemerintahan Mesir pada ketika itu, pernah mengkritik

sikap ulama-ulama al-Azhar dan tidak menyetujui beberapa pendirian aliran al-

Wahabi. Natijah krisis beliau dengan pemerintah, beliau telah dipenjarakan

sebanyak dua kali iaitu pada tahun 1948 dan 1965 (al-Muslimun . November

1981 . 1). Beliau juga ditukarkan berkhidmat di beberapa buah universiti seperti

Universiti Um al-Qura dan Qatar di Arab Saudi dan ke salah sebuah universiti di

Algeria. Pemindahan ini diistilahkan oleh al-Ghazali sendiri sebagai pembuangan

negeri secara terhormat. Setelah beberapa ketika berada di luar negara, beliau

kembali semula bertugas di Universiti al-Azhar. Ketika usia beliau melewati akhir

tujuh puluhan, al-Ghazali masih menonjolkan kewibawaan dirinya sebagai ilmuan

Islam yang aktif, malah menjadi salah seorang pakar rujukan ulama di

International Institute of Islamic Thought, Cairo (IIIT).

Gaya Penulisannya

Sebagai insan yang mencintai hikmah dan pengetahuan, al-Ghazali telah

bergelung dengan lautan ilmu sejak berusia dua puluhan lagi. Di samping

menyebarkan ilmu pengetahuan secara praktikal melalui khutbah dan syarahan

secara formal di kuliah-kuliah universiti, beliau menumpukan masa dalam bidang

penulisan dan menjadikannya sebagai method penyebaran maklumat yang paling

kukuh dan tepat kepada umum serta kekal walaupun beliau sudah tiada lagi.

Penulisan-penulisan yang dihasilkan oleh beliau merupakan satu bentuk

persembahan penyelidikan dan analisis data yang lengkap dan padat. Hampir

kesemua buku yang dikarang oleh al-Ghazali tidak menggunakan method yang

biasa digunakan oleh kebanyakan pengarang lain iaitu penyataan sumber rujukan

sama ada dalam bentuk nota kaki atau lain-lain. Sumber rujukan hanya

dinyatakan apabila beliau menugilkan ayat-ayat al-Quran di dalam penulisannya.


22/35

Selain daripada itu, sekiranya ditinjau kepada uslub atau gaya penulisan al-

Ghazali, ternyata beliau ialah seorang yang berjiwa sensitif, menghalusi dan

penuh kesedaran.Gaya bahasanya dicernakan dengan uslub balaghah yang halus,

mendalam dan tepat. Sesekali terbit juga penyataan pendirian beliau dengan

uslub yang lantang dan tegas. Sesuatu peristiwa dan masalah yang cuba dikupas

di dalam penulisannya, diukur menurut kaca mata al-Quran dan al-Sunnah (al-

Muslimun, November 1981 . 2). Hal ini bukan sahaja membuatkan jalinan fakta

dan argumen beliau senang diikuti dan difahami malah ia meninggalkan kesan

kejiwaan yang mendalam. Semangat atau roh keislaman yang ditiupkan menerusi

penulisannya mengikat kecenderungan pembaca dan membantu meningkatkan

penghayatan kita tentang hakikat Islam.

Pemikiran al-Ghazali Tentang al-Quran

Al-Quran al-Karim adalah satu-satunya wahyu yang masih ada hingga kini. Ia

merupakan kitab yang tidah pernah tercampur dengan kebatilan dari mana pun

datangnya. Apabila kita mengkaji maksud-maksud yang ada di dalam al-Quran,

seakan-akan kita mengkaji secara langsung apa yang disabdakan oleh para rasul

terdahulu. Misalnya, iman kepada Allah dan pengamalnya. Tetapi menurut al-

Ghazali, sikap Muslim terhadap al-Quran yang mereka muliakan nampaknya telah

rosak. Sehingga pada beberapa abad kebelakangan ini, al-Quran dan risalah

Islam tidak ubahnya seperti sungai yang kekeringan atau padang pasir yang

tandus dan gersang. Oleh itu, menurut al-Ghazali lagi, sebagai umat yang dipilih

Allah s.w.t., sudah semestinya umat Islam menjadikan al-Quran sebagai pedoman

hidup dan mengamalkannya secara aktif. Bukan sebaliknya, pasif dan membisu,

sebagaimana orang-orang jahiliyyah dahulu yang menutup telinganya terhadap

al-Quran. Beliau amat menyesali sikap umat Islam kini dan menganggapnya

sama dengan sikap masyarakat jahiliyyah dahulu. Umat Islam sekarang

mendengar ayat-ayat al-Quran dengan tenang, tanpa sebarang reaksi, hanya

dengar dan diam. Akal mereka seolah-olah beku dan panca indera mereka sudah


23/35

berfungsi lagi seolah-olah al-Quran berbicara dengan mereka dari tempat yang

sangat jauh.

Disamping itu, kita juga sangat sukar untuk mencari orang yang benar-benar

berpegang pada al-Quran. Akibatnya kebudayaan yang dihasilkan pun tidak

mempunyai dasar yang jelas dan identitinya pun tidak dapat dipegangi. Bahkan

budaya import yang tidak bermanfaat dijadikannya sebagai identiti diri atau

fesyen yang sesuai dengan trend zaman dan menjadi kebanggaannya. Mennurut

al-Ghazali, al-Quran adalah sumber ilmu dan panduan hidup yang utama bagi

umat Islam. Persoalannya, apakah umat Islam hari ini sudah dekat dengan al-

Quran dan menjadikannya sebagai sumber pergerakan dan penerang kehidupan?

Dengan kata lain, bagaimanakah kita dapat membangun metadologi pemahaman

al-Quran serta menjadikannya sebagai teman berdialog dalam kehidupan, sekali

gus sebagai nilai tambah dalam tambah dalam kehidupan umat Islam sekarang

ini sesuai dengan fungsi al-Quran sebagai nas yang kekal sepanjang masa dan

rujukan utama umat Islam.

Melalui tulisannya yang berjudul Kaifa Matamal Maa al-Quran, al-Ghazali

menyebut bahawa umat Islam pada hari ini lebih mementingkan bacaan dengan

segala kaedah bacaan al-Quran, ilmu tajwid, dan terpaku pada hafazan teks-teks

al-Quran semata-mata daripada berusaha memahaminya dengan baik. Ini

bertentangan sekali, kata beliau dengan konsep membaca yang sepatutnya

bererti memahami dengan secara sedar segala isi kandungan bahan yang dibaca

itu. Kata beliau:

Saya tidak faham mengapa umat Islam memisahkan antara membaca dan

memahami sehingga kepada peringkat melakukan pembacaan semata-mata

untuk memperoleh berkat dengan semata-mata menyebut perkataan tanpa

menyedari erti dan tujuan ayat-ayat berkenaan (al-Sunnah al-Nabawiyah baina

ahli Fiqh wa ahli al-Hadith 1989 : 77) Yang lebih mendukacitakan, kata beliau

ialah bangsa-bangsa lain juga menyedari realiti buruk ini, kerana itulah siaran-


24/35

siaran radio antarabangsa tidak keberatan menyiarkan bacaan-bacaan al-Quran.

BBC London, kata beliau memulakan siaran hariannya dengan bacaan al-Quran.

Sebabnya kerana bangsa itu tahu umat Islam hanya akan mendengar sahaja

ayat-ayat itu tanpa memahaminya.

Kerana itu beliau menyarankan supaya dikikis realiti ini dan juga kepercayaan

bahawa membaca al-Quran tanpa memahami maksudnya juga merupakan satu

cara beribadat kepada Allah. Beliau menyatakan bahawa kepercaayan demikian

tidak terdapat hujjahnya dari segi syariat dan tidak dapat dibenarkan. Beliau

membawa ayat al-Quran daripada surah Sad: 29. Maksudnya:

Ini adalah sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan

berkat supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan supaya mendapat

pelajaran orang-orang yang mempunyai fikiran.

Ayat ini memberi penekanan pada mengingat, mengkaji dan memikirkan. Jadi,

apa yang sepatutnya kata beliau ialah membaca al-Quran dengan penuh sedar

dan cuba memahami segala apa yang terdapat di dalamnya sama ada hal-hal

yang menyukakan hati atau mendukacitakan, tentang hukum, sunnah Tuhan,

asas-asas tamadun, dan apa sahaja yang diperlukan oleh umat Islam supaya

berperanan kembali dalam masyarakat manusia sejagat.

Dari segi lain pula, beliau menekankan soal penghayatan. Kata beliau, Aisyah r.a.

menegaskan bahawa keperibadian (akhlak) Rasul itu adalah al-Quran. Hadith ini

bererti bahawa Rasulullah s.a.w. hidup dalam persekitaran al-Quran, bertindak

mengikut nilai-nilai al-Quran, berfikir mengikut panduan al-Quran dan

sebagainya. Begitulah juga, dengan al-Quran, umat Islam pada zaman awal Islam

telah bertukar corak menjadi bangsa yang maju. Akibatnya dari mengabaikan

penghayatan al-Quran inilah, kata beliau umat Islam menjadi jauh dari Islam dan

sumbernya yang sebenar. Oleh kerana itu, beliau mencadangkan supaya umat

Islam kembali membaca al-Quran dalam konsep yang sebenar. Dalam usaha

memahami ayat-ayat al-Quran ini Sheikh Muhammad al-Ghazali memperingatkan


25/35

tentang method yang perlu dipergunakan. Kata beliau dalam sejarah pengajian

al-Quran terdapat berbagai-bagai method yang telah digunakan. Paling lama

meniti arus zaman ialah method ahli Usul yang disifatkan oleh beliau paling halus

dan tepat dalam memahami hukum dari ayat-ayat al-Quran. Disamping itu, kata

beliau terdapat method-method lain lagi seperti method ahli tasawuf, method ahli

falsafah dan lain-lain lagi. Bagaimanapun, buat masa sekarang, method-method

tersebut harus dinilai semula, atau sekurang-kurangnya dikembalikan kepada

sifat kemurniaannya yang asal.

Method tasawuf, kata al-Ghazali terdedah kepada khurafat, kerana ia banyak

bergantung kepada daya khayalan hati yang jauh dari kaedah-kaedah bahasa dan

syariat. Walaubagaimana pun beliau mengakui faedah method ini yang terletak

pada penekanannya tentang akhlak, hubungan yang berkesan dengan Allah, cara

yang bekesan mengingati Allah dan menggambarkan kehebatan-Nya dan

sebagainya. Oleh itu, kata beliau method ini boleh digunakan tetapi dengan

syarat terlebih dahulu dinilai kembali berasaskan keperluan sebenar umat Islam

dan kesesuaiannya dengan kaedah syarak. Method falsafah pula, kata beliau

perlu di lihat berasaskan sejarahnya dalam mempertahankan pemikiran Islam

dari cabaran luar dan masalah-masalah yang timbul daripadanya pada masa itu.

Ada pun sesudah ia menjadi suatu hasil pemikiran semata-mata yang jauh dari

realiti hidup, nilainya sudah tidak seberapa lagi. Hal yang sama juga berlaku pada

method usul Fiqh. Kata beliau, meskipun method usul fiqh merupakan method

pemahaman al-Quran yang paling halus dan tepat dalam menganalisa hukum

tetapi penulisan tentang method itu boleh dikatakan terhenti setakat kitab al-

Muafaqat karya al-Imam al-Syatibi. Semua penulisan selepas itu, kata beliau

kelihatan janggal belaka kerana tidak lebih dari mengulangi apa yang telah ada.

Di samping method-method dia atas, kata beliau ada method-method lain lagi

dalam memahami al-Quran. Meskipun method-method itu sudah berkubur sejak

zaman awal lagi, namun ia perlu dihayati semula kini. Method Ibnu al-Haitham (M


26/35

430H) Jabir Ibn Haiyan (M 200H), al-Khawarizmi (M 232H) dan lain-lain lagi yang

mengamalkan al-Quran untuk memahami sunnah alam ini. Malah method sastera

juga perlu dikembalikan (Kaifa Nataàmal maàl Quran)

Menyorot kitab tafsir yang ada, al-Ghazali di samping mengakui kehebatan

masing-masing, mempertikaikan juga aliran atau isi kandungan sesetengah tafsir

yang ada. Misalnya, kata beliau Tafsir al-Tabari banyak menggunakan hadith-

hadith daìf sebagai asasnya. Di samping itu, keterikatannya dengan athar telah

menjadikan tafsir itu agak kaku dan tidak boleh bergerak seluas yang dicakupi

oleh pemikiran-pemikiran yang ada dalam ayat-ayat itu sendiri. Tafsir-tafsir

aliran Fiqh pula, kata beliau hanya menumpukan kepada soal-soal hukum sahaja.

Sementara tafsir-tafsir aliran ilmu al-Kalam pula seperti tafsir al-Razi banyak

melencong ke luar dan perlu ditapis. Hal yang sama berlaku dalam tafsir bayani.

Kata beliau, banyak dari tafsir-tafsir seperti ini mengandungi hal-hal yang di luar

konteks sama sekali.

Menyimpul pandangan dan kritik beliau ini al-Ghazali berkata:

Setiap aliran ini ada lebih dan ada kurangnya. Kita tidak boleh menafikan

kelebihan mereka. Tetapi kita mahu kesedaran Islam zaman ini tumbuh

berakar umbikan Islam sebenar yang mampu melahirkan generasi prihatin

yang ada hubungannya dengan al-Quran dan mengetahui segala dimensi

dan objektifnya. Kita perlu melihat kepada hasil-hasil usaha manusia ini

sebagai hasil-hasil yang mengandungi nilai betul dan salah dalam kadar

yang hampir seimbang.

Bertolak dari konsep inilah beliau mencadangkan satu bentuk pentafsiran yang

syumul dan komprehensif dan tidak dibataskan kepada satu-satu aspek pemikiran

tertentu. Malah beliau juga mencadangkan supaya dicari persesuaian antara

tafsiran berkenaan dengan tahap kemajuan ilmu zaman ini meskipun dalam

beberapa maklumat warisan yang tidak benar-benar sabit sebagai satu


27/35

pandangan agama yang sebenar. Untuk ini beliau agak bersetuju dengan

cadangan supaya dilonggarkan sedikit keterikatan para ulama dengan iktisas

yang sempit. Malah, kata beliau tidak sepatutnya ada iktisas sebelum maklumat

secara komprehensif diperolehi terlebih dahulu. Walau bagaimanapun beliau

keberatan dengan pandangan sesetengah kalangan yang merasa perlu

mengetepikan apa sahaja warisan pentafsiran yang ada atas alasan bahawa ia

bukan sesuatu yang muqaddas. Bagi beliau langkah seperti itu sangat berbahaya

dan boleh menyebabkan kekeliruan. Sebaliknya beliau mencadangkan sikap lebih

sederhana dan menerima pandangan-pandangan warisan seberapa yang boleh.

Malah kata beliau mengikut pandangan para Imam lebih baik dari bersikap

seperti itu (al-Sunnah al-Nabawiyyah : 14-15)

Pandangan al-Ghazali Tentang al-Sunnah dan al-Hadith

Menurut al-Ghazali, sesungguhnya terdapat satu jalan bagi mencapai keredaan

Allah s.w.t. dan mendapatkan rahmat-Nya, iaitu dengan mengikuti Nabi

Muhammad s.a.w. dan mematuhi segala hadisnya serta berjalan mengikut

sunnahnya seperti firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Katakanlah : Jika kamu mengasihi Allah, ikutilah aku, nescaya Allah

mengasihi kamu dan mengampuni dosamu. Dan Allah Maha Pengampun

lagi Penyayang.(Ali Imran : 31)

Oleh itu, umat Islam sejak dari dahulu lagi, senantiasa memelihara warisan Nabi

dan menjauhinya dari sebarang prasangka. Pendustaan terhadap Nabi adalah

merupakan jalan untuk kekal di dalam neraka, kerana perbuatan itu adalah

memalsukan agama dan mempersendakan Allah. Kerana Rasulullah s.a.w. telah

bersabda, maksudnya:


28/35


29/35

Menghurai lebih lanjut soal yang berhubung dengan matan/teks ini beliau

menukilkan pandangan Dr. Mustafa al-Siba`i yang menyebut bahawa antara

tanda-tanda hadis maudu yang dapat diperhatikan pada matan ialah jalan

bahasanya tidak cukup baik, konsep di dalamnya tidak sesuai dengan logik akal

yang nyata sampai tidak boleh ditafsirkan atau bertentangan dengan prinsip-

prinsip umum akhlak dan hukum, bertentangan dengan al-Quran atau hadis

mutawatir atau juga dengan mana-mana prinsip yang terdapat dalam al-Quran

dan al-Sunnah sampai tidak boleh ditakwil, bertentangan dengan hakikat sejarah

yang termaklum pada zaman Rasulullah dan keterlaluan.

(Kaifa Nafham al-Islam : 232) Beliau juga menyatakan bahawa sesuatu matan itu

dianggap lemah kalau bertentangan dengan mana-mana objektif atau kaedah

hukum syarak. Berdasarkan syarat-syarat ini, menurut al-Ghazali ternyata

bahawa hukum tentang kesempurnaan kandungan hadis itu memerlukan

pengetahuan tentang al-Quran, dan mendalami isi kandungan al-Quran yang jelas

dan tersembunyi, dan memerlukan juga ilmu lain tentang berbagai-bagai riwayat

naqli untuk membuat perbandingan dan menentukan keutamaan di antara dalil-

dalil dari al-Quran itu. Pada hakikatnya, peranan para ahli ilmu fiqh adalah untuk

menyempurnakan peranan para ahli hadis, dan menjaga sunnah dari sebarang

kecacatan yang mungkin mengalir masuk kerana kelalaian atau tidak mengambil

berat. Menurut al-Ghazali, Sunnah yang mempunyai ramai periwayatnya adalah

mempunyai hukum yang sama dengan al-Quran, iaitu yang sahih dan masyhur

yang menjelaskan hukum yang umum dan mutlak di dalam al-Quran. Dan hadis

ini juga mengandungi hukum-hukum bagi masalah-masalah cabang (furu`) yang

dipertikaikan oleh mazhab-mazhab fiqh selepas dipersetujui bahawa al-Sunnah

adalah merupakan sumber hukum yang kedua selepas al-Quran.

Seterusnya al-Ghazali menjelaskan bahawa kadang-kadang terdapat hadis yang

sahih pada sanadnya tetapi lemah pada kandungan atau matannya iaitu setelah

para ahli fiqah menemui satu kecacatan yang tersembunyi pada hadis itu. Oleh


30/35

itu penemuan satu kecacatan di dalam teks hadis kandungan/matan itu adalah

merupakan monopoli ulama hadis semata-mata, tetapi para ulama tafsir, usul,

ilmu kalam dan fiqah juga adalah bertanggungjawab terhadapnya, malah

mungkin juga tanggungjawab mereka ini mengatasi tanggungjawab orang lain.

Adalah memalukan, menurut al-Ghazali terdapat sesetengah orang yang sibuk

mengkaji hadis sedangkan mereka terlalu lemah untuk meneliti al-Quran dan

memahami hukum-hukumnya. Tambah al-Ghazali:

Saya tidak senang dengan orang-orang yang kurang memahami al-Quran

tetapi banyak meneliti hadis dan mengeluarkan hukum serta menyebarkan

fatwa, yang dengan cara itu mereka telah menambahkan lagi kebingungan

masyarakat. (20)

Menurut al-Ghazali lagi, sebenarnya para imam fiqah Islam senantiasa

menetapkan hukum-hukum berasaskan medan ijtihad yang luas. Pertama,

mereka berpegang kepada (dalil-dalil) al-Quran, dan apabila mereka mendapati

kumpulan hadis yang diriwayatkan itu sesuai dengan nas al-Quran maka mereka

menerimanya, dan jika tidak dapat disesuaikan, maka al-Quran yang lebih utama

diikuti (Sunnah Nabi antara ahli fiqah dan Ahli Hadis : 11).

Jelasnya al-Ghazali berpendapat bahawa tidak ada pertikaian di antara kaum

Muslimin dalam mengamalkan apa yang sememangnya sahih datangnya daripada

Rasulullah s.a.w. iaitu sesuai dengan prinsip-prinsip pengambilan dalil yang telah

ditentukan oleh para Imam dan disampaikan kepada umat.

Cuma yang berlaku pertikaian ialah di sekitar benar atau tidaknya sesuatu yang

dikatakan datangnnya dari Rasulullah s.a.w. itu, iaitu pertikaian yang mesti

diberhentikan dan semestinya juga ditolak andaian-andaian dan sesuatu yang

diada-adakan. Apabila hadis yang diriwayatkan mencukupi syarat-syarat yang


31/35

ditetapkan oleh para ulama, maka tidak ada sebab ia harus ditolak, dan apabila

berlaku pertikaian secara terhormat tentang kecukupan syarat-syarat tersebut,

maka hal ini menjadi perkara terbuka dan memungkinkan wujudnya pandangan

yang berbeza dan pertikaian ini tidaklah ada hubungannya dengan kekufuran dan

keimanan, ketaatan atau kemaksiatan. (26-27)

Menyentuh mengenai hadis perseorangan (hadis Ahad) menurut al-Ghazali:

Hadis perseorangan itu hanyalah untuk memberikan dalil berasaskan zan

(prasangka ilmu) sahaja dan ia boleh dijadikan dalil bagi hukum syariah

selama mana tidak terdapat dalil lain yang lebih kuat lagi. Dalil yang

terkuat adalah datangnnya dari dalil-dalil al-Quran, yang hampir dan jauh,

atau dari Sunnah mutawatir, atau dari amalan orang Madinah.

Anggapan yang menyatakan bahawa hadis perseorangan itu merupakan dalil

yakin sama seperti hadis mutawatir adalah satu anggapan yang keterlaluan dan

tidak diterima dari sudut akal dan naqal. Al-Ghazali menambah: Sesungguhnya

segala dari aqidah, rukun-rukum dan dasar-dasar agama kita adalah diambil dari

sumber-sumber yang sampai secara muktamad, atau dari sesuatu yang ternyata

kesahihannya. Adapun hukum-hukum cabang maka bolehlah diambil dari hadis

perseorangan. Al-Ghazali mengkaji kitab-kitab hadis dengan mendalam, dengan

keyakinan bahawa di dalamnya terdapat banyak sekali khazanah ilmu daripada

peninggalan Nabi. Beliau mencuba dengan fitrah yang ada padanya untuk

menolak hadis yang lemah dan menerima yang sahih, iaitu dengan fitrah yang

dilahirkan oleh pembacaan kitab Allah secara berterusan, dan kecintaan terhadap

kebenaran wahyu yang berkat ini, juga kajian terhadap kandungan fiqah empat

mazhab terbesar dan para ahi ilmuan dan ahli fikir yang terkemudian.

Beberapa contoh amalan al-Ghazali dengan al-Sunnah atau hadis

Rasulullah s.a.w.


32/35

Berdasarkan kepada pandangan asas ini beliau menentukan pendirian tentang

menerima atau menolak hadith tertentu. Mengenai penerimaan hadith yang dari

segi sanadnya daif beliau berkata:

Orang mungkin bertanya, megnapa menggunakan hadith-hadith daif.

Jawabnya dari segi emosi, adalah suatu kebangganan menerima apa sahaja

daripada Nabi atau apa sahaja yang diagakkan daripada baginda. Ada para

ulama yang lansung tidak mahu menerima hadith daif. Mereka tentu ada

pandangan mereka sendiri. Tetapi para ulama yang menerima hadith daif,

tidak berkaitan dengan aqidah dan hukum dan tidak terkeluar daripada

prinsip-prinsip umum yang telah ditetapkan.

(fiqh al-Sirah)

Beliau selanjutnya berkata:

Bersikap benar misalnya satu kebaikan yang diterima akal dan naqal.

Kalau ada hadith daif mencerca kedustaaan atau memuji ketelitian dalam

menyampaikan berita, tidak mengapa ia diterima... Atas asas inilah para

ulama bertolak ansur dengan hadith-hadith daif. Mereka menerimanya

dalah hal-hal amalan tambahan (fadail al-amal)... Sikap lembut unu

memerlukan kepekaan terhadap kaedah-kaedah agama, objektif-objektif

umum serta warisan-warisannya yang soheh. (Kaifa Nafham al-Islam)

Menceritakan pengalaman sendiri beliau mengakui pernah menggunakan hadith

daif ini dalam dakwah-dakwah beliau bagi menjadikannya lebih senang diterima

oleh orang ramai. Begitu pun penggunaan terhad mengikut syarat-syarat tadi.

Malah dalam buku Fiqh al-Sirah beliau menyebut secara tepat:

Kadangkala ulama sunnah bercanggah dalam mementukan soheh atau

daifnya sesuatu hadith itu... Bagaimanapun saya kadang-kadangnya

melihat kepada matan hadith itu benar-benar sesuai dengan mana-mana


33/35


34/35

Pertama: Lebih menghalusi ayat-ayat suci al-Quran.

Kedua: Memperkuatkan hubungan di antara hadis dan dalil-dalil al-Quran

yang dekat dan jauh, kerana pengkajian Islam yang mantap tidak akan

tertegak tanpa kedua-dua perkara ini bersama.

Katanya:

Sesungguhnya kita adalah pendukung Islam yang ungun mempertingkat

wahyu Ilahi dan sedar akan fitrah kemanusiaan, dan kita haruslah

mengarahkan tamadun supaya mempunyai hubungan dengan Tuhan dan

berjalan seiring dengan petunjuk-Nya...

Muhammad al-Ghazali Meninggal Dunia

Muhammad al-Ghazali telah meninggal duni di Riyadh Saudi Arabia pada 9 Mac

1996M, selepas diserang sakit jantung secara mengejut ketika sedang memberi

ceramah di seminat Islam dan Barat, ketika berusia 78 tahun. Beliau telah

dimakamkan di perkuburan al-Baqi Madinah al-Munawwarah berdekatan makan

anak Nabi Muhammad iaitu Ibrahim dan Imam Malik bin Anas, kira-kira 15 meter

dari Masjid al-Nabawi.

Ringkasnya, bolehlah kita membuat kesimpulan bahawa al-Ghazali merupakan

seorang tokoh ulama terbilang yang mempunyai wawasan yang tegas terhadap

masa depan umat Islam. Amat sensitif dengan corak kehidupan dan

permasalahan umat Islam, kehidupan ini mendorong beliau mencari jawaban dan

penyelesaiannya melalui berbagai method yang berpandukan al-Quran dan al-

Sunnah. Beliau bukan sahaja mengemukakan penyelesaian masalah kepada

umat menerusi pemikirannya malah beliau sebenarnya adalah pengkritik yang

tidak menyenangi kecacatan dan kecuaian ummah. Al-Ghazali bersama tokoh

pemikiran kalam semasa dengannnya, mengorak langkah membendung umat


35/35

Islam di dalam garisan hidayah al-Quran melalui penulisannya yang tajam.

Menggesa umat Islam meninggalkan sisa-sisa kejumudan dan memajukan kualiti

kehidupan bersesuaian dengan tuntutan semasa. Paling tepat beliau adalah

seorang dai yang berdakwah dengan sepenuh hati dan seluruh kehidupan untuk

mengajak umat Islam kini kembali ke jalan Allah.

Konsep Umum Pemikiran Dan Pemikiran Islam

Documents

Transcript of Konsep Umum Pemikiran Dan Pemikiran Islam