KATA PENGANTAR

Assalamualaikum Wr.WbPuji syukur kami panjatkan kepada Allah SWT , serta shalawat dan salam selalu tercurahkan kepada Rasulullah SAW. Berkat limpahan dan rahmat-Nya kami mampu menyelesaikan tugas makalah ini guna memenuhi tugas mata kuliah Kemuhammadiyahan. Dalam penyusunan tugas atau materi ini, tidak sedikit hambatan yang penulis hadapi. Namun penulis menyadari bahwa kelancaran dalam penyusunan materi ini tidak lain berkat bantuan, dorongan, dan bimbingan dari teman-teman serta dosen, sehingga kendala-kendala yang kami hadapi teratasi.Makalah ini disusun agar pembaca dapat memperluas ilmu tentang Muhammadiyah dan Tajdid yang kami sajikan berdasarkan pengamatan dari berbagai sumber informasi dan referensi. Semoga makalah ini dapat memberikan wawasan yang lebih luas dan menjadi sumbangan pemikiran kepada pembaca khususnya para mahasiswa UHAMKA. Saya sadar bahwa makalah ini masih banyak kekurangan dan jauh dari sempurna. Untuk itu, kepada dosensaya meminta masukannya demi perbaikan pembuatan makalah saya di masa yang akan datang dan mengharapkan kritik dan saran dari para pembaca.

Jakarta, April 2015

DAFTAR ISI

Kata Pengantar......................... .. 1Daftar isi......................... 2Pendahuluan............................ 3

Sejarah & Latar belakang gerakan tajdid ................................................................................... 4 Usaha pembaharuan Muhammadiyah......................................................................................... 6 Pengertian Tajdid Dalam Muhammadiyah ................................................................................ 8 Mengapa perlu ada tajdid dalam islam......................................... 10Muhammadiyah sebagi Gerakan Tajdid................................................................................... 12Orientasi Tajdid........................................ 13 Contoh Tajdid dalam Muhammadiyah......................................... 14

Penutup .........21Daftar Pustaka ......22

PENDAHULUAN

Muhammadiyah dikenal luas sebagai gerakan tajdid atau pembaharuan. Beragam predikat yang sepadan dengan gerakan pembaharuan (tajdid fil Islam) diberikan para ahli sebagai gerakan kebangkitan Islam (the revival of Islam, al-shahwa al-islamy, al-baats al-islamy.

Ciri-ciri perjuangan Muhammadiyah itu adalah sebagai berikut:[footnoteRef:2] [2: Muhammadiyah, Jakarta, artikel ini diakses pada tanggal 21 Maret 2015 http://tarjih.muhammadiyah.or.id/content-3-sdet-sejarah.html]

1. Muhammadiyah adalah gerakan islam2. Muhammadiyah adalah gerakan dakwah islam amar maruf nahi munkar3. Muhammadiyah adalah gerakan tajdid

Muhammadiyah setelah tumbuh dan berkembang hingga usia satu abad menjadi organisasi Islam yang terbesar baik di Indonesia maupun di dunia Islam. Ketua Umum Pimpinan Pusat Muhammadiyah, M.Din Syamsudin, di berbagai forum menyampaikan kesaksian ketika berkunjung ke Amerika Serikat, bahwa media di negeri Paman Sam itu menyebut Muhammadiyah sebagai The Largest Reformist Islamic Organization, Organisasi Islam Terbesar di Indonesia. Nurcholish Majdid (1990: 331) dengan memakai sudut pandang karya amal usaha Muhammadiyah yanng berhasil menyatakan bahwa gerakan Islam yang didirikan Kyai Ahmad Dahlan tersebut sebagai organisasi Islam modern terbesar bukan hanya di Indonesia, bahkan di dunia muslim. James L. Peacock, antropolog dari Amerika Serikat, menunjuk Muhammadiyah sebagai organisasi Islam yang terkuat di Asia Tenggara, Bahkan gerakan perempuannya yaitu Aisyiyah merupakan organisasi terbesar di dunia.

Sejarah & Latar Belakang Gerakan TajdidDua faktor yang melandasi atau yang menjadi latar belakang berdirinya Muhammadiyah yaitu faktor internal dan eksternal. Yang dimaksud dengan faktor internal adalah faktor yang berkaitan dengan kondisi keagamaan kaum muslimin di Indonesia sendiri yang karena berbagai sebab telah menyimpang dari ajaran Islam yang benar. Faktor eksternal adalah faktor yang berkaitan dengan: (a) politik Islam Belanda terhadap kaum muslimin di Indonesia (b) pengaruh ide dan gerakan pembaharuan Islam dari Timur Tengah[footnoteRef:3] [3: Hasan, Nurdin , dkk. Al Islam Kemuhammadiyahan III : kemuhammadiyahan. Umm Press. 2012. Malang)]

Sebagai langkah perbaikan diusahakan untuk memahami kembali Islam, dan selanjutnya berbuat sesuai dengan apa yang mereka anggap sebagai standard Islam yang benar. Misi utama yang dibawa oleh Muhammadiyah adalah pembaharuan (tajdid) pemahaman agama. Adapun yang dimaksudkan dengan pembaharuan oleh Muhammadiyah ialah yang seperti yang dikemukakan M. Djindar Tamimy: Maksud dari kata-kata tajdid (bahasa Arab) yang artinya pembaharuan adalah mengenai dua segi, ialah dipandang dari pada/menurut sasarannya :Pertama:berarti pembaharuan dalam arti mengembalikan kepada keasliannya/kemurniannya, ialah bila tajdid itu sasarannya mengenai soal-soal prinsip perjuangan yang sifatnya tetap/tidak berubah-ubah.Kedua:berarti pembaharuan dalam arti modernisasi, ialah bila tajdid itu sasarannya mengenai masalah seperti: metode, sistem, teknik, strategi, taktik perjuangan, dan lain-lain yang sebangsa itu, yang sifatnya berubah-ubah, disesuaikan dengan situasi dan kondisi/ruang dan waktu.Tajdid dalam kedua artinya, itu sesungguhnya merupakan watak daripada ajaran Islam itu sendiri dalam perjuangannya.Pembaharuan itu tidaklah selamanya berarti memodernkan, akan tetapi juga memurnikan, membersihkan yang bukan ajaran. Gerakan Muhammadiyah adalah gerakan purifikasi (pemurnian) dan modernisasi ( pembaharuan) atau dalam bahasa arab tajdid keduanya memiliki perbedaan yang cukup mendasar. Pada mulanya, Muhammadiyah dikenal dengan gerakanpurifikasi, yaitu kembali kepada semangat dan ajaran Islam yang murni dan membebaskan umat Islam dari Tahayul, Bidah dan Khurafat.Cita-cita dan gerakan pembaharuan yang dipelopori Muhammadiyah sendiri sebenarnya menghadapi konteks kehidupan keagamaan yang bercorak ganda, sinkretik dan tradisional.[footnoteRef:4] Sebagai sebuah gerakan sosial keagamaan, Muhammadiyah mempunyai ciri khusus dengan yang lain, tetapi ciri tersebut dibuat bukan atas dasar teoritik belaka, melainkan berpijak pada proses yang sesuai dengan lingkungan dan budaya masyarakat. Meskipun Muhammadiyah melakukan purifikasi keagaaman, namun Muhammadiyah dalam waktu yang bersamaan sangat menyadari ketergantungan pada lingkungan sosial-budaya di tempat Muhammadiyah berada. [4: Sinkretik/sinkretisme adalah pencampuradukkan dari bebagai unsur nilai agama. Mendekati syirik dan bidah tidak sesuai dengan Al-quran dan As-sunnah. Kemuhammadiyahan, Jakarta, halaman 151]

Muhammadiyah tercermin dari 2 hal yaitu : 1) bentuk keteladanan seorang pemimpin yang simpatik, 2) pemikiran pembaharuan Islam yang disebarluaskan oleh Muhammadiyah dalam bentuk amal nyata dengan tindakan yang moderat. Dalam Muhammadiyah,purifikasiadalah gerakan pembaharuan untuk memurnikan agama darisyirkyang pada dasarnya merupakan rasionalisasi yang berhubungan dengan ide mengenai transformasi sosial dari masyarakat agraris ke masyarakat industrial, atau masyarakat tradisional ke masyarakat modern. Muhammadiyah tampak sekali dengan sadar melakukan berbagai upaya pembaharuan demi mencapai cita-cita transformasi sosialnya. Perlu digaris bawahi terlebih dahulu di sini bahwa program purifikasiadalah ciri yang cukup menonjol dari Persyarikatan Muhammadiyah generasi awal, dan hingga sampai saat sekarang ini. Namun harus disadari pula bahwa program purifikasi memang lebih terfokus pada aspek aqidah. Pemberantasan TBC (Takhayul, BidahdanChurafat) merupakan respon konkrit Muhammadiyah terhadap Budaya setempat yang dianggap menyimpang dari aturan aqidah islamiyah. Bahwa sesuatu yang berbau mistik harus dijauhkan dari sikap umat Islam keseharian dengan cara mengubah sesuatu yang berasal dari sufisme menjadi akhlak. Gerakan purifikasi Muhammadiyah sampai saat ini masih melakukan penguatan dan penyadaran terhadap pola kehidupan manusia.Usaha Pembaharuan Muhammadiyah

Usaha pembaharuan Muhammadiyah secara ringkas dapat dibagi ke dalam tiga bidang garapan, yaitu : bidang keagamaan, pendidikan, dan kemasyarakatan.1. Penentuan arah kiblat yang tepat dalam bersembahyang, sebagai kebalikan dari kebiasaan sebelumnya, yang menghadap tepat ke arah Barat.2. Penggunaan perhitungan astronomi dalam menentukan permulaan dan akhir bulan puasa(hisab), sebagai kebalikan dari pengamatan perjalanan bulan oleh petugas agama.3. Menyelenggarakan sembahyang bersama di lapangan terbuka pada hari raya Islam, Idul Fitri dan Idul Adha, sebagai ganti dari sembahyang serupa dalam jumlah jamaah yang lebih kecil, yang diselengarakan di Masjid. Hal ini dilakukan dengan tujuan laian agar para wanita yang sedang agar dapat bisa bergabung bersama (walaupun tidak ikut sholat) karena hal ini tidak mungkin dapat dilakukan apabila di dalam Masjid.4. Pengumpulan dan pembagian zakat fitrah dan korban pada hari raya tersebut di atas, olehpanitia khusus, mewakili masyarakat Islam setempat, yang dapat dibandingkan sebelumnya dengan memberikan hak istimewa dalam persoalan ini pada pegawai atau petugas agama (penghulu, naib, kaum. modin, dan sebagainya).5. Penyampaian khutbah dalam bahasa daerah, sebagai ganti dari penyampaian khutbah dalam bahasa Arab.6. Penyederhanaan upacara dan ibadah dalam upacara kelahiran, khitanan, perkawinan danpemakaman, dengan menghilangkan hal-hal yang bersifat politheistis darinya.7. Penyerderhanaan makam, yang semula dihiasi secara berlebihan. Dari JabirRadhiyallaahuanhu-,dimana dia berkata: Rasulullah -Shallallaahu alaihi wasallam- telah melarang menembok kuburan, duduk di atasnya, dan membuat bangunan di atasnya!.(Hadits Riwayat Muslim, Ahmad, An-Nasai dan Abu Dawud).[footnoteRef:5] [5: Tidak boleh menembok kuburan 19 Juni 2013, Ajaran islam yang hak! Mempelajari ajaran islam lebih dalam sesuai dogma! ]

8. Menghilangkan kebiasaan berziarah ke makam orang-orang suci (wali).

9. Membersihkan anggapan adanya berkah yang bersifat ghaib, yang dimiliki oleh para kyai/ulama tertentu, dan pengaruh ekstrim dari pemujaan terhadap mereka.10. Penggunaan kerudung untuk wanita, dan pemisahan laki-laki dengan perempuan dalampertemuan-pertemuan yang bersifat keagamaan

Pengertian Tajdid Dalam MuhammadiyahMenurut paham Muhammadiyah, tajdid mempunyai dua pengertian, ibarat dua sisi dari satu mata uang. Pertama, mengandung pengertian purifikasi dan reformasi. Yaitu pembaruan dalam pemahaman dan pengamalan ajaran Islam ke arah keaslian dan kemurniannya sesuai dengan Alquran dan As-Sunnah Al-Maqbulah.Dari segi bahasa, tajdid berarti pembaharuan, dan dari segi istilah, tajdd memiliki dua arti, yakni:1. Pemurnian;2. Peningkatan, pengembangan, modernisasi dan yang semakna dengannya.Dalam arti pemurnian tajdid dimaksudkan sebagai pemeliharaan matan ajaran Islam yang berdasarkan dan bersumber kepada al-Quran dan As-Sunnah Ash-Shohihah. Dalam arti peningkatan, pengembangan, modernisasi dan yang semakna dengannya, tajdid dimaksudkan sebagai penafsiran, pengamalan, dan perwujudan ajaran Islam dengan tetap berpegang teguh kepada al-Quran dan As-Sunnah Ash-Shahihah.[footnoteRef:6] [6: Kemuhammadiyahan, Jakarta, halaman 150]

Konsep Tajdid Menurut MuhammadiyahMuhammadiyah adalah organisasi modern yang senantiasa melakukan pembaruan (tajdid). Bagaimana konsep tajdid Muhammadiyah itu?Muhammadiyah memiliki sejumlah lembaga (majelis) dalam menjalankan tugasnya untuk senantiasa beramar makruf nahi mungkar (menegakkan kebenaran dan mencegah kemungkaran). Salah satu lembaganya bernama Majelis Tarjih dan Tajdid.Gerakan Pembaruan yang dilakukan MuhammadiyahAda tiga hal yang menjadi fondasi utama gerak langkah Muhammadiyah, yakni bidang pendidikan, kesehatan, dan kesejahteraan sosial. Ketiga hal ini dijalankan oleh Kiai Ahmad Dahlan yang sangat jauh menyimpang dari mainstream saat itu. Mengapa demikian? Karena kondisi masyarakat Indonesia yang terjajah, tertindas, terbelakang, miskin, dan selalu dibodohi oleh para penjajah. Maka, untuk memperbaiki semua itu, harus ada keberanian dalam melakukan perubahan secara menyeluruh.Misalnya, dalam pendidikan. Pola yang dikembangkan Muhammadiyah berusaha untuk mengadopsi pendidikan Barat yang berbeda dengan paham masyarakat Indonesia saat itu. Kemudian dalam bidang kesehatan, beliau berusaha mendorong didirikannya balai pengobatan untuk rakyat miskin. Dalam bidang kesejahteraan sosial, beliau membentuk lembaga amil zakat, lembaga peduli umat, dan lain sebagainya. Tujuannya adalah untuk membebaskan masyarakat dari kemiskinan, kebodohan, ketertinggalan, dan lain sebagainya.[footnoteRef:7] [7: Sahrul, Jakarta, artikel ini diakses pada tanggal 21 maret 2015 https://saharullahhukumumk.wordpress.com/2013/05/22/kemuhammadiyahan]

Mengapa Perlu Ada Tajdid Dalam Islam Pertama: pemahaman dan penafsiran terhadap suatu doktrin transendental tidak pernah bernilai mutlak benar semutlak benarnya doktrin itu sendiri. Kedua: islam bertujuan untuk menciptakan suatu tata sosial politik diatas landasan etik dan moral yang kuat dalam rangka mengaktualisasikan prinsip rahmatan lil alamin. Ketiga: dalam pemikiran dan pelaksanan ajaran islam pernah ditunjukan secara kraetif oleh generasi para sahabat, terutama oleh Kgllifah Umar bin Khattabyang telah merubah kebijaksanan nabi tentang persoalan tanah di Irak dan mesir.

Peran Majelis TarjihPada waktu berdirinya perserikatan muhammadiyah ini, tepatnnya pada tanggal 8 Dzulhijjah 1330 H atau 18 november 1912 M, Majlis Tarjih belum ada. Namun lambt laun, seiring dengan berkembanganya perserikatan ini maka kebutuhan-kebutuhan internal perserikatan ini ikut berkembang juga, misalnya timbulnya perselisihan paham mengenai masalah keagamaan, trutama yang berhubungan dengan fiqh yang mesti di selesaikan. Untuk mengantisipasi meluasnya perselisihan tersebut maka para pimpinan perserikatan melihat perlu adanya lembaga yang memiliki otoritas dalam bidang hukum. Maka pada tahun 1928 M, melalui keputusan kongres ke 17 di Yogyakarta, berdirilah lembaga tersebut yang di sebut Majelis Tarjih Muhammadiyah.[footnoteRef:8] [8: Kemuhammadiyahan, Jakarta, halaman 152-153]

Kedududkan dan tugas Majelis Tarjih dalam perserikatan1. Mempergiat pengkajian dan penilitian ajaran islam dalam rangka pelaksanaan tajdid dan antisipasi perkembangan masyarakat.2. Menyampaikan fatwa dan pertimbangan kepada pimpinan perserikatan guna menentukan kebijaksanaan dalam menjalankan kepemimpinan sserta membimbing umat, khususnya anggota dan keluarga Muhammadiyah.3. Mendampingi dan membantu pimpinan perserikatan dalam membimbing anggota melaksanakan ajaran islam.4. Membantu pimpinan perserikatan dalam mempersiapkan dan meningkatkan kualitas ulama.5. Mengarahkan perbedaan pendapat/faham dalam bidang keagamaan kearah yang lebih muslahat. [footnoteRef:9] [9: Kemuhammadiyahan, Jakarta, halaman 154]

Metode Istinbath yang dikembangkan oleh Majlis Tarjih1. Al-ijtihad al-bayani, yakni menjelaskan hukum yang kasusnya telah terdapat dalam nash alquran dan hadits.2. Al-ijtihad Al-Qiyasi, yakni menjelaskan kasus baru, dengan cara menganalogikanya dengan kasus yang hukumnya telah diatur dalam Al-Quran dan hadits.3. Al-Ijtihad Al-istishlahi, yakni menyelesaikan beberapa kasus baru yang tidak terdapat dalam kedua sumber hukum diatas,dengan cara menggunakan penalaran yang didasarkan atas kemaslahatan. [footnoteRef:10] [10: Kemuhammadiyahan, Jakarta, halaman 154-155]

Muhammadiyah Sebagi Gerakan Tajdid

Ciri yang melekat pada Persyarikatan Muhammadiyah adalah sebagai Gerakan Tajdid atau Gerakan Reformasi. Muhammadiyah sejak semula menempatkan diri sebagai salah satu organisasi yang berkhidmat menyebarluaskan ajaran Agama Islam sebagaimana yang tercantum dalam Alquran dan Assunah, sekaligus memebersihkan berbagai amalan umat yang terang-trangan menyimpang dari ajaran Islam, baik berupa khurafat, syirik, maupun bidah lewat gerakan dakwah. Muhammadiyah sebagai salah satu mata rantai dari gerakan tajdid yang diawali oleh ulama besar Ibnu Taimiyah sudah barang tentu ada kesamaaan nafas, yaitu memerangi secara total berbagai penyimpangan ajaran Islam seperti syirik, khurafat, bidah dan tajdid, sbab semua itu merupakan benalu yang dapat merusak akidah dan ibadah seseorang.[footnoteRef:11] [11: Muhammadiyah, Jakarta, artikel ini diakses pada tanggal 22 Maret 2015 http://www.muhammadiyah.or.id/content-176-det-ciri-perjuangan.html]

Sifat Tajdid yang dikenakan pada gerakan Muhammadiyah sebenarnya tidak hanya sebatas pengertian upaya memurnikan ajaran Islam dari berbagai kotoran yang menempel pada tubuhnya, melainkan juga termasuk upaya Muhammadiyah melakukan berbagai pembaharuan cara-cara pelaksanaan Islam dalam kehidupan bermasyarakat, semacam memperbaharui cara penyelenggaraan pendidikan, cara penyantunan terhadap fakir miskin dan anak yatim, cara pengelolaan zakat fitrah dan zakat harta benda, cara pengelolaan rumah sakit, pelaksanaan sholat Id dan pelaksanaan kurba dan sebagainya.Untuk membedakan antara keduanya maka tajdid dalam pengertian pemurnian dapat disebut purifikasi (purification) dan tajdid dalam pembaharuan dapat disebut reformasi (reformation). Dalam hubungan dengan salah satu ciri Muhammadiyah sebagai gerakan tajdid, maka Muhammadiyah dapat dinyatakan sebagai Gerakan Purifikasi dan Gerakan Reformasi.

Orientasi Tajdid

Muhammadiyah lahir, tumbuh dan berkembang hingga mampu melintasi zaman sampai usianya sudah satu abad antara lain karena sejak awal hadir sebagai gerakan tajdid, yakni gerakan al-ruju ila al-Quran wa al-Sunnnah yang melakukan pemurnian sekaligus pembaruan, dengan mengembangkan ijtihad atau akal pikiran yang sesuai dengan jiwa dan ajaran islam. Tujuan dari gerakan tajdid Muhammadiyah ialah terwujudnya Islam dalam kehidupan sehingga Islam menjadi rahmat bagi semesta alam pada setiap kurun zaman.[footnoteRef:12] [12: Haedar Nashir, Muhammadiyah Gerakan Pembaharuan, 2010:295]

Dengan latar belakang kondisi yang tertinggal, jumud, dan tradisional seperti itulah maka Muhammadiyah lahir membawa misi sebagai berikut :[footnoteRef:13] [13: Mukti Ali, Muhammadiyah Gerakan Pembaharuan, 1990:332]

1. Membersihkan Islam di Indonesia dari pengaruh dan kebiasaan bukan Islam2. Reformulasi doktrin Islam dengan pandangan alam pikiran modern3. Reformulasi ajaran dan pendidikan Islam4. Mempertahankan Islam dari pengaruh dan serangan luar

Contoh Tajdid Dalam Muhammadiyah

Kalau dalam perkembangan pertama sampai pertengahan abad 20 Muhammadiyah berhadapan dengan persoalan khilafiyah dan pemurnian aqidah, maka pada akhir abad 20 menjelang awal abad 21 organisasi ini sudah berhadapan dengan berbagai kecenderungan pemikiran di kalangan umat Islam, baik dalam skala nasional maun internasional. Kecenderungan itu didasarkan asumsi bahwa Islam yang bersumber kepada Al-Quran dan Hadis, difahami oleh umat Islam dengan pemahaman dan cara pandang yang berbeda. Secara garis besar, kecenderungan untuk memehami ajaran dasar Islam dapat dikelompokan menjadi dua kelompok besar, pertama kelompok salafi dan kedua kelompok ashrani. Kelompok pertama biasa disebut sebagian pengamat sebagai kelompok fundamentalis, sedangkan Kelompok yang terakhir dapat disamakan dengan kelompok Islam Liberalis Kemudian, berdasarkan pembagian itu, para ahli dan pengamat keislaman mengklasifikasikan aliran pemikiran di kalangan umat Islam menjadi tiga kelompok, yakni fundamentalis, liberalis dan moderat.[footnoteRef:14] [14: Writings world, Jakarta, artikel ini diakses pada tanggal 24 maret 2015 https://contohmakalahskripsijurnal.wordpress.com/2010/02/17/tajdid-dalam-muhammadiyah/]

1. FundamentalisIstilah Fundamentalis yang dihubungkan dengan penganut ajaran Islam garis keras, sering kita dengar dari sumber informasi Negara barat. Hal itu terasa lebih popular ketika telah terjadinya serangan 11 september di New York. Kelompok Al-qaida yang dikomandani Usamah bin Laden termasuk kategori ini. Belakangan diduga ada jaringan yang sangat luas dari kelompok ini di beberapa wilayah di dunia ini, termasuk di Asia Tenggara, tentu Indonesia termasuk di dalamnya. Adanya kelompok garis keras Fron Pembela Islam, yang dipimpin Habib Rizizq Shihab, semakin memperkuat dugaan, bahwa Islam atau muslim fundamentalis itu identik dengan muslim yang mempunyai faham garis keras itu. Apakah memang benar demikian? Tentu persepsi seperti itu perlu ditelusuri kebenarannya.Dalam tradisi kajian Islam, istilah lain dari fundamentalis adalah salfiy. Kelompok salafi, dari segi bahasa berarti kelompok yang berorientasi kepada masa lampau atau orang-orang yang terdahulu. Maksudnya, kelompok ini berusaha memahami ajaran Islam seperti apa yang difahami oleh Umat Islam generasi awal, termasuk Rasulullah dan para sahabatnya. Karena itu, apa saja yang tertulis secara harfiah dalam Al-Quran dan Hadis merupakan ajaran yang tidak dapat ditawar-tawar lagi, atau merupakan ajaran yang given dari Allah dan Rasul-Nya. Sesuai dengan namanya, kelompok ini mempunyai ciri dan karakteristik sebagai berikut :Pertama, Meyakini bahwa Al-Quran dan Hadis merupakan rujukan utama. Al-Quran diyakini sebagai wahyu Allah yang disampaikan kepada Nabi Muhammad SAW dalam bahasa Arab. Kemudian Nabi Muhammad menjelaskan dalam bentuk pernyataan dan praktek beliau. Penjelasan ini merupakan bagian tak terpisahkan dari dari wahyu Allah itu.Kedua, Meyakini bahwa Al-Quran dan Hadis merupakan syariat penyempurna dari syariat sebelumnya. Oleh karena penyempurna, maka syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad dipastikan telah sempurna mengatur berbagai aspek kehidupan, baik yang menyangkut masalah ibadah khusus (ritual), maupun yang menyangkut masalah kehidupan di dunia ini. Karena itu, harus diacu secara keseluruhan (kaffah).Ketiga, Memahami ayat Al-Quran dan Hadis secara tekstual, apa adanya sesuai dengan apa yang dipraktekan oleh Rasulullah dan sahabatnya. Penafsiran terhadap Al-Quran harus dilakukan dengan memahami kosa kata bahasa ketika Al-Quran diturunkan. Dalam banyak hal, penafsiran otentik, penafsiran ayat dengan ayat lain atau dengan hadis, merupakan ciri dari kelompok ini.Keempat, pendekatan yang digunakan adalah pendekatan normatif. Maksudnya, mereka berkeyakinan bahwa Al-Quran dan Hadis merupakan sumber hukum yang harus difahami sebagai norma yang mengatur, dan karena itu, harus ditaati secara keseluruhan. Tentu, mereka tidak mau menerima pendekatan rasional dan pendekatan historis-sosiologis, sebagaimana yang dilakukan oleh kelompok islam liberal.Dari keempat karakteristik di atas dapat difahami, bahwa kelompok salafi melihat segala persoalan dalam perspektif teks Al-Quran dan Hadis secara ketat. Mereka selalu berusaha mengadakan purifikasi atau pemurnian dari tradisi dan tindakan yang menyimpang dari diktum Al-Quran dan Hadis.Timbul pertanyaan, apakah mereka mungkin dapat mengadakan perubahan dan pembaharuan terhadap syariat yang datang dari Tuhan itu ? Jawabannya sudah dipastikan tidak. Bahkan mereka sering mengibaratkan, perubahan dalam masyarakat di satu sisi dengan syariat (wahyu) di sisi lain, seperti orang yang ingin membeli peci. Kepala orang dianggap sama dengan syariat, sedangkan peci disamakan dengan perubahan masyarakat. Karena itu, apabila terjadi ketidak cocokan antara ukuran kepala dengan peci, maka yang harus disesuaikan adalah pecinya, bukan merombak kepalanya. Begitulah kira-kira tamsil dari betapa kelompok ini berusaha menjaga kemurnian ajaran Al-Quran dan Hadis.Namun demikian, tidak berarti kelompok ini menolak perubahan sama sekali. Mereka meyakini bahwa teks suci yang berupa Al-Quran dan Hadis yang mengatur tentang kehidupan duniawi dapat dibedakan menjadi dua, yaitu ada ayat yang bersifat pasti (qathi) dan tidak ada penafsiran lain terhadap ayat dimaksud; dan ada ayat yang interpretable dan multi tafsir. Dalam kaitan dengan ayat-ayat jenis pertama tidak ada perubahan dan penafsiran, betapapun kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi. Sedangkan dalam masalah yang diatur oleh ayat-ayat jenis kedua dimungkinkan adanya penafsiran yang berbeda, dan tentu membawa implikasi perbedaan dalam penerapan aturan itu.Betapapun adanya potensi perbedaan penafsiran di kalangan mereka, tapi penafsiran mereka masih terbatas dengan kaidah-kaidah yang telah dirumuskan oleh ulama terdahulu. Bahkan dalam hal tertentu, mereka lebih bersifat kaku dalam menafsirkan ayat atau hadis. Itulah sebabnya kelompok ini disebut orang sebagai kelompok skripturalis atau tekstualis. Implikasi dari kecenderungan ini terkadang mereka bersifat ekslusif, menganggap penafsiran dari kelompoknya yang paling benar, sementara pemahaman orang lain dianggap salah. Tidak jarang juga menganggap umat Islam yang berbeda dengan penafsiran kelompoknya dianggap kafir.Di kalangan mereka diintrodusir istilah bidah yang dipertentangkan dengan istilah sunnah. Istilah ini terutama berkaitan dengan tatacara beribadah (ibadah mahdlah). Bagi mereka, adat atau kebiasaan ibadah yang tidak ada landasannya dari Al-Quran dan Hadis disebut bidah, dan karena itu dianggap sesat. Konsep bidah itu juga memasuki ranah muamalat, sehingga apa saja yang dilakukan oleh Rasul, tanpa membedakan kedudukan beliau, harus sepenuhnya diikuti. Tidak heran, kalau dalam penampilan sehari-hari mereka harus memakai gamis atau jubah, berjenggot tebal dan seterusnya.Bertitik tolak dari keyakinan dan cara berfikir kelompok ini, maka banyak pandangan atau gagasan yang dikemukakan mereka terkesan kembali ke lima belas abad yang lampau. Dalam masalah kenegaraan, mereka tidak membenarkan wanita menjadi kepala negara. Argumen yang dikemukakannya adalah ayat Al-Quran yang menyatakan bahwa Laki-laki menjadi pemimpin terhadap wanita. Tentu mereka tidak berupaya untuk memehami secara komprehensif apa makna yang sesungguhnya dari ayat tersebut, apa konteks kalimatnya, apalagi memeahami makana di balik teks itu berupa kondisi sosial budaya pada masyarakat Arab waktu itu.Begitu pula masalah hubungan antar umat beragama. Dalam pandangan mereka, tidak dibenarkan menjadikan orang non muslim sebagai orang yang menjadi kepercayaan orang muslim, apalagi menjadikan mereka sebagai pemimpin bagi orang muslim. Memang harus diakui ada ayat yang secara eksplisit menjelaskan hal itu. Tetapi, lagi-lagi tanpa difahami konteks ayat dan kondisi sosial yang ada pada waktu itu. Dari beberapa contoh kasus di atas dapat difahami, betapa konsistennya kelompok ini dalam mengamalkan apa yang tertulis secara literal dalam Al-Quran dan Hadis. Kedua sumber ajaran islam ini diyakini mereka merupakan ajaran yang fundamental dan tidak dapat ditawar-tawar lagi. Itulah sebabnya, orang yang di luar kelompok ini, terutama orang barat, menyebut kelompok mereka sebagai kelompok muslim fundamentalis, bahkan sering juga disebut sebagai kelompok militan.Tentu, kita sebagai umat Islam harus memberikan apresiasi terhadap sikap mereka yang konsisten atau istiqamah dalam menjalankan apa yang tertulis dalam Al-Quran dan Hadis. Namun dalam waktu yang sama kita juga harus memperhatikan dan mencermati sumber ajaran Islam dengan menggunakan penalaran dan analisis yangtidak bertentangan dengan misi Al-Quran sebagai agama yang menjadi rahmat bagi semua umat manusia, di mana pun dan kapan pun mereka berada1. LiberalisIstilah Islam Liberal merupakan salah satu wacana dialektis Islam dalam konteks menghadapi kemodernnan. Wacana ini menjadi penting dan menonjol akhir-akhir ini, ketika dunia Islam terkepung oleh peradaban dan sains modern yang datang dari barat. Kemunculan Islam liberal berbeda secara kontras dengan Islam fundamentalis yang menekankan pada tradisi salaf. Dalam faham liberal, faham fundamentalis hanya akan membawa keterbelakangan yang akan membawa dunia islam menikmati buah modernitas, berupa kemajuan ekonomi, demokrasi, hak asasi manusia. Lebih dari itu, faham ini meyakini bahwa apabila Islam difahami dengan pendekatan liberal akan menjadi perintis jalan bagi liberalisme di dunia barat.Dalam memahami sumber ajaran islam, Al-Quran dan Al-Sunnah, kelompok ini berusaha untuk menangkap ajaran moral dan bukan aturan-aturan normatif yang terkandung di dalamnya. Karena itu, ayat-ayat Al-Quran yang berkaitan dengan norma hukum tidak harus difahami apa adanya, melainkan harus dibawa kepada konteks manusia modern.2. ModeratSebagaimana telah dijelaskan, bahwa kecenderungan pemahaman umat Islam terhadap Al-Quran dan Al-Sunnah dibedakan menjadi muslim liberal di satu sisi dan muslim fundamentalis di sisi yang lain. Diantara kedua aliran dan kecenderungan ini ada kelompok umat Islam yang memahami kedua sumber itu secara moderat (tawassuth). Artinya, tidak terlalu bebas, seperti kelompok Islam liberal dan tidak juga kaku, seperti kelompok Islam fundamentalis.Kelompok ini melihat persoalan yang muncul saat ini sebagai sebuah keniscayaan, karena sumber ajaran Islam yang utama, Al-Quran dan Al-Sunnah , turun dalam situasi yang berbeda dengan apa yang ada saat ini. Diakui, bahwa kedua sumber itu mempunyai ajaran yang bersifat permanent dan konstan,, tidak berubah dan tidak dapat diubah. Ajaran yang masuk kategori ini umumnya menyangkut masalah akidah (keimanan) dan ibadah ritual (ibadah mahdlah). Namun ada juga ajaran yang mengalami perkembangan dan penyempurnaan, seiring degan perkembangan umat Islam. Ajaran Islam kategori ini lebih bersifat temporer, berubah dan dqapat disesuaikan dengan perkembangan zaman. Kelompok ini membuat adagium al-Nushush mutanahiyah wa al-waqai ghairu mutanahiyah. Artinya, Teks suci, Al-Quran dan Al-Sunnah, bersifat terbatas, sementara kasus dan perstiwa hokum tidak pernah ada batasnya. Bagi mereka, Al-Quran dan Al-Sunnah harus difahami dalam kaitannya dengan perkembangan umat islam yang mengalami pertumbuhan dan perkembangan yang sangat cepat. Secara sosiologis harus diakui bahwa masyarakat berkembang dan tidak statis. Bahkan secara linguistic, bahasa mengalami perubahan sekitar 90 tahun sekali (hampir satu abad). Perubahan ini meniscayakan adanya perubahan dalam pemahaman terhadap norma dasar, Al-Quran dan Hadis.Kelompok ini selalu memperhatikan kepentingan dan kebutuhan manusia yang selalu berkembang, dengan tetap memperhatikan norma yang terdapat dalam teks. Selama telah diatur secara qathiy, maka perkembangan dan kepentingan manusia harus tunduk pada ketentuan teks yang sudah mempunyai nilai pasti itu.Karakteristik kelompok moderat: Pertama, Menggabungkan antara faham salaf dan modernis. Kelompok ini tidak terpaku hanya pada buku-buku yang ditulis oleh ulama terdahulu, sebagaimana dilakukan oleh kelompok fundamentalis, melainkan juga memperhatikan perkembangan pemikiran dan kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi yang ada saat ini. Kedua, Mengambil pendapat para ulama secara selektif, tidak mengikatkan diri dengan mazhab tertentu. Kelompok ini berusaha untuk menyelesaikan masalah sesuai dengan penafsiran genearsi awal, dengan memperhatikan relevansinya dengan kondisi saat ini. Ketiga, Mendahulukan persoalan yang universal dibandingkan dengan masalah yang particular. Kelompok ini lebih banyak berbicara masalah yang bersifat pokok (ushul) ketimbang yang bersifat cabang (furu)Keempat, Kelompok ini berusaha untuk menggabungkan arti yang secara harfiah ada dalam teks, tetapi berusaha juga memahami apa maksud pemberi syariat dibalik teks itu.Dari empat karakteristik di atas, dapat difahami, bahwa kelompok ini telah berupaya untuk membedakan antara masalah-masalah yang prinsipil dan konstan atau permanent di satu pihak dan masalah-masalah yang tidak prinsipil, berubah dan temporer di sisi yang lain. Mereka memilah ajaran Islam yang ada menjadi dua kategori, yaitu yang tetap dan berubah. Yang termasuk prinsipil dan tidak berubah adalah aqidah (keyakinan) , akhlak dan ibadah mahdlah. Sedangkan dalam masalah muamalah pada umumnya dikategorikan pada masalah yang bersifat berubah, terutama dalam hal yang bersifat oprasional.Setelah diaparkan tiga kecenderungan dalam memahami Al-Quran dan Al-Sunnah (Hadis), kelihatannya yang menjadi kecenderungan umum adalah sikap moderat dalam mengamalkan ajaran Islam. Sikap dan kecenderungan ini sejalan dengan jiwa dan semangat Al-Quran yang menghendaki umat Islam menjadi umat yang moderat (wasathan). Hal ini dapat dilihat dalam Surat Al-Baqarah ayat 143: Dan demikian pula kami telah menjadikan kamu (umat Islam) umat yang moderat (adil dan pilihan), agar kamu menjadi saksi atas perbuatan manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas perbuatan kamu.Sementara itu Rasulullah SAW bersabda: Janganlah kalian berlebih-lebihan dalam agama, karena sesungguhnya orang-orang yang datang sebelum kamu binasa karena sikap mereka yang berlebihan dalam agama.Kelihatannya menjadi muslim moderat, bukan saja sesuai dengan jiwa ajaran Al-Quran dan Hadis, tetapi juga mencerminkan kearifan umat Islam untuk melihat masa sekarang sebagai sebuah kenyataan yang tidak dapat dihindari, namun tetap dapat mengamalkan ajaran dasar Islam dengan peneuh keyakinan atas kebenaran ajarannya.Kelihatannya Muhammadiyah telah faham dan sangat menyadari adanya wacana pemahaman umat Islam tentang doktrin dan penerapannya. Kecenderungan di kalangan warga persyarikatan, kalau boleh jujur apa adanya, telah terbagi menjadi dua arus utama ini. Kelompok Muhammadiyah salafi dalam arti taat asas kembali kepada ajaran Al-Quran dan Al-Sunnah secara literal cukup banyak penganutnya. Bagi kelompok ini, perubahan masyarakat tidak serta merta harus mengubah pemahaman terhadap Al-Quran dan Al-Sunnah.Sementara kelompok ashroni di kalangan warga Muhammadiyah tidak kurang banyak juga penganutnya. Tarik menarik antara dua kelompok kecenderungan ini tidak mustahil akan menimbulkan ideologi keberagamaan baru dalam Muhammadiyah. Mungkin, di tengah pergumulan pemikiran itu, adanya sikap tawassuth atau moderat akan lebih arif dan penting untuk disosialisaikan.

PENUTUP

KesimpulanPembaharuan Islam adalah upaya untuk menyesuiakan paham keagamaan Islam dengan perkembangan dan yang ditimbulkan kemajuan ilmu pengetahuan dan terknologi Modern. Dengan demikian pembaharuan dalam Islam ukan berarti mengubah, mengurangi atau menambahi teks Al-Quran maupun Hadits, melainkan hanya menyesuaikan paham atas keduanya.Adapun tujuan dari pembaharuan dalam dunia Islam yaitu; 1. Mengembalikan ajaran Islam kepada unsur aslinya, dengan bersumberkan Al-Quran dan Hadist, dan membuang segala bidah, khurafat, tahayul dan mistik. 2. Menyatakan dan membuka kembali pintu ijtihad.

SaranMenurut penulis peran Muhammadiyah sebagai gerakan Tajdid (pembaharuan) harus mampu menjawab tantangan masa depan. Bagaimana strategi dakwah Muhammadiyah dalam menjawab tantangan era globalisasi dan informasi saat ini. Muhammadiyah dan teknologi informasi saling bersinergi. Apabila di cermati sejak kelahiran dan perkembangannya, Muhammadiyah menunjukan identitas sebagai gerakan Tajdid atau pembaharuan. Muhammadiyah yakin bahwa dengan memahami secara sungguh-sungguh, baik dan benar akan ajaran Islam, maka implementasinya tentu akan baik pula.

DAFTAR PUSTAKA

Hasan, Nurdin , dkk. Al Islam Kemuhammadiyahan III : kemuahammadiyahan. Umm Press. 2012. MalangMuhammadiyah, Jakarta, artikel ini diakses pada tanggal 21 Maret 2015 http://tarjih.muhammadiyah.or.id/content-3-sdet-sejarah.htmlSahrul, Jakarta, artikel ini diakses pada tanggal 21 maret 2015 https://saharullahhukumumk.wordpress.com/2013/05/22/kemuhammadiyahanKemuhammadiyahan, Jakarta, hal 143-155, artikel ini ditulis pada tanggal 22 maret 2015Muhammadiyah, Jakarta, artikel ini diakses pada tanggal 22 Maret 2015 http://www.muhammadiyah.or.id/content-176-det-ciri-perjuangan.htmlDR. Haedar Nashir, Jakarta, Muhammadiyah Gerakan Pembaharuan, artikel ini ditulis pada tanggal 22 Maret 2015Writings world, Jakarta, artikel ini diakses pada tanggal 24 maret 2015 https://contohmakalahskripsijurnal.wordpress.com/2010/02/17/tajdid-dalam-muhammadiyah/

3