Post on 09-Feb-2017
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
Metafora al-Isti
carah dalam Hadis Rasulullah
s.a.w.: Tumpuan Terhadap Hadis-hadis Kitab
Riyad al- Salihin
Dr. Mohamad Syukri bin Abd Rahman1
Dr. Haji Mohammad bin Seman2
Abstrak
Al-Quran al-Karim merupakan al-icjaz al-balaghi, manakala hadis
Rasulullah s.a.w pula merupakan jawamic al-kalim. Masing-masing
mempunyai ciri-ciri bahasa yang istimewa dan tersendiri. Para ulama
semenjak zaman dahulu lagi mengambil berat dan memberi perhatian
terhadap balaghah hadis. Bagaimanapun, kajian secara khusus mengenai
balaghah al-hadith hanya ditemui setelah terbitnya kitab al-Majazat al-
Nabawiyyah karangan al-Sharif al-Radiyy (359 – 406H). Beliau telah
mengumpulkan sebanyak 360 hadis Nabi s.a.w dalam kitabnya dengan
menjelaskan ciri-ciri al-Isticarah serta keindahan bahasa dan sastera yang
unik lagi halus. Selain dari kitab tersebut, perbincangan tentang balaghah al-
hadith juga ditemui pada kitab al-Fa’iq Fi Gharib al-Hadith karangan al-
Zamakhshariyy dan kitab-kitab syarah hadis seperti cUmdah al-Qari
karangan Imam Badruddin al-cAyni. Berdasarkan penyelidikan, penulis
dapati kajian-kajian di peringkat Sarjana dan Doktor Falsafah di Universiti
Malaya, Universiti Kebangsaan Malaysia dan Universiti Islam Antarabangsa
Malaysia sebelum ini kebanyakannya berkaitan balaghah al-Qur’an dan
amat sedikit menyentuh tentang balaghah al-hadith. Berdasarkan
perkembangan di atas, kajian ini akan cuba menganalisis teks beberapa hadis
pilihan daripada kitab Riyad al- Salihin bersumberkan kitab-kitab syarah
hadis dan balaghah sebagai percubaan rintis dalam bidang berkaitan. Antara
perkara-perkara yang akan dianalisis ialah rukun-rukun al-Isticarah, mula’im
al-tarafayn dan pembahagian al-Isticarah. Antara tujuan analisis tersebut
adalah untuk melihat dengan lebih dekat penggunaan al-Isticarah di dalam
hadis Rasulullah s.a.w. dalam menyampaikan maksud kepada para
pendengar. Dapatan kajian ini diharap akan menyumbang kepada
perkembangan penghayatan ilmu hadis dan balaghah Arab di bumi
Malaysia tercinta.
1 Timbalan Rektor Akademik dan Penyelidikan, Kolej Universiti Islam Antarabangsa
Selangor, (KUIS).
2 Profesor Madya Jabatan Bahasa-Bahasa Arab dan Timur Tengah, Universiti Malaya (UM),
Kuala Lumpur.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
8
0. Pendahuluan:
Dalam kajian ini penulis akan membincangkan secara terperinci
tentang al-Isticarah di dalam hadis-hadis kitab Riyad al- Salihin
bersandarkan buku-buku rujukan dalam bidang berkaitan. Hanya
enam hadis daripada 48 hadis yang berkaitan dengan dapatan kajian
ini dipilih untuk tujuan perbincangan dan huraian tersebut sebagai
model atau contoh kajian. Ini kerana penghuraian lebih terperinci dan
mendalam hanya boleh dilakukan kepada sampel dalam bilangan yang
terhad. Jika tidak ia akan mengambil ruang yang lebih besar. Oleh
yang demikian memadai dengan enam sampel sebagai contoh analisis
dan huraian. Bagaimanapun penulis akan membincangkan dapatan
umum analisis yang merangkumi 48 hadis berkaitan.
1. Definisi al-Isticarah:
1.1 Al-Isticarah Dari Segi Bahasa
Ibn Manzur berdasarkan pandangan al-Lihyani mendefinisikan al-
isticarah dari segi bahasa dengan maksud pinjaman. Ini dapat dilihat
pada huraian beliau tentang kalimah tersebut dalam Mucjam Lisan al-
cArab sebagaimana berikut:
( ���� ����� �� ���� ����� ������ ����� ������ ������ �� �!"� ����� ������ �#$������ �"� ������ ���� ������ ���%� �&� �'�( ���)* ��� �+���,-�"� ).1
Selain dari Ibn Manzur, cAbd al-Rahman Hasan al-Habannakah al-
Midani juga mendefinisikannya dengan maksud pinjaman, iaitu
meminta sesuatu untuk dimanfaatkan pada masa tertentu tanpa
bayaran dengan syarat peminjam tersebut mengembalikannya kepada
pemilik apabila tamat tempoh pinjaman atau apabila ia diminta oleh
pemiliknya supaya dikembalikan.2 Definisi yang sama turut
disepakati oleh Fadl Hasan cAbbas. Beliau mendefinisikan al-Isti
carah
dengan maksud pinjaman, iaitu memindahkan sesuatu daripada
seseorang kepada individu lain. Selain dari itu, beliau mendefinisikan
al-Isticarah dengan maksud mengangkat dan mengubah (mengalih),
contohnya ayat: �./0�� �����+����1 '�� 2��345 ���� ����� bermaksud “Fulan mengangkat
dan mengalihkan panah daripada busarnya ke tangan”.3 Takrifan ini
diperkukuhkan dengan sabda Nabi s.a.w.:
1 Ibn Manzur (1968), Lisan al-cArab, op.cit, j.4, h.612.
2 cAbd al-Rahman Hasan al-Habannakah al-Midaniyy (1996), op.cit, j.2, h.229.
3 Fadl Hasan cAbbas(1997), op.cit, j.2, h.157.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
9
�6��!�"��1 �7�5����/�"� 48�9�� �'��/���: �'��; �6��<�� �"�1
Maksudnya: Perumpamaan orang munafik seperti
seekor kambing betina yang mengikuti dua ekor
kambing jantan secara tidak konsisten terhadap salah
satu daripada keduanya, bahkan ia sentiasa berubah. (Hadis Riwayat Muslim)
1.2 Al-Isticarah Dari Segi Istilah Dari segi istilah al-Isti
carah bermaksud penggunaan lafaz tertentu
tanpa mengikut makna asal yang ditetapkan berpandukan kepada
hubungan keserupaan sifat di antara makna asal dan makna kedua
serta wujud qarinah (kaitan) yang menghalang daripada penggunaan
makna asal.2
Di sini jelas menunjukan bahawa al-Isticarah dari segi istilah
lahir daripada maksud al-Isticarah dari segi bahasa.3 Selain dari itu
perlu dinyatakan di sini bahawa al-Isticarah mempunyai banyak
definisi dari segi istilah namun maksudnya secara umum merujuk
kepada asas yang sama4 sebagaimana takrif di atas. Ia merupakan
majaz dari segi penggunaan bahasa5 dan merupakan tasybih yang
hanya mempunyai salah satu daripada dua rukun utama, iaitu lafaz
bandingan (musyabbah) dan lafaz yang dibandingkan (musyabbah
bih). Pada masa yang sama dihazafkan sifat (wajh al-syabah) bagi
musyabbah dan musyabbah bih dan medium perbandingan (adah al-
tasybih).6 Oleh yang demikian al-tasybih merupakan asas kepada al-
Isticarah dan al-Isti
carah merupakan cabang kepada al-tasybih.
Keadaan ini menjadikan sebahagian ulama Balaghah keliru dalam
membezakan di antara kedua-dua topik tersebut, lalu mereka
menganggap sebahagian daripada al-tasybih sebagai al-Isticarah dan
sebahagian daripada al-Isticarah sebagai al-tasybih.7
Hakikatnya al-Isticarah mempunyai maksud yang lebih
mendalam(ablagh) berbanding al-tasybih kerana penggunaan al-
1 Muslim bin Hajjaj Abu al-Husayn al-Qusyayriyy al-Naysaburiyy (1992), Sahih al-
Muslim, Kitab Sifat Orang Munafiq dan Hukuman ke atas Mereka, no hadis 6992.
2 cAbd al-Rahman Hasan al-Habannakah al-Midaniyy (1996), op.cit, j.2, h.229.
3 Fadl Hasan cAbbas (1997), op.cit, j.2, h. 157.
4 Ghazi Yamut(1995), cIlm Asalib al-Bayan, c.2. Beirut : Dar al-Fikr al-Lubnaniyy, h.239.
5 cAbd al-Rahman Hasan al-Habannakah al-Midaniyy (1996), op.cit, j.2, h.229.
6 Ahmad Mustafa al-Maraghi(2002), cUlum al-Balaghah, al-Bayan Wa al-Macani Wa al-
Badic, c.4. Beirut : Dar al-Kutub al-cIlmiyyah, h.260.
7 Ghazi Yamut (1995), op.cit, h.239.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
10
tasybih tidak dapat dipisahkan daripada dua rukun utama, iaitu lafaz
bandingan (musyabbah) dan lafaz yang dibandingkan (musyabbah
bih) sekalipun penggunaannya secara mendalam (ablagh). Ia
membayangkan perbezaan di antara musyabbah dan musyabbah bih.
Selain itu, ia menggambarkan hubungan di antara keduanya bersifat
persamaan bukan bersifat penyatuan sebagaimana al-Isticarah.1 Oleh
yang demikian menjadi syarat kepada al-Isticarah melupakan al- al-
tasybih dan menganggap al-musyabbah satu bahagian daripada al-
musyabbah bih. Maka al-Isticarah tidak mempunyai wajh al-syabah
dan adah al-tasybih secara lafaz ataupun taqdir. Demikian juga tidak
dihimpun padanya musyabbah dan musyabbah bih dalam bentuk
perkhabaran (cerita) yang dikaitkan dengan al-tasybih dalam keadaan-
keadaan berikut:2
1. Al-musyabbah bih menjadi khabar kepada al-musyabbah atau
mengikut hukum khabar sebagaimana pada bab (����1), (@���) dan
al-mafcul al-thani pada bab (�'�A), contohnya:
i. ����BCD"� �E���"��� ���� C!"� �F��+��
ii. �F��*��;�� �'��( �5 G�)�H �.D�/�,�� @��� G���,�I�"� �J��H :
�"��; K���;�/�� K�,�IL�M�5 C%4�� �"��� �8N�OP�.Q��� �E���"� �R�IL���� S��
iii. Rasulullah s.a.w bersabda:
�T��%��U���� �T�VW"� �5 F4X�9��Y��Z[U �����1 ��*�4)�\���& �]
2. Al-musyabbah bih menjadi hal, contohnya:
]��_�: K�+���� �.�I��( K�Z��5�� ���; �a%�Z K�"����� �.�/�H b�D�; 3. Al-musyabbah bih menjadi sifah, contohnya:
c�/�H 26������ ���)*
4. Al-musyabbah bih menjadi mudaf, contohnya:
�d�"��; 4e�I �& �R�C"���[���/�"� �'��f4" g���( �8��L�U�� ���*�h i��j D�H�� ��%�k
5. Al-musyabbah bih menjadi masdar mubayyin li nawcih,
contohnya firman Allah SWT:
t“t� s?uρ tΑ$ t7 Ågø:$# $ pκâ: |¡øt rB Zοy‰ÏΒ%y }‘Éδ uρ ”�ßϑs? §�tΒ É>$ ys¡¡9$# 4 ...∩∇∇∪
1 Ahmad Mustafa al-Maraghi (2002), op.cit, h.260.
2 Ibid, h.260-261.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
11
Maksudnya:
Dan engkau melihat gunung-ganang, engkau
menyangkanya tetap membeku, pada hal ia bergerak
cepat seperti bergeraknya awan. Surah al-Naml (27) : 88.
6. Al-musyabbah bih menerangkan al-musyabbah secara jelas,
contohnya firman Allah s.w.t:
4 ®L ym t ¨t7 oK tƒ ãΝä3 s9 äÝ ø‹ sƒø:$# âÙu‹ ö/ F{$# zÏΒ ÅÝø‹ sƒø:$# ÏŠuθó™ F{ $# zÏΒ Ì�ôfx� ø9 $#
Maksudnya:
Sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya
siang) dari benang hitam (kegelapan malam) Surah al-Baqarah (2): 187.
Di sini dijelaskan benang putih (�m��;�U�� 4n��\�"�) dengan kalimah
fajar (�f�O"��) secara jelas.
7. Al-musyabbah bih menerangkan al-musyabbah secara
tersembunyi, contohnya firman Allah s.w.t:
4 ®L ym t ¨t7 oK tƒ ãΝä3 s9 äÝ ø‹ sƒø:$# âÙu‹ ö/ F{$# zÏΒ ÅÝø‹ sƒø:$# ÏŠuθó™ F{ $# zÏΒ Ì�ôfx� ø9 $#
Maksudnya:
Sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya
siang) dari benang hitam (kegelapan malam) Surah al-Baqarat (2) : 187.
Di sini dijelaskan benang hitam (�Y�%��U�� 4n��\�"�) dengan malam (48�@�"�) secara terseal-musyabbah bihunyi.
1.3 Al-Isticarah dan Metafora
Daripada perbincangan di atas dapat dirumuskan bahawa al-
Isticarah boleh dirujuk kepada metafora, iaitu pemakaian kata-
kata yang menyatakan sesuatu makna atau maksud yang lain
daripada makna biasa atau makna sebenar perkataan yang
berkenaan (sebagai perbandingan atau kiasan).1
Bagaimanapun masih terdapat perbezaan di antara al-Isticarah
dan metafora kerana al-Isticarah hanya mempunyai salah
satu daripada dua rukun utama al-tasybih (samada al-
1 Dewan Bahasa dan Pustaka (2005), Kamus Dewan, Edisi Keempat. Kuala Lumpur : Dewan
Bahasa dan Pustaka, h.1029.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
12
musyabbah atau al-musyabbah bih) dan tidak mempunyai
rukun-rukun yang lain, manakala metafora pula mempunyai
beberapa keadaan berikut:
- Samada ia mempunyai kedua-dua rukun tersebut atau salah
satu daripadanya.
- Samada ia mempunyai wajh al-syabah atau tidak.
Metafora dalam bahasa Melayu diklasifikasikan sebagai
bahasa kiasan bukan peribahasa, iaitu kiasan yang tidak
menggunakan seolah-olah, ibarat, seakan-akan, bak, seperti,
laksana, macam, bagai dan umpama. Contohnya, “Budak itu
lembu”. Lafaz lembu ialah metafora. Ayat ini berbeza daripada
ayat “Budak itu bodoh seperti lembu” kerana lembu dalam
ayat ini merupakan perumpamaaan kerana terdapat perkataan
seperti sebelumnya.1
2. Al-Isticarah dan Aspek-aspek Penting Berkaitan
dengannya
2.1 Rukun-rukun Al-Isticarah
Al-Isticarah mempunyai lima rukun, iaitu :2
1. Mustacar, iaitu lafaz al-musyabbah bih
2. Mustacar minhu, iaitu makna al-musyabbah bih.
3. Mustacar lahu, iaitu al-musyabbah.
4. Al-cAlaqah (hubungan di antara makna hakiki dan makna
majazi), iaitu calaqah al-musyabahah.
5. Al-Qarinah iaitu suatu yang menghalang daripada penggunaan
makna hakiki.
2.2 cAlaqah al-Isticarah (al-jamic
) cAlaqah al-Isti
carah atau al-jamic pada asalnya merupakan wajh al-
syabh kepada al-tasybih. Ini kerana kedudukan al-Isticarah pada
asalnya merupakan al-tashbi:h yang diseal-mushabbah bihunyikan(al-
1 Abdullah Hasan dan Ainun Muhammad (1993), Kamus Peribahasa Lengkap, Terbitan
Pertama, Kuala Lumpur : Utusan Publication & Distributors Sdn. Bhd, h.xiii.
2 cAbd al-Mutacal al-Sacidiyy(2000), al-Balaghah al-cAliyah Fi cIlm al-Bayan. Kaherah :
Maktabah al-Adab, h.89. cAbd al-Mutacal al-Sacidiyy pada awalnya menyatakan bahawa al-
Isticarah mempunyai tiga rukun utama. Kemudian beliau menaal-mushabbah bihahkan dua
rukun terakhir, iaitu al-calaqah dan al-qarinah Pandangan beliau berbeza dari pandangan
sebahagian ulama lain, seperti Fadl Hasan cAbbas. Dalam hal ini penulis bersetuju dengan
pandangan beliau memandangkan dua rukun yang ditaal-mushabbah bihah merupakan dua
unsur penting al-Isticarah.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
13
tasybih al-mudmar Fi al-nafs). Dihazafkan padanya salah satu
daripada dua rukun utama al-tashbih (al-musyabbah dan al-
musyabbah bih). Kedua-dua istilah tersebut digunakan dalam
membincangkan tentang majaz dan pembahagiannya. Manakala istilah
wajh al-syabh digunakan untuk al-tasybih. Ia merupakan makna yang
menghimpunkan al-musyabbah dengan al-musyabbah bih.1
2.3 Qarinah al-Isticarah
Al-Isticarah merupakan salah satu bahagian daripada majaz. Oleh
yang demikian ia memerlukan qarinah yang menjelaskan tujuan dan
maksudnya dan mengelakkan daripada penggunaan maksud hakiki.
Qarinah al-Isticarah dapat dibahagikan kepada dua bahagian, iaitu :2
1. Haliyah (qarinah dalam bentuk keadaan dan situasi)
Ia difahami daripada konteks percakapan. Contohnya:
��4W\�� �op�H �K����� 2. Maqaliyyah (qarinah dalam bentuk perkataan)
Ia mempunyai tiga bentuk, iaitu:
i. Qarinah Maqaliyyah yang mempunyai satu makna.
Contohnya :
�q��0Cp"��; ���� �.D���� �K�����
ii. Qarinah Maqaliyyah yang mempunyai makna lebih
dari satu. Contohnya:
�& ���r�5��+ ����+��/��� �5 @��r�5 ��+��/�st��� �JD� �"� �%4H�� PP �.+��
Maksudnya, sekiranya kamu membenci keadilan dan
pegangan (kami), maka sesungguhnya api (pedang-
pedang) yang berada pada pegangan kami (adalah
peperangan atau kamu kembali kepada kepatuhan).
Maka hubungan keadilan (�JD� �"�) dan pegangan (����/�st���) dengan kalimah membenci (#�H��(st��) merupakan qarinah
kepada maksud (�������"��), iaitu pedang-pedang. Ini kerana
ia menunjukkan jawab syart dihazafkan. Taqdirnya
ialah: �#�(�@W"� g�"�� ��%4u�f���& ��� ��%�;����,�&
1 Fadl Hasan cAbbas(1997), op.cit, j.2, h. 161.
2 Ahmad Mustafa al-Maraghi(2002), op.cit, h.265-266.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
14
iii. Qarinah Maqaliyyah yang menggabungkan beberapa
makna menjadi satu qarinah. Ia disebut sebagai
qarinah maqaliyyah multa’imah. Contohnya ungkapan
al-Bahtari dalam syairnya:
����k�+ '�� 2#�v�(��L�� ���<��,�� �w/�x �����H�U�� �E��y��� g���( ��0�; �O�X��& Maksudnya, petir daripada mata pedang yang cukup
dengannya lima jejari di atas pangkal-pangkalnya.
Qarinah al-Isticarah di sini dapat dilihat pada perkara-
perkara berikut:
i. Penggunaan kalimah petir (2#�v�(�L) yang
menunjukkan mata pedang.
ii. Dijelaskan bahawa petir (2#�v�(��L) di atas pangkal-
pangkal pedang atau panah mampu
membinasakan musuh.
iii. Penggunaan kalimah lima ( cwP/�x) menunjukkan
lima jejari tangan.
Selain dari pembahagian di atas, Syeikh Fadl Hasan cAbbas
membahagikan qarinah al-’Isticarah kepada qarinah lafziyyah dan
qarinah macnawiyyah.1
Berdasarkan perbandingan di antara pembahagian di atas dan
pembahgian ini dapat disimpulkan bahawa qarinah lafziyyah adalah
qarinah maqaliyyah, manakala qarinah macnawiyyah adalah qarinah
haliyah.
3.0 Al-Isticarah dalam Hadis Rasulullah s.a.w.2
Hadis: 1
�';� �z����� �'; i�_� �"� �DI�( �'; �8��O�+ �'; �{�@W�\�"� �'; ��/�( |}�O�Z �;�� �'�����~�/�"� ������ '�( �DI�(�'; �� �1 �'; CG�D�( �'; �z����� �'; �a4H �'; [�� CG�~4" � �Q�� CG���D� �"� C ���4v�"� ���"��: �';
�J��H ����( ���: 4J%4v�� �F@����� ������( ��� g@��L [�� �J%���� �K �/��: � �b���C�"��; 4J��/(�U�� ��/�+��-84X�" ��/�+�� ��[P"%������ [�� g�"�� ���&�f�0�5 ���"%������ [�� g�"�� ���&�f�* K�+��1 '�/�5 i�%�+ ��� |����
����"�� ��j��*��� ���� ���&�f�0�5 ��0�,�X��� 6����� ��� ��0�I��k�� ���+�D�" ���&�f�* K�+��1 '����. �( c7�O����)(�����3
1 Fadl Hasan cAbbas(1997), op.cit, j.2, h. 160-161.
2 Bagi meringkaskan huraian, penulis menggunakan singkatan kata. Lihat lampiran I.
3 Muhammad bin Ismacil Abu cAbd Allah al-Bukhari(t.t.), op.cit. Kitab Iman, Bab Setiap
Amalan Dikira Berdasarkan Niat, no. hadis 54. Lihat juga Muslim bin Hajjaj Abu al-Husayn
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
15
Maksudnya: Daripada Amirulmukminin Abi Hafs (c
Umar bin al-Khattab) (����( ��� � �Q��), Beliau berkata aku
mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: Hanya sanya
sah segala amalan itu dengan berniat dan sesungguhnya
setiap orang akan mendapat sesuatu berdasarkan
niatnya, sesiapa yang berhijrah dengan niat kerana
Allah dan RasulNya, maka hijrahnya diterima oleh
Allah dan RasulNya dan sesiapa berhijrah kerana dunia
yang dicarinya atau kerana wanita yang akan
dikahwininya maka hijrahnya itu akan menghasilkan
sesuatu selaras dengan niat hijrahnya itu. (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Al-Isticarah dalam Hadis
Berdasarkan penelitian, penulis dapati hadis ini mempunyai unsur al-
Isticarah pada ungkapan Rasulullah s.a.w. : “��0�I��k�� ���+�Y g�"��”. Ungkapan ini
pada dasarnya merupakan Tasybih kerana maksud “4#�;��Lst��” (mengenai)
ialah “4J%�k�,�"��” (mencapai). Taqdir bagi ungkapan ini ialah : “ �� �5 ���" 6�D��O�� ���: ���+�D"� �8j[U 2#���L��Z ���&�f�0�5 ���+�D"� �8��k,�& g�"�� ���&�f�* K�+��1 '�/�5�6��x� ”( Sesiapa
yang berhijrah dengan tujuan untuk mencapai keduniaan, maka
hijrahnya terhasil untuk tujuan tersebut, sedangkan di akhirat kelak ia
tidak memberi apa-apa manfaat). Di dalam ungkapan ini
diumpamakan “���+�D"� 48��k,�&” (mencapai keduniaan) dengan “�F0�p"��; ���d�"� 4#�;��L��”
(Mengenai sasaran dengan panah). Jamic bagi Tasybih ini ialah
“�{%4��W�/�"� 48��+”(mencapai tujuan).1
Maka ungkapan hadis “��0�I�PP�k��” merupakan al-Isticarah Tasrihiyyah
kerana ia merupakan al-musyabbah bih, manakala al-musyabbah dan
semua rukun Tasybih yang lain tidak diungkapkan. Sementara
qarinah bagi al-Isticarah ini ialah damir (�*) pada ungkapan “��0�I��k��”.
al-Qusyayriyy al-Naysaburiyy (1992), op.cit, Kitab Pemerintahan, Bab Nabi s.a.w. bersabda:
“Setiap amalan dikira berdasarkan niat termasuk peperangan dan seumpamanya”, no. hadis
4883. Dalam mengeluarkan hadis penulis hanya bergantung kepada sumber yang dinyatakan
oleh Imam al-Nawawi di dalam kitab Riyad al- Salihin.
1 Badr al-Din Abu Muhammad Mahmud bin Ahmad al-cAyniyy (t.t.), cUmdah al-Qari Syarh
Sahih al-Bukhari. t.t. : Dar al-Fikr, j.1, h.26. Lihat juga Muhammad Bilu Ahmad Abu Bakr
(1979), Min Balaghah al-Sunnah. Sharic al-Suq al-Tawfiqiyyah : Matbacah cAtlas, h.6.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
16
Secara terperinci dan mendalam al-Isticarah ini dapat
dikategorikan sebagai al-Isticarah berikut:
1. Isticarah Tasrihiyyah (#���,��k�& 6���� �����) sebagaimana dijelaskan di
atas.
2. Isticarah Tab
ciyyah (#��� I�& 6���� �����) kerana kalimah “��0�I��k��” yang
merupakan mustacar (��� ��p��) (al-musyabbah bih) (���I0�I�!�/�"�)
merupakan kata perbuatan. Ia termasuk di dalam kategori
musytaq (7P��P!��). 3. Isti
carah Wifaqiyyah (#���H��5�� 6���� �����) kerana al-musyabbah dan al-
musyabbah bih di dalam al- Isticarah ini merupakan dua
perkara yang boleh berhimpun.
4. Isticarah Tahqiqiyyah ( #P���v��v,�& 6���� ��P���). Ia termasuk di dalam
kategori Isticarah ini kerana musta
car lahu (��PP�" ��� ��PPp��)di
dalamnya merupakan perkara yang boleh dicapai oleh akal.
5. Isticarah Mahsus Li Ma
cqul (|J%4v �/�" |E%�p,�� 6���� �����). Ia
dikategorikan sebagai al-’Isticarah ini berdasarkan pencapaian
mustacar (al-musyabbah bih) melalui pancaindera, manakala
mustacar lahu (al-musyabbah) melalui akal.
6. Berdasarkan jamic ( c����P�j), ia dapat disimpulkan sebagaimana
berikut:
- Ia mempunyai jamic yang boleh dicapai oleh akal. Jami
c bagi
al- Isticarah ini ialah “ �{%P4��W�/�"� 48��+”(mencapai tujuan). Justeru
itu ia merupakan Isticarah Laha Jami
c Ma
cqul ( c�����j ��0�" 6���� �����
2J%4v ��) - Jami
c bagi al- Isti
carah ini merupakan sifat yang dikongsi
bersama oleh al-musyabbah dan al-musyabbah bih. Justeru
itu ia merupakan Isticarah Laha Jami
c Yusybih Sifah
Musytarakah Bayna al-Musyabbah Wa al-musyabbah bih.
( �!�/�"����; ���I�!�/�"��� ���I �'��; #�1���!�� #�O�L �R�Ik�� c�����j ��0�" 6���� �����) - Ia merupakan Isti
carah Qaribah ( #P�I���H 6���� �����) kerana jamicnya
merupakan sesuatu yang boleh dicapai dengan mudah tanpa
memerlukan perhatian.1
1 Lihat Fadl Hasan cAbbas(1997), op.cit, j.2, h.199-201.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
17
7. Isticarah Mujarradah (6�Y�PPf�� 6���� ��PP���). Ia termasuk di dalam
kategori Isticarah ini kerana disebut bersamanya mula’im al-
musyabbah (��I�!�/�"� F�<�3��), iaitu ���+�D�" ���&�f�* K�+��1 '���� .1
Hadis : 2
�J��H ����( ��� � �Q�� |\�L �'; �'/Z�"� �DI�( �6����* �;�� '�(: ��� g@��L [�� 4J%���� �J��H �F@����� ������(: F4X�;%4�4H g�"�� �4���� '�X"�� F41���%�L g�"�� �]�� F4X����pj�� g�"�� �4���� �] ��� @���.
(�F��p�� �������)2
Maksudnya: Daripada Abu Hurairah (cAbd al-Rahman
Sakhr) (����( ��� � �Q��), Beliau berkata, Rasulullah s.a.w.
bersabda: Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada
jasad kamu dan rupaparas kamu tetapi Dia melihat
kepada hati kamu. (Hadis riwayat Muslim)
Al- Isticarah dalam Hadis
Berdasarkan penelitian, penulis dapati hadis ini mempunyai unsur al-
Isticarah pada ungkapan Rasulullah s.a.w.: “�4����”. Ungkapan ini
asasnya merupakan musyabbah bih kerana maksud “������"�” (melihat)3
ialah “ 46�����f�/�"��{��p�,�"��� ” (memberi balasan dan menilai). Di dalam
ungkapan ini diumpamakan “�{��p�,�"��� 46�����f�/�"�” (balasan dan perhitungan)
dengan “������"�” (melihat). Jamic bagi al- Isti
carah ini ialah “4#���Z�3�/�"�”
(pemerhatian). Maka ungkapan hadis “ ����4� ” merupakan Isticarah
Tasrihiyyah (#���,��k�& 6���� �����) kerana ia merupakan musyabbah bih,
manakala musyabbah tidak diungkapkan. Qarinah bagi al- Isticarah
ini ialah “��”.
1Fadl Hasan cAbbas menyatakan bahawa qarinah al-Isticarah al-Tasrihiyyah sinonim dengan
musyabbah. Manakala qarinah al-Isticarah al-Makniyyah pula sinonim dengan mushabbah
bih. Lihat Ibid, j.2, h.207.
2 Muslim bin Hajjaj Abu al-Husayn al-Qusyayriyy al-Naysaburiyy (1992), op.cit, Kitab
Berbuat Baik, Saal-mushabbah bihungan Silaturahim dan Adab-adab, Bab Pengharaman
Melakukan Kezaliman Terhadap Sesama Muslim, Menghina dan Mencacinya Samada
Berkaitan Nyawa, Marwah ataupun Harta, no. hadis 6494 dan 6495.
3 Muhyi al-Din Abu Zakariyya Yahya al-Nawawiyy (1392H.), Al-Minhaj Syarh Sahih
Muslim, j.16, c.2. Beirut : Dar Ihya’ al-Turath al-cArabiyy, h. 121.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
18
Secara terperinci dan mendalam al- Isticarah ini dapat
dikategorikan sebagai al- Isticarah berikut :
1. Isticarah Tasrihiyyah (#���,��k�& 6���� �����) sebagaimana dijelaskan di
atas.
2. Isticarah Tab
ciyyah (#��� I�& 6���� �����) kerana kalimah “�4����” yang
merupakan mustacar (��� ��p��) (al-musyabbah bih) merupakan
kata perbuatan. Ia termasuk di dalam kategori musytaq
(7P��P!��). 3. Isti
carah Wifaqiyyah ( #P���H��5�� 6���� ��P���) kerana musyabbah dan al-
musyabbah bih di dalam al-Isticarah ini merupakan dua
perkara yang boleh berhimpun.
4. Isticarah Tahqiqiyyah (#PP���v��v,�& 6���� ��PP���). Ia termasuk di dalam
kategori al- Isticarah ini kerana musta
car lahu ( ��P�" ��� ��Pp��) di
dalamnya merupakan perkara yang boleh dicapai oleh akal.
5. Isticarah Mahsus Li Ma
cqul (|J%PPP4v �/�" |E%PPP�p,�� 6���� ��PPP���).Ia
dikategorikan sebagai al-Isticarah ini berdasarkan pencapaian
mustacar (��� ��PPp��) (al-musyabbah bih) melalui pancaindera,
manakala mustacar lahu (���" ��� ��p��) (al-musyabbah) melalui akal.
6. Berdasarkan jamic ( c����P�j), ia dapat disimpulkan sebagaimana
berikut:
- Ia mempunyai jamic (c�����j) yang boleh dicapai oleh akal.
- Jamic ( c����P�j) bagi al-Isti
carah ini merupakan sifat yang
dikongsi bersama oleh musyabbah dan al-musyabbah bih.
Justeru itu al- Isticarah ini merupakan Isti
carah Laha
Jamic Yusybih Sifah Musytarakah Bayna al-Musyabbah
Wa al-musyabbah bih (���; ���I�!�/�"��� ���I�!�/�"� #�OP�L �R�Ik�� c�����j ��0�" 6���� ����� �'��; #�1���!��)
- Ia merupakan Isticarah Qaribah (#�I���H 6���� �����) kerana jami
cnya
merupakan sesuatu yang boleh dicapai dengan mudah
tanpa memerlukan perhatian.1
1 Lihat Fadl Hasan cAbbas(1997), op.cit, j.2, h.199-201.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
19
7. Isticarah Mujarradah (6�Y�f�� 6���� �����). Ia termasuk di dalam
kategori al- Isticarah ini kerana disebut bersamanya mula’im
al-musyabbah (��I�!�/�"� F�<�3��), iaitu “ g�"�� �4���� '�X"�� F41���%�L g�"�� �]�� F4X����pj�� g�"��F4X�;%4�4H”.
Hadis : 3
K�"��H ��0��( ��� � �Q�� �#�!�<��( '�(��: ���� ������( ��� g@��L [�� 4J%���� ����1 ��� �5 �D��_�� �F@� �'�0��p�Z '�( �J�Mp�& �3�5 �. �;��� -��k�� #� �1�� �6�!�( i�DZ�� g���( �����: �5 �]�� ����N����
�B�3�B -��k�� �F4B !�'�0�"%4��� �'�0��p�Z '�( �J�Mp�& �3�5 �. �;��� -��k�� �F4B !�'�0�"%4���. �K��4v�5���J��v�5 ���&%�& ���� �8I�H �q����&�� [�� �J%�����: �I���H �q���� �]�� ���������& � ����( @��� 4#�!�<��( ���.
(������( c7�O����)�
Maksudnya: Daripada, cA’isyah ( �0��( ��� � �Q��� ), Beliau
berkata: Rasulullah s.a.w. tidak sembahyang lebih dari
lapan rakaat pada bulan Ramadan dan bulan-bulan
yang lain, Baginda sembahyang empat rakaat, jangan
kamu tanya tentang kesempurnaan dan panjang
rakatnya!. Kemudian Baginda sembahyang empat
rakaat, jangan kamu tanya tentang kesempurnaan dan
panjang rakatnya. Kemudian Baginda sembahyang tiga
rakaat. Lalu aku bertanya: Wahai Rasulullah s.a.w.
adakah kamu tidur sebelum berwitir?. Baginda
menjawab: Wahai cA’isyah sesungguhnya dua mataku
tidur tetapi hatiku tidak tidur. (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Al- Isticarah dalam Hadis
Hadis ini mempunyai unsur Isticarah pada ungkapan Rasulullah s.a.w.
: “ �q���� �]�� �I���H ”. Di dalam ungkapan ini diumpamakan bahawa Rasulullah
s.a.w. tidak terpengaruh dengan tidur “�q%��"��; �F@����� ������( ��� g@��L ���VB�M�& �q�D�(”
dengan hatiku tidak tidur “ �I���H �q���� �]��”. Maka ungkapan hadis “ �I���H �q���� �]��”
1 Muhammad bin Ismacil Abu cAbd Allah al-Bukhariyy(t.t.), op.cit. Kitab Tahajud, Bab
Sembahyang Malam Nabi s.a.w. pada bulan Ramadan dan bulan-bulan Yang Lain, no. hadis
1130. Lihat juga Muslim bin Hajjaj Abu al-Husayn al-Qusyayriyy al-Naysaburiyy (1992),
op.cit, Kitab Sembahyang Orang Musafir dan Sembahyang Qasar, Bab Sembahyang Malam,
Bilangan Rakaat Sembahyang Nabi s.a.w. Pada Waktu Malam, Sembahyang Witir Satu
Rakaat dan Sesungguhnya Sembahyang Satu Rakaat Adalah Sah, no. hadis 1673.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
20
merupakan Isticarah Tab
ciyyah 1 kerana ungkapan “�q���� �]��” merupakan
al-musyabbah bih, manakala al-musyabbah pula ialah Rasulullah
s.a.w. tidak terpengaruh dengan tidur “�q%��"��; �F@����� ������( ��� g@��L ���VB�M�& �q�D�(”. Di
dalam Isticarah ini dikekalkan al-musyabbah bih dan al-musyabbah.
Jamic bagi Isti
carah ini ialah tidak lalai. Manakala Qarinahnya pula
ialah “ �I���H”.
Secara terperinci dan mendalam Isticarah ini dapat
dikategorikan sebagai Isticarah berikut :
1. Isticarah Tasrihiyyah sebagaimana dijelaskan di atas.
2. Isticarah Tab
ciyyah kerana kalimah “�q����” yang merupakan
mustacar (al-musyabbah bih) merupakan kata perbuatan. Ia
termasuk di dalam kategori musytaq.
3. Isticarah Wifaqiyyah kerana al-musyabbah dan al-musyabbah
bih di dalam Isticarah ini merupakan dua perkara yang boleh
berhimpun.
4. Isticarah Tahqiqiyyah. Ia termasuk di dalam kategori Isti
carah
ini kerana mustacar lahu di dalamnya merupakan perkara yang
boleh dicapai oleh akal.
5. Isticarah Mahsus Li Mahsus. Ia dikategorikan sebagai Isti
carah
ini berdasarkan pencapaian mustacar (al-musyabbah bih)
melalui pancaindera, demikian juga mustacar lahu (al-
musyabbah).
6. Berdasarkan jamic, ia dapat disimpulkan sebagaimana berikut :
- Ia mempunyai jamic yang boleh dicapai oleh akal. Jami
c
bagi Isticarah ini ialah tidak lalai.
- Jamic bagi Isti
carah ini merupakan sifat yang dikongsi
bersama oleh al-musyabbah dan al-musyabbah bih.
Justeru itu ia merupakan Isticarah Laha Jami
c Yusybih
Sifah Musytarakah Bayna al-Musyabbah Wa al-
musyabbah bih (���; ���I�!�/�"��� ���I�!�/�"� �'��; #�1���!�� #�O�L �R�Ik�� c�����j ��0�" 6���� �����). - Ia merupakan Isti
carah Qaribah kerana jamicnya
merupakan sesuatu yang boleh dicapai dengan mudah
tanpa memerlukan perhatian.
1 Al-Syarif al-Radiyy (1967), opcit, h.175.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
21
7. Isticarah Mujarradah. Ia termasuk di dalam kategori Isti
carah
ini kerana disebut bersamanya Qarinah yang sinonim dengan
al-musyabbah. Qarinah Isticarah ini ialah “ PP�I���H”. Ia lebih
sinonim dengan al-musyabbah iaitu ungkapan “ ������( ��� g@��L ���VB�M�& �q�D�(�q%��"��; �F@�����”.
Dari sudut yang lain dapat disimpulkan sebagaimana
perbincangan sebelum ini bahawa setiap Isticarah Tab
ciyyah
mempunyai unsur-unsur Isticarah Makniyyah.1 Di dalam Isti
carah di
atas dapat dilihat bahawa ungkapan “ P�I���H” sebagai mustacar lahu (al-
musyabbah). Manakala mustacar (al-musyabbah bih) bagi Isti
carah ini
ialah “�'�PP���� �"�”. Jamicnya ialah penerimaan pengaruh. Sementara
Qarinahnya pula ialah sandaran al-musyabbah bih “ �q�P��� �]��” kepada al-
musyabbah “ �I���H”.
Secara terperinci dan mendalam Isticarah ini dapat
dikategorikan sebagaimana berikut :
1. Isticarah Makniyyah sebagaimana penjelasan di atas.
2. Isticarah Asliyyah kerana kalimah “�'����� �"�” yang merupakan
mustacar (al-mushabbah bih) merupakan Isti
carah ism al-
Jamid.
3. Isticarah Wifaqiyyah kerana al-musyabbah dan al-musyabbah
bih di dalam Isticarah ini merupakan dua perkara yang boleh
berhimpun.
4. Isticarah Takhyiliyyah. Ia termasuk di dalam kategori Isti
carah
ini kerana penetapan al-musyabbah bih (“ �q�P��� �]��”) kepada al-
musyabbah (“ �I���H”) dalam bentuk khayalan.
5. Isticarah Mahsus Li Ma
cqul. Ia dikategorikan sebagai Isti
carah
ini berdasarkan pencapaian mustacar (al-musyabbah bih)
melalui pancaindera, Manakala mustacar lahu (al-musyabbah)
pula dicapai melalui akal.
6. Berdasarkan Jamic, ia dapat disimpulkan sebagaimana berikut:
1 Fadl Hasan cAbbas(1997), op.cit, j.2, h.188.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
22
- Ia mempunyai jamic yang boleh dicapai oleh akal. Jami
c
bagi Isticarah ini ialah penerimaan pengaruh. Justeru itu ia
merupakan Isticarah Mahsus Li Ma
cqul Laha Jami
c Ma
cqul.
- Jamic bagi Isti
carah ini merupakan sifat yang dikongsi
bersama oleh al-mushabbah dan al-mushabbah bih. Justeru
itu ia merupakan Isticarah Laha Jami
c Yusybih Sifah
Musytarakah Bayna al-
Musyabbah Wa al-musyabbah bih
- Ia merupakan Isticarah Qaribah kerana jami
c nya
merupakan sesuatu yang boleh dicapai dengan mudah
tanpa memerlukan perhatian.
7. Isticarah Mutlaqah. Ia termasuk di dalam kategori Isti
carah ini
kerana tidak disebut bersamanya mula’im al-musyabbah dan
al-mushabbah bih.
Hadis : 4
�;�� '�( g���( ���9�� 3�j�� �F@����� ������( ��� g@��L � �I��"� ���/�� �J��H ����( ��� � �Q�� g��%��F���X��*�� �J��v�5 �#�ZD�/�"� �5 �����W���� |8�j��� �8�j�"� �0�A F�� �W�H ��� .
(������( c7�O����)1
Maksudnya: Daripada Abu Musa al-cAsysya
criyy ( � �Q��
����( ���), Beliau berkata Rasulullah s.a.w mendengar
seorang lelaki memuji seorang lelaki yang lain secara
melampau-lampau, Baginda bersabda: Kamu telah
membinasakan atau kamu telah memotong
belakangnya. (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Al- Isticarah dalam Hadis
Hadis di atas mempunyai unsur Isticarah pada ungkapan Rasulullah
s.a.w. :
“ F���X��*��� �8�j�"� �0�A F�� �W�H ��� ”, kerana diumpamakan kebinasaan dari aspek
agama dengan memotong belakang. Ia merupakan Isticarah Mutlaqah,
1 Muhammad bin Ismacil Abu cAbd Allah al-Bukhari(t.t.), op.cit. Kitab Berkaitan Shahadah,
Bab Larangan Memuji Secara Berlebih-lebihan dan Menyebut-nyebut Perkara Yang
Dimaklumi, no. hadis 2611. Lihat juga Muslim bin Hajjaj Abu al-Husayn al-Qushayriyy al-
Naysaburiyy (1992), op.cit, Kitab Zuhud dan Hamba, Bab Larangan Memuji Apabila
Terdapat Unsur-unsur Keterlaluan dan Dibimbangi Menjadi Fitnah Kepada Orang Yang
Dipuji, no. hadis 7453.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
23
kerana dikekalkan al-musyabbah bih dan dibuang al-musyabbah. al-
musyabbah bagi Isticarah ini ialah kebinasaan dari aspek agama “ ���3�0�"�
�#�����CD"� �#���Z���"� �'��”, manakala al-musyabbah bihnya ialah memotong
belakang “�0@�"� ���W�H”. Jamicnya ialah kebinasaan “���3�0�"�”.1 Sementara
qarinahnya merupakan Qaribah yang difahami daripada gayabahasa
Rasulullah s.a.w. dan konteks percakapan beliau.
Secara terperinci dan mendalam al-Isticarah ini dapat dikategorikan
sebagai al-Isticarah berikut :
1. Isticarah Mutlaqah sebagaimana dijelaskan di atas.
2. Isticarah Tab
ciyyah kerana kalimah “F�� �W�H dan �K �W�H” yang
merupakan Mustacar (al-musyabbah bih)merupakan fi
cl (kata
perbuatan). ia termasuk di dalam kategori musytaq.
3. Isticarah Wifaqiyyah kerana al-musyabbah dan al-musyabbah
bih di dalam Isticarah ini merupakan dua perkara yang boleh
berhimpun.
4. Isticarah Tahqiqiyyah. Ia termasuk di dalam kategori Isti
carah
ini kerana mustacar lahu di dalamnya merupakan perkara yang
boleh dicapai oleh akal.
5. Isticarah Mahsus Li Ma
cqul. Ia dikategorikan sebagai Isti
carah
ini berdasarkan pencapaian mustacar (al-musyabbah bih)
melalui pancaindera, manakala mustacar lahu (al-musyabbah)
melalui akal.
6. Berdasarkan jamic, ia dapat disimpulkan sebagaimana berikut :
- Ia mempunyai jamic yang boleh dicapai oleh akal.
- Jamic bagi Isti
carah ini merupakan pengertian kepada al-
musyabbah dan al-musyabbah bih. Justeru itu ia
merupakan Isticarah Laha Jami
c Muta
calliq Bi Ta
crif al-
Musyabbah wa al-musyabbah bih..
- Ia merupakan Isticarah Qaribah kerana jami
c nya merupakan
sesuatu yang boleh dicapai dengan mudah tanpa
memerlukan perhatian.
7. Isticarah Mutlaqah. Ia termasuk di dalam kategori Isti
carah ini
kerana tidak disebut bersamanya mula’im al-musyabbah dan
mula’im al-musyabbah bih.
1 Muhammad Bilu Ahmad Abu Bakr (1979), opcit, h. 127.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
24
Hadis : 5
�J��H �F@����� ������( ��� g@��L ����"� @��� �6����* �;�� '�(: D�Z��� |,�j '�� �'��~�/�"� 4��D���� �]�'��&���. (������( c7�O����)1
Maksudnya
Daripada Abu Hurairah (����( ��� � �Q��), bahawa
Rasulullah s.a.w bersabda: Orang yang beriman
tidak disengat dua kali pada lubang yang sama. (Hadis riwayat Muslim)
Al- Isticarah dalam Hadis
Hadis di atas merupakan Isticarah Tamthiliyyah. Ia berkaitan dengan
kisah di mana Abu cIzzah al-Syac
ir telah ditawan dalam peperangan
Badar lalu beliau telah merayu supaya Rasulullah s.a.w.
membebaskannya. Baginda telah membebaskan beliau daripada
tawanan tersebut. Berikutnya beliau sekali lagi ditawan dalam
peperangan Uhud lalu merayu supaya dibebaskan. Dalam situasi ini
Rasulullah s.a.w. bersabda : “�'��&��� D�Z��� |,�j '�� �'��~�/�"� 4��D���� �]”.2
Berdasarkan peristiwa di atas sebahagian penulis berpendapat
bahawa maksud hadis di atas adalah penyair itu sendiri. Ia merupakan
satu pengisytiharan bahawa beliau bukan seorang yang beriman
kerana orang yang beriman tidak akan tergigit dua kali pada lubang
yang sama. Dalam hal ini Dr. Fadl Hasan cAbbas mempunyai
pendapat yang berbeza. Beliau berpendapat bahawa orang yang
beriman tergigit untuk kali yang pertama sebagaimana penyair di atas.
Bagaimanapun mereka meninggalkan lubang tersebut bersama apa
yang ada padanya dan mereka sentiasa terdedah kepada bahaya
tersebut. Tegasnya mereka tidak akan tergigit dua kali pada lubang
yang sama. Oleh yang demikian ia merupakan Tasybih kepada
penyair dengan ular,3 di mana al-musyabbah nya (orang yang
beriman tidak mengulangi kesilapan) dibuang dan dikekalkan al-
1 Muhammad bin Ismacil Abu cAbd Allah al-Bukhariyy(t.t.), op.cit. Kitab Adab, Bab Orang
Beriman Tidak Digigit Dua Kali Pada Lubang Yang Sama, no. hadis 5991. Lihat juga Muslim
bin Hajjaj Abu al-Husayn al-Qusyayriyy al-Naysaburiyy (1992), op.cit, Kitab Zuhud dan
Hamba, Bab Orang Beriman Tidak Digigit Dua Kali Pada Lubang Yang Sama, no. hadis
7447.
2 Fadl Hasan cAbbas(1997), op.cit, j.2, h.227.
3 Ibid.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
25
musyabbah bih (“ �'��&�P�� DP�Z��� |,�j '�� �'��~�/�"� 4��D���� �]”). Seterusnya jamic bagi
Isticarah ini ialah kewaspadaan, manakala qarinah nya pula
merupakan qarinah haliyah yang difahami daripada konteks
percakapan Rasulullah s.a.w. Maksud disebalik Isticarah ini ialah
Rasulullah s.a.w. mendidik umatnya supaya sentiasa berwaspada
daripada melakukan kesalahan dan dosa.
��* KOH%& Secara terperinci dan mendalam Isti
carah ini dapat
dikategorikan sebagaimana berikut :
1. Isticarah Mutlaqah sebagaimana dijelaskan di atas.
2. Isticarah Tamthiliyyah. Ia tidak boleh dilihat dari segi Asliyyah
atau Tabciyyah.
3. Isticarah
cInadiyyah kerana al-musyabbah dan al-musyabbah
bih di dalam Isticarah ini merupakan dua perkara yang boleh
tidak berhimpun.
4. Isticarah Tahqiqiyyah. Ia termasuk di dalam kategori Isti
carah
ini kerana mustacar lahu di dalamnya merupakan perkara yang
boleh dicapai oleh akal.
5. Isticarah Mahsus Li Ma
cqul. Ia dikategorikan sebagai Isti
carah
ini berdasarkan pencapaian mustacar (musyabbah bih) melalui
pancaindera, manakala mustacar lahu (musyabbah) melalui
akal.
6. Berdasarkan jamic, ia dapat disimpulkan sebagaimana berikut :
- Ia mempunyai jamic yang boleh dicapai oleh akal. Jami
c
bagi Isticarah ini ialah tidak kewaspadaan.
- Jamic bagi Isti
carah ini merupakan sifat yang dikongsi
bersama oleh musyabbah dan al-musyabbah bih. Justeru itu
ia merupakan Isticarah Laha Jami
c Yusybih Sifah
Musytarakah Bayna al-musyabbah dan al-musyabbah bih.
- Ia merupakan Isticarah Qaribah kerana jami
c nya
merupakan sesuatu yang boleh dicapai dengan mudah
tanpa memerlukan perhatian.
7. Isticarah Mutlaqah. Ia termasuk di dalam kategori Isti
carah ini
kerana tidak disebut bersamanya mula’im al-musyabbah dan
mula’im -musyabbah bih.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
26
Hadis : 6
�J��H ����( ��� � �Q�� C ���f�I�"� [�� �DI�( �'; ����j '�( : ��F@����� ������( ��� g@��L C �I��"� �D��( ���41 ���� ������5 �J��v�5 ��D�I�"� �#����" ��/�v�"� : ��%����N�&�] ���/�v�"� ��)* �����& ��/�1 F4X�;�� �������� F4X�+��
�P�0�;��4: �8PI�H�� ��w/�!"� ��%4�4� �8I�H 6�3�L g���( �%�I��d�& @] ���� F�� �W���� ���r�5 �������y�� �5�%4�� �5�PPPP�5 .
) c7�O���� ������( ( �
) #������� �5�� : ���;��� �#����" ��/�v�"� ���� ������5 �6�!�( ( .
Maksudnya: Daripada Jarir bin cAbdullah al-Bajaliyy
(����( ��� � �Q��), Beliau berkata kami semua ada bersama-
sama Nabi s.a.w., ketika itu baginda melihat bulan
yang penuh (pada empat belas hari bulan hijrah),
kemudian baginda bersabda: Kamu semua akan dapat
melihat tuhanmu sebagaimana kamu melihat bulan itu,
kamu tidak berasa kesukaran dan kepayahan untuk
melihatnya sekiranya kamu mampu tidak dilalaikan
daripada menunaikan sembahyang sebelum terbitnya
matahari (sembahyang Subuh) dan juga sembahyang
sebelum terbenamnya matahari. Oleh itu, hendaklah
kamu semua tunaikan dengan bersungguh-sungguh.
(Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Al- Isticarah dalam Hadis
Hadis di atas mempunyai unsur al-Isticarah pada ungkapan Rasulullah
s.a.w. : “ ��/�1 F4X�;�� �������� F4X�+�� �����&�����y�� �5 ��%����N�&�] ���/�v�"� ��)* .”. mustacar (al-
musyabbah bih) bagi Isticarah di atas ialah “�7��B%��"��� �z%�Q�%�"��; 4#��y�"�” (melihat
dengan jelas) yang dirujuk kepada kalimah “�����&”, manakala mustacar
lahu (al-musyabbah) bagi Isticarah ini pula ialah “ c�I�� ���Q��� �� �] CG�%�v�"� �F��� "�
c�%4X�� �]��” (ilmu yang kuat yang tidak digugat oleh kesamaran dan
1 Muhammad bin Ismacil Abu cAbd Allah al-Bukhariyy(t.t.), op.cit. Kitab Waktu
Sembahyang, Bab Fadilat Sembahyang Asar, no. hadis 547. Lihat juga Muslim bin Hajjaj
Abu al-Husayn al-Qusyayri al-Naysaburiyy (1992), op.cit, Kitab Berkaitan Masjid dan
Tempat Sembahyang, Bab Fadilat Sembahyang Subuh dan Asar dan Fadilat Menjaga
Keduanya, no. hadis 1384.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
27
syak). Jamic nya ialah jelas dan nyata. Sementara qarinah di dalam
Isticarah ini ialah “� F4X�;��”.1
Secara terperinci dan mendalam Isticarah ini dapat dikategorikan
sebagaimana berikut :
1. Isticarah Tasrihiyyah sebagaimana dijelaskan di atas.
2. Isticarah Tab
ciyyah kerana kalimah “�����&” yang merupakan
mustacar (al-musyabbah bih) merupakan kata perbuatan. Ia
termasuk di dalam kategori musytaq.
3. Isticarah Wifaqiyyah kerana musyabbah dan al-musyabbah bih
di dalam Isticarah ini merupakan dua perkara yang boleh
berhimpun.
4. Isticarah Tahqiqiyyah. Ia termasuk di dalam kategori Isti
carah
ini kerana mustacar lahu (musyabbah) di dalamnya merupakan
perkara yang boleh dicapai oleh akal.
5. Isticarah Mahsus Li Ma
cqul .Ia dikategorikan sebagai Isti
carah
ini berdasarkan pencapaian Mustacar (al-musyabbah bih)
melalui pancaindera, manakala Mustacar Lahu (al-musyabbah)
melalui akal.
6. Berdasarkan jamic, ia dapat disimpulkan sebagaimana berikut :
- Ia mempunyai jamic yang boleh dicapai oleh akal. Jami
c
bagi Isticarah ini ialah jelas dan nyata. Justeru itu ia
merupakan Isticarah Mahsus Li Ma
cqul Laha Jami
c Mahsus.
- Jamic bagi Isti
carah ini merupakan sifat yang dikongsi
bersama oleh al-musyabbah dan al-musyabbah bih. Justeru
itu ia merupakan Isticarah Laha Jami
c Yusybih Sifah
Musytarakah Bayna al-musyabbah Wa al-musyabbah bih.
- Ia merupakan Isticarah Qaribah kerana jami
cnya
merupakan sesuatu yang boleh dicapai dengan mudah
tanpa memerlukan perhatian.
7. Isticarah Murasysyahah. Ia termasuk di dalam kategori
Isticarah ini kerana disebut bersamanya mula’im al-
musyabbah bih, iaitu “��/�v�"� ��)* �����& ��/�1”.
1 Al-Sharif al-Radiyy (1967), op.cit, h.51.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
28
Dari sudut yang lain dapat disimpulkan sebagaimana perbincangan
sebelum ini bahawa setiap Isticarah Tab
ciyyah mempunyai unsur-
unsur Isticarah Makniyyah. Di dalam Isti
carah di atas dapat dilihat
bahawa ungkapan “� FPP4X�;��” sebagai mustacar lahu (musyabbah).
Disebabkan Isticarah ini berkaitan dengan Tuhan Rabb al-Jalil, maka
penulis berpendirian untuk tidak menghuraikannya dengan mendalam.
4. Peratusan jenis-jenis al- Isticarah di dalam 48 hadis kitab
Riyad al-Salihin yang dianalisis
Jadual 1 : Peratusan jenis-jenis al- Isticarah di dalam 48 hadis
kitab Riyad al-Salihin yang dianalisis
Bil Jenis Isti
carah Bilangan Peratusan Catatan
1 Tasrihiyyah 52 55.32
Makniyyah 42 44.68
2 Asliyyah 45 47.87
Tabciyyah 43 45.74
- 6 6.38 Isticarah
Tamthiliyyah
3 Wifaqiyyah 59 62.76
cInadiyyah 35 37.23
4 Tahqiqiyyah 51 54.25
Takhyiliyyah 43 45.74
5 Mahsus Li Macqul 47 50.00
Macqul Li Mahsus 3 3.19
Mahsus Li Mahsus 38 40.42
Macqul Li Ma
cqul 6 6.38
6 Isticarah Laha Jami
c
Mahsus
24 25.53 Isticarah
berdasarkan Jamic
Isticarah Laha Jami
c
Macqul
65 69.15 "
Isticarah Laha Jami
c
Mahsus Wa Macqul
4 4.25 "
Isticarah Laha Jami
c
Muntazic Min
Mutacaddid
1 1.06 "
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
29
7 Isticarah Laha Jami
c
Sifah Musytarakah
al-musyabbah Wa
al-musyabbah bih
85 90.42 "
Isticarah Laha Jami
c
Mutacalliq Bi Ta
crif
al-Musyabbah Wa al-
musyabbah bih
8 8.51 "
- 1 1.06 "
(Isticarah Laha
Jamic Muntazi
c
Min Mutacaddid)
8 Isticarah Qari bah 94 100 "
Isticarah Ba
cidah 0 0 "
9 Isticarah Murasysyahah 14 14.89
Isticarah Mujarradah 30 31.91
Isticarah Mutlaqah 50 53.19
10 Isticarah Tamthiliyyah 6 6.38
Jadual di atas menunjukkan peratusan jenis-jenis Isticarah yang
terdapat di dalam 48 hadis kitab Riyad al-Salihin yang dianalisis.
Peratusan ini berdasarkan 10 kategori pembahagian Isticarah
sebagaimana kandungan jadual. Daripada jadual di atas dapat
disimpulkan bahawa tidak terdapat perbezaan peratusan yang ketara di
antara kategori Isticarah Tasrihiyyah dan Isti
carah Makniyyah,
Isticarah Asliyyah dan Isti
carah Tabciyyah, Isti
carah Tahqiqiyyah dan
Isticarah Takhyiliyyah, di mana perbezaan peratusan yang paling
tinggi ialah pada Isticarah Tasrihiyyah dan Isti
carah Makniyyah.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
30
Perbezan di antara kedua-dua Isticarah tersebut ialah 10.64 peratus.
Bagaimanapun terdapat perbezaan peratusan yang ketara pada
kategori Isticarah berikut :
1. Isticarah Wifaqiyyah 62.76 peratus dan Isti
carah cInadiyyah
37.23 peratus.
2. Isticarah Mahsus Li Ma
cqul 50.00 peratus, Isti
carah Macqul Li
Mahsus 3.19 peratus, Isticarah Mahsus Li Mahsus 40.42
peratus dan Isticarah Ma
cqul Li Ma
cqul 6.38 peratus.
3. Isticarah Laha Jami
c Mahsus 25.53 peratus, Isti
carah Laha
Jamic Ma
cqul 69.15 peratus, Isti
carah Laha Jamic Mahsus Wa
Macqul 4.25 peratus dan Isti
carah Laha Jamic Muntazi
c Min
Mutacaddid 1.06 peratus.
4. Isticarah Laha Jami
c Yusybih Sifah Musytarakah Bayna al-
musyabbah Wa al-musyabbah bih 90.42 peratus,
’Isticarat Laha Jami
c Muta
calliq Bi Ta
crif al- Musyabbah Wa
al-Musyabbahbih 8.51 peratus dan Isticarah Laha Jami
c
Muntazic Min Muta
caddid 1.06 peratus.
5. Isticarah Qaribah 100 peratus dan Isti
carah Isticarah Ba
cidah
0 peratus.
6. Isticarah Murasysyahah 14.89 peratus, Isti
carah Mujarradah
31.91 peratus dan Isticarah Mutlaqah 53.19 peratus.
7. Isticarah Tamthiliyyah 6.38 peratus dan Isti
carah Mufradah
93.62 peratus.
Peratusan di atas menggambarkan perbezaan tahap kekerapan
penggunaan Isticarah mengikut kategori. Selain dari rumusan di atas
dapat diperhatikan bahawa semua Isticarah Tamthiliyyah yang
terdapat dalam kajian ini tidak dapat ditentukan sebagai Isticarah
Asliyyah atau Tabciyyah kerana musta
car (al-musyabbah bih)
didatangkan dalam bentuk struktur ayat (tarkib) bukan kalimah. Hal
ini menjadi satu kelaziman bagi Isticarah Tamthiliyyah. Selain itu,
terdapat satu Isticarah Tamthiliyyah tidak dapat ditentukan sebagai
Isticarah Laha Jami
c Yusybih Sifah Musytarakah Bayna al-
Musyabbah Wa al-musyabbah bih atau Isticarah Laha Jami
c
Mutacalliq Bi Ta
crif al- Musyabbah Wa al-musyabbah bih kerana ia
mempunyai beberapa jamic
yang lahir daripada beberapa Isticarah di
dalam tarkib Isticarah Tamthiliyyah tersebut. Bagaimanapun hal ini
tidak menjadi satu kemestian bagi Isticarah Tamthiliyyah kerana
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
31
terdapat Isticarah Tamthiliyyah yang mempunyai satu jami
c yang lahir
daripada tarkib yang menggambarkan satu Isticarah. Hal ini dapat
dilihat pada analisis di atas.
Dari sudut kepentingan dan impak jenis-jenis al-Isticarah yang dikaji
di dalam hadis-hadis kitab Riyad al-Salihin dapat diperhatikan bahawa
terdapat kepelbagaian gaya bahasa al-Isticarah di dalam hadis-hadis
kitab Riyad al-Salihin. Ini menggambarkan kefasihan dan
kebijaksanaan Rasulullah SAW dalam berkomunikasi dan
menyampaikan risalah Allah SWT.
Selain itu, gaya bahasa al-Isticarah di dalam hadis-hadis kitab Riyad
al-Salihin mempunyai unsur ijaz dan jawamic al-kalim di mana ia
dapat memberi maksud yang mendalam dan luas dengan penggunaan
lafaz yang ringkas. Ini menggambarkan kalam Rasulullah s.a.w.
mempunyai hikmah dan kehebatan yang tidak boleh ditandingi
manusia.
Manakala kewujudan gaya bahasa al-Isticarah yang pelbagai di dalam
hadis-hadis kitab Riyad al-Salihin mengajak umat Islam amnya dan
cendikiawan Islam khususnya memerhati dan mengkaji maksud dan
struktur hadis secara mendalam merangkumi aspek balaghah dan
tatabahasa.
Dari aspek yang lain dapat disimpulkan bahawa gaya bahasa al-
Isticarah di dalam hadis-hadis kitab Riyad al-Salihin mempunyai
maksud yang jelas dan jauh dari unsur paksaan dan kecelaruan. Antara
dapatan yang membuktikan kenyataan ini ialah semua al-Isticarah
yang dianalisis di dalam kajian ini merupakan al-Isticarah al-Qaribah,
iaitu al-Isticarah yang mempunyai jami
c yang boleh dicapai dengan
mudah tanpa memerlukan perhatian mendalam.
4. Penutup
Justeru bahasa hadis Rasulullah s.a.w. yang indah, mudah difahami
dan mempunyai unsur-unsur balaghah yang unggul, maka ia menjadi
salah satu faktor kejayaan baginda dalam menyampaikan risalah
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
32
Allah SWT ke seluruh alam. Di antara ciri-ciri bahasa baginda ialah
wujudnya unsur-unsur majaz yang berkesan dan mampu
mempengaruhi para pendengar. Oleh yang demikian penulis melihat
bahawa kajian berkaitan majaz, khususnya al- Isticarah merupakan
kajian penting yang dapat membongkar rahsia keindahan hadis
Rasulullah s.a.w. dan memberi kefahaman yang mendalam kepada
pencinta hadis Rasulullah s.a.w., khususnya pencinta kitab Riyad al-
Salihin, samada guru ataupun pelajar.
Dengan paparan analisis al- Isticarah dalam kitab Riyad al-Salihin
secara terperinci berdasarkan rukun-rukun, mula’im, jenis-jenis al-
Isticarah, maka ia sedikit sebanyak dapat memenuhi keperluan di atas
dan merintis jalan kepada para ilmuwan untuk mengkaji bidang
berkaitan dengan lebih serius. Rujukan
1. Abdullah Hasan dan Ainun Muhammad (1993), Kamus Peribahasa Lengkap,
Terbitan Pertama, Kuala Lumpur : Utusan Publication & Distributors Sdn. Bhd,
h.xiii.
2. Al-cAyni, Badr al-Din Abu Muhammad Mahmud bin Ahmad (t.t.),
cUmdah al-
Qari Syarh Sahih al-Bukhariyy. t.t. : Dar al-Fikr.
3. Al-Bukhari, Muhammad bin Ismacil Abu
cAbd Allah t.t. Sahih al-Bukhari.
Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-cArabiyy.
4. Dewan Bahasa dan Pustaka (2005), Kamus Dewan, Edisi Keempat. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, h.1029.
5. Fadl Hasan cAbbas 1997. Al-Balaghah Fununuha wa Afnanuha, c.4. Yarmouk :
Dar al-Furqan Li al-Nasyr Wa al-Tawzic. 6. Ghazi Yamut(1995),
cIlm Asalib al-Bayan, c.2. Beirut : Dar al-Fikr al-
Lubnaniyy.
7. Ibn Manzur Jamal al-Din Muhammad bin Mukram al-Ansariyy 1968. Lisan al-cArab. Beirut : Dar Sadir.
8. Kamal cIzzuddin, Dr. (1983), Al-Hadith al-Nabawiyy al-Sharif Min al-Wijhah
al-Balaghiyyah, Beirut – al-Ramlah al-Baida’ : Dar ’Iqra’
9. Al-Maraghi Ahmad Mustafa (2002), cUlum al-Balaghah, al-Bayan Wa al-
Macani Wa al-Badic, c.4. Beirut: Dar al-Kutub al-
cIlmiyyah.
10. Al-Midani, cAbd al-Rahman Hasan Habannakah 1996. Al-Balaghah al-
cArabiyyah, Ususuha Wa
cUlumuha Wa Fununuha. Damsyik : Dar al-Qalam,
Beirut : Dar al-Syamiyyah.
11. Muhammad Bilu Ahmad Abu Bakr (1979), Min Balaghah al-Sunnah. Syaric al-Suq al-Tawfiqiyyah: Matba
cah
cAtlas.
12. Al-Nawawiyy Muhyi al-Din Abu Zakariyya Yahya (1392H.), Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, j.16, c.2. Beirut : Dar Ihya’ al-Turath al-
cArabiyy.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
33
13. Al-Naysaburiyy Muslim bin Hajjaj Abu al-Husayn al-Qusyayriyy (1992), Sahih
al-Muslim, Kitab Sifat Orang Munafiq dan Hukuman ke atas Mereka
14. Al-Radiyy Al-Sharif 1967. Al-Majazat al-Nabawiyyah, Tahkik dan suntingan
Taha Muhammad al-Zayni. Kaherah : Matbcah al-Fajalah al-Jadidah.
15. Al-Sacidiyy
cAbd al-Muta
cal (2000), al-Balaghah al-cAliyah Fi c
Ilm al-Bayan.
Kaherah : Maktabah al-Adab.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
34
Pengajian Hadith Di Institusi Formal
& Non Formal Di Malaysia
Oleh:
Muhammad Faidz Bin Mohd Fadzil ∗∗∗∗
Dr. Fauzi Bin Deraman ∗∗∗∗∗∗∗∗
Selamat B. Amir ∗∗∗∗∗∗∗∗∗∗∗∗
Abstrak
Kedudukan hadith sebagai sumber penting agama Islam telah
mendorong hadith Nabi s.a.w. untuk terus-menerus dipelajari. Artikel
ini merupakan suatu penelitian awal berkenaan dengan sumbangan
institusi formal dan non formal yang terlibat dalam bidang hadith
agar dapat dijadikan asas kepada usaha menjadikan pengajian hadith
ini lebih bermanfaat dan komprehensif. Artikel ini turut memberi
gambaran kepada pengembangan pengajian hadith yang berlaku
serta membahaskan saranan-saranan yang perlu dilaksanakan agar
merancakkan lagi pertumbuhan pengajian hadith dengan lebih pesat.
Pendahuluan
Hadith telah disepakati ijmak ulama bahawa ia merupakan sumber
kedua utama Islam selepas al-Qur’an al-Karim. Para ulama telah
bersependapat bahawa al-Qur’an mestilah ditafsirkan penerangannya
melalui hadith-hadith yang telah dikenalpasti kesahihannya terlebih
dahulu supaya penyelewengan dan penyimpangan yang jauh dari
kebenaran dapat dihindari mereka yang ingin memahami sebaik
mungkin isi kandungan sebenar al-Qur’an.1 Justeru itu, para ulama
telah bertungkus-lumus untuk memelihara hadith Nabi s.a.w. daripada
sebarang bentuk penyelewengan dan terus luput dalam kalangan umat
∗ Calon pelajar sarjana di Jabatan al-Quran dan al-Hadith, Akademi Pengajian Islam,
Universiti Malaya, Kuala Lumpur.
∗∗ Prof. Madya di Jabatan al-Quran dan al-Hadith, Akademi Pengajian Islam, Universiti
Malaya, Kuala Lumpur.
∗∗∗ Calon pelajar PhD di Jabatan al-Quran dan al-Hadith, Akademi Pengajian Islam,
Universiti Malaya, Kuala Lumpur.
1 Abdul Hayei bin Abdul Sukor (2006), “Pengajian Hadis: Tradisi dan Permasalahannya di
Malaysia”, dalam Haziyah Hussin et al. (eds.), Kelangsungan Pengajian Hadis: Cabaran
Dan Masa Depan. Bandar Seri Putra: Jabatan Al-Quran & Al-Sunnah, Fakulti Pengajian dan
Peradaban Islam, Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor, h. 49-63.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
35
Islam terutamanya di Nusantara ini. Pelbagai kaedah dan penyelesaian
telah dilakukan ulama dalam meneruskan kesinambungan ilmu hadith
dan antara usaha murni mereka yang kekal sehingga kini adalah
dengan mengadakan pengajian hadith sama ada di institusi formal
ataupun melalui institusi non formal khususnya di Malaysia.
Sejarah Perkembangan Pengajian Hadith di Malaysia1
Penulisan karya-karya Islam pada kurun ke-19 dan ke-20 di Malaysia
secara khususnya dan di Nusantara secara umumnya telah didominasi
oleh penulisan dalam bidang fiqah, aqidah dan tasawuf. Namun
begitu, fenomena ini tidak menghalang hadith-hadith Nabi s.a.w.
daripada terus tersebar dan berkembang, walaupun tidak dapat
dinafikan bahawa penulisan dalam bidang ini agak ketinggalan
berbanding penulisan dan penghasilan karya dalam bidang-bidang
lain.
Hadith yang menjadi keutamaan dalam syariat Islam, secara
tidak langsung telah memberi suntikan serta dorongan kepada umat
Islam agar mempelajari dan memahami hadith Nabi s.a.w. Ia tetap
menjadi sumber penghujahan dan pendalilan utama dalam kebanyakan
karya-karya Islam walaupun karya berkenaan bukanlah di bawah
kategori bidang hadith. Malahan boleh dikatakan hampir tiada karya
yang dihasilkan dalam bidang pengajian Islam yang tidak didukung
oleh argumen-argumen berteraskan hadith-hadith Nabi s.a.w.
Kurun ke-19 dan awal 20-an telah menyaksikan perkembangan
ilmu hadith yang agak perlahan berlaku di seluruh dunia termasuklah
di Tanah Melayu ketika itu melainkan di negara India dan Pakistan.
Shaykh Ahmad Muhammad Shakir, seorang tokoh hadith Mesir
(m.1958) pernah menjelaskan fenomena kelesuan itu dengan
kenyataan beliau:
“Adapun di zaman kita ini, orang telah pun meninggalkan
sama sekali periwayatan hadith secara keseluruhan.
Setelah itu, mereka meninggalkan pula penumpuan
terhadap hadith-hadith kecuali segelintir sahaja
daripada mereka. Begitu sedikit sekali untuk anda lihat
dari kalangan mereka orang yang ahli untuk menjadi
1 Fauzi Deraman (2010), Pengajian Hadith Di Malaysia: Tokoh, Karya dan Institusi, Kuala
Lumpur: Jabatan al-Quran dan al-Hadith, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, h. 1-
2.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
36
penuntut ilmu-ilmu al-Sunnah, dan amat jauh sekali
untuk anda dapati orang yang layak untuk menjadi
seorang al-muhaddith (ahli hadith). Adapun darjat al-
hafiz, ia sudah pun terputus jejaknya dan telah ditutup
oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani (m.852H).
Kemudian al-Sakhawi (m.902H) dan al-Suyuti
(m.911H) pula telah hampir untuk muncul menjadi al-
hafiz, dan kemudian tidak ada seorang pun yang
muncul sesudah mereka berdua itu.”1.
Kenyataan beliau tersebut, tidaklah memberi erti bahawa
pengajian hadith tidak dipelajari ketika itu. Realitinya, pengajaran dan
pengajian hadith tetap berlaku di institusi-institusi pengajian Islam di
dunia termasuklah di Malaysia walaupun fokus utama dan penekanan
pengajiannya berbeza-beza. Kitab-kitab hadith seperti Bulugh al-
Maram oleh Ibn Hajar (m.852H), Matn al-Arba‘in dan Riyad al-
Salihin oleh Imam al-Nawawi (m.656H), dan Mukhtar al-Ahadith
oleh Ahmad Hashimi telah pun digunapakai sebagai silibus pengajian
terutamanya di institusi pengajian tradisional iaitu pondok-pondok dan
juga di sekolah agama. Kemudian pada kurun ke-20, kitab Sahih al-
Bukhari dan Sahih Muslim pula mula dipelajari. Namun begitu,
kebanyakan karya-karya utama dalam pengajian hadith masih tidak
dipelajari.
Definisi Formal dan Non Formal
i. Definisi Formal2
Formal membawa erti menurut peraturan tertentu iaitu sama ada dari
segi bentuk, ciri-ciri, cara, dan sebagainya yang sudah diterima atau
yang dianggap wajar, menurut aturan, menurut adat kebiasaan atau
pun rasmi.
ii. Definisi Non Formal3
Perkataan non formal atau informal membawa erti yang sama iaitu
tidak formal. Ia bermaksud tidak mengikut cara yang sudah menjadi
kebiasaan atau yang sudah ditetapkan.
1 Ibid.
2 (t.p.) (2005), Kamus Dewan Edisi Keempat, Hajah Noresah bt. Baharom et. al, c. 1, Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, h. 414.
3 Ibid. h. 576.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
37
Sekiranya difahami daripada pengertian di atas, institusi
pengajian formal membawa maksud badan atau organisasi seperti
universiti, maktab dan sebagainya yang ditubuhkan untuk tujuan
pembelajaran dengan mengikuti sistem pengajian atau aturan rasmi
yang telah diterima dan sudah ditetapkan oleh pihak institusi terbabit.
Manakala institusi non formal membawa maksud sedikit berbeza iaitu
institusi yang memiliki sistem pengajian yang berbeza daripada
institusi formal.
Namun begitu pengertian sebenar yang ingin diketengahkan
penulis di sini bagi kedua-dua perkataan ini adalah lebih membawa
maksud kepada perbezaan bagi institusi pengajian yang bersifat
moden dan tradisional. Hakikatnya definisi kedua-dua institusi
terbabit adalah hampir sama maksud. Namun perbezaan ketara adalah
dari sudut sistem pengajian yang lebih bersistematik bagi institusi
formal berbanding institusi non formal. Penulis tidaklah
menyatakan bahawa institusi non formal tidak bersistematik, tetapi
hakikatnya ia mempunyai sistem yang tersendiri dan tradisi. Dalam
pengertian lain, maksud institusi formal di sini boleh juga difahami
dengan membawa maksud institusi yang lebih kepada sistem
pengajian secara moden dan institusi non formal pula adalah institusi
pengajian yang dijalankan secara tradisional.
Skop Kajian
Kajian ini akan memfokus kepada institusi pengajian atau institusi
pendidikan yang mana melibatkan dua sistem pengajian yang berbeza
iaitu secara formal dan non formal. Institusi pendidikan yang bersifat
formal adalah institusi yang memiliki sistem pengajian teratur dan
bersistematik seperti sekolah menengah, institusi pengajian tinggi,
kolej dan sebagainya. Manakala institusi yang bersifat non formal
adalah sebaliknya dan contoh-contoh institusi pengajian non formal
adalah institusi pengajian tradisional seperti sekolah pondok, masjid
ataupun surau. Dua buah institusi yang berbeza dari segi sistem
pengajiannya akan diketengahkan dalam kajian ini sebagai
perbandingan awal dan melihat manfaat yang boleh didapati daripada
kedua-dua institusi berkenaan.
Institusi Formal
Institusi-institusi formal yang melibatkan pengajian hadith
kebanyakannya adalah terdiri daripada sekolah-sekolah menengah dan
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
38
institusi-institusi pengajian tinggi seperti universiti, kolej-kolej dan
sebagainya. Institusi-institusi formal di Malaysia boleh dikategorikan
kepada dua iaitu:
i. Sekolah Menengah
ii. Institusi Pengajian Tinggi Awam (IPTA) / Swasta (IPTS)
a) Sekolah Menengah
Sekolah-sekolah di Malaysia kebanyakannya adalah di bawah
pentadbiran kerajaan yang mana sistem pendidikan persekolahan
diuruskan oleh Kementerian Pelajaran Malaysia. Hanya sebahagian
sekolah-sekolah dalam negara adalah di bawah pengurusan Jabatan
Agama Islam Negeri dan tidak kurang juga di bawah tadbir
persendirian.
Subjek atau matapelajaran terutamanya yang melibatkan
subjek pengajian hadith di sekolah-sekolah menengah seluruh negeri
di bawah Kementerian Pelajaran Malaysia telah diselaraskan.
Misalnya, subjek Pendidikan Al-Quran dan As-Sunnah1 dan subjek
Sijil Tinggi Agama Malaysia (STAM).
Tidak ketinggalan juga silibus bagi sekolah-sekolah agama di
bawah seliaan Jabatan Agama Islam negeri turut menyumbang kepada
perkembangan ilmu hadith. Misalnya, penulis membawa satu contoh
silibus di bawah seliaan pentadbiran Jabatan Hal Ehwal Agama Islam
Negeri Kedah Darul Aman (JHEAIK) iaitu2:
i. Tingkatan Satu & Dua: Nusus Mukhtarah min al-Sunnah al-
Nabawiyyah karangan Hamzah Ibrahim al-Jabali, Mushawi ‘Uthman ‘Abud dan Taha Muhammad al-Sakat.
ii. Tingkatan Tiga: Al-Ahadith al-Mukhtarah karangan Shaykh
‘Abd Allah al-Sharqawi iii. Tingkatan Empat: Fath al-Mubdi’ bi Sharh Mukhtasar al-
Zubaydi karangan Shaykh ‘Abd Allah al-Sharqawi
1 Portal Rasmi Kementerian Pelajaran Malaysia, http://www.moe.gov.my/?id=48&lang=my,
10 Januari 2011.
2 Penulis memperolehi maklumat daripada faksimili Bahagian Pelajaran Jabatan Hal Ehwal
Agama Islam Negeri Kedah Darul Aman, no.faks: 047317784, 2 Disember 2009. Lihat juga;
Bahagian Pendidikan Jabatan Agama Islam Perak, Sukatan Pelajaran Thanawi1 Tingkatan3,
http://202.188.163.164/bpendidikan/index.php?option=com_docman&task=doc_details&Item
id=28&gid=5, 6 Januari 2011; dan Bahagian Pendidikan Jabatan Agama Islam Perak, Sukatan
Pelajaran Thanawi2 Tingkatan4,
http://202.188.163.164/bpendidikan/index.php?option=com_docman&task=doc_details&Item
id=28&gid=6, 6 Januari 2011 bagi maklumat tambahan.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
39
iv. Tingkatan Lima (Sukatan STAM): Fath al-Mubdi’ bi Sharh
Mukhtasar al-Zubaydi oleh Shaykh ‘Abd Allah al-Sharqawi Hampir kesemua sekolah menengah di bawah seliaan Jabatan Agama
Islam negeri menggunakan silibus daripada Universiti Al-Azhar,
Kaherah, Mesir.
b) Institusi Pengajian Tinggi
i. Institusi Pengajian Tinggi Awam1
Institusi-institusi pengajian tinggi awam yang menawarkan pengajian
hadith adalah seperti berikut:
a) Jabatan al-Quran dan al-Hadith, Akademi Pengajian Islam,
Universiti Malaya, Kuala Lumpur.
b) Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah, Fakuti Pengajian
Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi.
c) Jabatan al-Quran dan al-Sunnah, Fakulti Ilmu Wahyu,
Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Gombak.
d) Fakulti Pengajian Quran dan Sunnah, Universiti Sains Islam
Malaysia, Nilai, Negeri Sembilan.
e) Jabatan al-Quran dan as-Sunnah, Fakulti Pengajian
Kontemporari Islam, Universiti Sultan Zainal Abidin, Kuala
Terengganu.
f) Unit Pengajian Islam, Pusat Pengajian Ilmu Kemanusiaan,
Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang.
ii. Institusi Pengajian Tinggi Swasta2
1 Sila lihat; Academy of Islamic Studies,
http://apium.um.edu.my/department/F&U_intro.html. Lihat; Fakulti Pengajian Islam,
Universiti Kebangsaan Malaysia, http://pkukmweb.ukm.my/~fpi/jabatan.htm. Lihat juga;
Kulliyyah of Islamic Reveal Knowledge & Human Sciences, International Islamic University
Malaysia, http://www.iium.edu.my/irkhs/v2/index.php/quran-a-sunnah. Lihat; Fakulti
Pengajian Quran & Sunnah, Universiti Sains Islam Malaysia,
http://www.usim.edu.my/usim/index.php?option=com_content&view=article&id=51&Itemid
=146. Lihat; Fakulti Pengajian Kontemporari Islam, Universiti Sultan Zainal Abidin,
http://www.fki.unisza.edu.my/index.php?option=com_content&view=article&id=67&Itemid
=83&lang=ms. Lihat juga Pusat Pengajian Ilmu Kemanusiaan, Universiti Sains Malaysia,
http://www.hum.usm.my/default.asp?menu=112&hum=0, 16 Disember 2010.
2 Kolej Universiti Islam Antrabangsa Selangor,
http://www.kuis.edu.my/v2/index.php?option=com_content&task=blogsection&id=12&Itemi
d=72. Lihat; Kolej Universiti Insaniah,
http://www.kuin.edu.my/v3m/index.php?option=com_content&view=article&id=157&Itemid
=189&lang=bm. Lihat; Kolej Islam Darul Ridzuan, http://www.kiperak.edu.my/, 16
Disember 2010.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
40
Institusi-institusi pengajian tinggi swasta yang terlibat adalah:
a) Jabatan al-Quran dan as-Sunnah, Akademi Islam, Kolej
Universiti Islam Selangor.
b) Jabatan Hadis, Kulliyyah Usuluddin, Kolej Universiti
Insaniah, Kedah.
c) Fakulti Usuluddin, Kolej Islam Darul Ridzuan, Perak.
Silibus Pengajian Hadith
Subjek atau matapelajaran yang dijadikan silibus bagi pengajian
hadith di institusi pengajian tinggi adalah seperti berikut:
INSTITUSI SUBJEK
Akademi Pengajian Islam,
Universiti Malaya1
Manahij al-Muhaddithin
Dirasah al-Asanid
Kajian Teks Hadith
Al-Jarh wa al-Ta‘dil Mukhtalif al-Hadith
Pengajian al-Quran dan al-Hadith Dalam
Aplikasi ICT
Fakuti Pengajian Islam, Universiti
Kebangsaan Malaysia2
Kajian Hadith
Kajian Hadith Masa Kini
Metodologi al-Quran dan al-Hadith
Fakulti Ilmu Wahyu, Universiti
Islam Antarabangsa Malaysia3
Dirasat al-Nassiyyah min Sunan al-
Tirmidhi Ahadith al-Ahkam li al-Hadith
Tadwin al-Sunnah
Ma‘ayir Naqd al-Hadith
Takhrij al-Hadith
Mabadi‘ al-Ta‘amul ma‘a al-Sunnah
Ittijahat al-Mu‘asirah fi Dirasat al-
Sunnah
Al-Jarh wa al-Ta‘dil Al-Sharh al-Mawdu‘i li al-Hadith
Al-I‘jaz fi al-Sunnah: Inimitability
Elements in Sunnah
1 Bagi maklumat selanjutnya, sila rujuk Buku Panduan Ijazah Dasar, Tahun Akademik
2010/2011, terbitan Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya, Kuala Lumpur.
2 Bagi maklumat selanjutnya, sila rujuk; Fauzi Deraman (2010), Pengajian Hadith Di
Malaysia: Tokoh, Karya dan Institusi, terbitan Jabatan al-Quran dan al-Hadith, Akademi
Pengajian Islam Universiti Malaya, Kuala Lumpur.
3 International Islamic University Malaysia, http://www.iium.edu.my/anr/leaflet/IRKhs.pdf,
13 Januari 2011. Sila lihat; Ikatan Mahasiswa al-Amin Malaysia (IKMA Malaysia),
http://ikmalaysia.blogspot.com/2009/05/study-plan-for-quran-sunnah-studies.html, 10 Januari
2011.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
41
Dirasah al-Hadith al-Nabawi
Fakulti Pengajian Kontemporari
Islam, Universiti Sultan Zainal
Abidin1
Ulum al-Hadith I
Ulum al-Hadith II
Takhrij al-Hadith
Hadith al-Mawdu‘iy
Unit Pengajian Islam, Pusat
Pengajian Ilmu Kemanusiaan,
Universiti Sains Malaysia2
Science of Hadith
Critical Analysis on Hadith Texts
The Methodology of Muhaddithin
Study on Sources and Status of Hadith
The Narrators of Hadith
Akademi Islam, Kolej Universiti
Islam Antarabangsa Selangor3
Mustalah al-Hadith
Ulum al-Hadith
Pengantar Syarah Hadith
‘Ilm Takhrij al-Hadith
Metodologi Ahli Hadith
‘Ilm Rijal al-Hadith
Al-Hadith al-Mawdu’i Dirasat al-Asanid
Kulliyyah Usuluddin, Kolej
Universiti Insaniah4
Al-Hadith
Ulum Al-Hadith
Ahadith al-Ahkam
Al-Hadith al-Tahlili ‘Ilm al-Rijal Wa Manahij al-Muhadithin
Al-Hadith al-Mawdu‘i Al-Fikr al-Islami al-Hadith
Kolej Islam Darul Ridzuan5
Al-Hadith Al-Tahlili I Al-Hadith Al-Tahlili II Ulum Al -Hadith I
Ulum Al -Hadith II
Ulum Al -Hadith III
Al-Hadith Al-Mawdu‘i I Al-Hadith Al-Mawdu‘i II Takhrij Al-Hadith
Manahij Al-Muhaddithin
Institusi Non Formal
Institusi non formal boleh dikategorikan kepada beberapa pecahan
iaitu:
1 Fakulti Pengajian Kontemporari Islam, Universiti Sultan Zainal Abidin (UNISZA), op.cit.
2 Pusat Pengajian Ilmu Kemanusiaan, Universiti Sains Malaysia, op.cit.
3Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (KUIS),
http://www.kuis.edu.my/v2/index.php?option=com_content&task=view&id=141&Itemid=18
7, 10 Januari 2011.
4 Kolej Universiti Insaniah, op.cit., 16 Disember 2010.
5 Kolej Islam Darul Ridzuan, op.cit., 16 Disember 2010.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
42
i. Masjid dan surau
ii. Madrasah
iii. Sekolah pondok
iv. Organisasi atau Pertubuhan
a) Masjid dan Surau
Institusi masjid dan surau pada masakini telah memainkan peranan
yang penting dalam penyebaran hadith. Kuliah-kuliah hadith yang
disampaikan di masjid dan surau di seluruh negara masih terus
dianggap berperanan besar dalam mendedahkan hadith kepada
peringkat umum. Kebiasaannya pengajaran hadith berlangsung
sesudah solat Subuh atau Maghrib. Sungguhpun begitu, tidak dapat
dinafikan bahawa masih banyak lagi masjid dan surau yang tidak
menawarkan pengajian hadith. Kemungkinan juga adalah disebabkan
kekurangan tenaga pengajar yang berkelayakan dan berautoriti dalam
bidang pengajian hadith ataupun penumpuan pengajaran lebih kepada
bidang-bidang lain seperti bidang tasawuf, akidah, fiqah dan
sebagainya. Tidak dinafikan usaha-usaha yang diambil masyarakat
Islam dalam proses memahami dan mendalami ilmu-ilmu Islam
adalah tepat, iaitu bermula dengan tauhid dan diikuti dengan fiqah dan
tasawuf, namun yang mencacatkan proses tersebut ialah dari segi
pendekatan.
Pembelajaran ilmu tauhid, fiqah ataupun tasawuf tanpa
merujuk kepada hadith yang sahih serta tiada tumpuan yang khusus
dalam pengajian hadith sedikit sebanyak telah membantutkan usaha
murni agar penyebaran dan pendedahan hadith yang berautoriti
kepada masyarakat awam terus-menerus berlaku.1 Tinjauan awal pada
masakini di masjid-masjid dan surau mendapati bahawa pengajaran
hadith yang dilakukan adalah berdasarkan penggunaan kitab-kitab
popular iaitu Hadith 40 dan Riyad al-Salihin karangan Imam al-
Nawawi, Bulugh al-Maram oleh Ibn Hajar dan Mustika Hadith yang
telah diterbitkan oleh Pusat Islam Jabatan Perdana Menteri.2
1 Mohd Muhiden Abd. Rahman (2007), “Tradisi Pengajian Hadis di Nusantara”, dalam Mohd
Fauzi Hamat et al., Pengajian Islam di Institusi Pengajian Tinggi Awam Malaysia. Kuala
Lumpur: Penerbit Universiti Malaya, h. 123-133.
2 Fauzi bin Deraman (2009), “Pengajian Hadith di Malaysia: Suatu Tinjauan”, dalam
Mustaffa Abdullah et l. (2009), Khazanah al-Qur’an & al-Hadith Nusantara, c. 1, Kuala
Lumpur: Fauzul Na’im Sdn. Bhd, h. 213-236.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
43
Namun begitu, usaha-usaha pengajaran hadith menggunakan
kitab-kitab hadith muktabar sudah menampakkan hasilnya apabila ia
telah mula diajar di beberapa buah masjid di Malaysia. Sebagai contoh
Dr Abdul Hayei Abdul Sukor mengajar hadith-hadith Sahih al-
Bukhari di Masjid Tun Abdul Aziz, Petaling Jaya, Selangor dan beliau
turut mengajar di Masjid Saidina Abu Bakar, Bangsar, Kuala
Lumpur.1 Dr Nur Abdi Gudle pernah mengajar Sahih al-Bukhari di
Masjid al-Azhar, Kolej Universiti Islam Antarabangsa, Selangor.
Begitu juga Prof. Madya Dato’ Dr. Mohd Radzi B. Othman pernah
mengajar Sahih al-Bukhari di salah sebuah masjid di Kepala Batas,
Pulau Pinang. Namun begitu, kuliah tersebut telah lama terhenti yang
mana hanya dari jilid yang pertama hingga jilid yang keempat sahaja
daripada kitab Sahih al-Bukhari sempat dipelajari sepanjang tempoh
13 tahun beliau mengajar di sana. Kini, kuliah Sahih al-Bukhari yang
disampaikan beliau beserta Sahih Muslim diteruskan lagi di Masjid
Abdul Kadir, Butterworth, Pulau Pinang.2 Dr. Asri Zainul Abidin
pernah mengajar kitab Sahih al-Bukhari di Masjid Kampong Kawasan
Melayu.3 Imam Hj. Abd. Aziz Mohd Nor al-Hafiz mengajar Sahih al-
Bukhari di Masjid Jamek Kg. Baru, Kuala Lumpur.4 Ustaz Shofwan
Badrie di PERKIM Bangsar dan Ustaz Mohd. Zain Noh mengajar
kitab yang sama di Surau Taman Melewar, Gombak.5 Selain itu, di
Masjid Sultan Azlan Shah, Ipoh, Perak, turut diadakan kuliah Sahih
al-Bukhari oleh Ustaz Hj. Khairul Anuar dan kitab Matn Ibn Abi Jamrah oleh Ustaz Hj. Zamri Hashim.6 Penulis turut mendapat
maklumat bahawa kitab Hashiyyah Al-Shaykh Muhammad Al-
Shanwani ‘ala Mukhtasar Ibn Abi Jamrah (Ringkasan Sahih al-
Bukhari) diajar di Masjid Negeri Sabah oleh Ustaz Hj Muhammad
Akmal Othman.7 Kitab Fath al-Bari yang merupakan syarah kepada
1 Mohd Nizar B. Mohd Nazir, Kakitangan Masjid Saidina Abu Bakar As-Siddiq, Bangsar.
Temubual pada 15 Oktober 2009.
2 Dato’ Dr. Mohd Radzi bin Othman, Prof. Madya dan Ketua Pengajian Islam di Pusat
Pengajian Ilmu Kemanusiaan, Universiti Sains Malaysia (USM), Pulau Pinang. Temubual
pada 1 Disember 2011.
3 Fauzi bin Deraman (2009), op.cit.
4 Penulis merujuk kepada jadual kuliah dalam Kalender Masjid Jamek Kampung Baru, Kuala
Lumpur, Tahun 2009.
5 Pertubuhan Kebajikan Al-Nidaa' Malaysia, http://www.al-
nidaa.com.my/papar.php?id=8&action=view, 30 Oktober 2009.
6 Jadual Kuliah Bulanan Masjid Sultan Azlan Shah, Ipoh Perak, Bulan Empat 2009.
7 Masjid Negeri Sabah, http://www.sabah.org.my/mns/main.htm, 30 Oktober 2009.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
44
Sahih al-Bukhari telah diajar oleh Prof. Dr. Abu al-Layth al-Khayr
Abadi di Masjid Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM)
pada setiap hari Isnin dan Selasa selepas waktu Asar.
Kitab hadith muktabar lain yang dijadikan pengajian dalam
kuliah adalah kitab Sahih Muslim. Kuliah disampaikan oleh Maulana
Asri B. Yusoff yang diadakan di Masjid Langgar, Kota Bharu.1
Kuliah Sahih Muslim juga turut diajar di Dewan Serbaguna, Menara
Polo Kampung Pandan, Kuala Lumpur yang mana aktiviti ini telah
dianjurkan oleh Pertubuhan Al-Khadem di Sungai Kayu Ara, Petaling
Jaya.2
Selain itu, antara penemuan terbaru yang didapati penulis
adalah Kitab Sunan al-Tirmidhi telah diajar di Masjid Muadz bin
Jabal, Taman Setiawangsa, Kuala Lumpur oleh Ustaz Masyadi B.
Masyuti,3 dan Ustaz Hilmi Abdul Rahim turut mengajar kitab yang
sama di Surau Al-Hidayah BK2, Bandar Kinrara, Puchong4 dan di
Surau al-Mawaddah, Shah Alam.5 Kitab Sunan Abi Dawud juga
didapati telah mula diajar di beberapa buah tempat dalam negara
antaranya di Masjid Muhammadi, Kota Bharu yang diajar oleh
Maulana Asri Yusoff.6 Selain itu, kitab syarah bagi Sunan al-Tirmidhi iaitu kitab Bahr al-Madhi yang dikarang oleh Sheikh al-Marbawi turut
diajar di kebanyakan masjid. Misalnya, di Masjid Jamek Kampung
Baru, Kuala Lumpur diajar oleh Imam Hj. Abd. Aziz Mohd Nor al-
Hafiz,7 Masjid al-Ghufran, Pinggiran Taman Tun Dr. Ismail,
Damansara, diajar oleh Ustaz Muhammad Syahid B. Mohd Noh8 dan
Ustaz Hj Muchlish Ali Kasim di Masjid Negeri Sabah9.
Kemudian, diikuti pula kitab-kitab hadith yang lain dan
antaranya Bulugh al-Maram diajar oleh Imam Hj. Abdullah di Masjid
1 Darul Kautsar, http://www.darulkautsar.net/page.php?pg=16, 30 Oktober 2009.
2 Pertubuhan Al- Khaadem, http://www.al-khaadem.com.my/get-involved.html, 10 Januari
2011. Pertubuhan ini telah diasaskan pada tahun 1984 dan telah didaftarkan oleh sekumpulan
sukarelawan sebagai NGO pada tahun1992. Presiden bagi pertubuhan ini adalah Ustaz
Hussain Yee.
3 Ustaz Shahrizan B. Daud, Ketua Imam, Masjid Muadz B. Jabal, Wangsa Maju. Temubual
pada 12 Oktober 2009.
4 Al-Fikrah.net, http://al-fikrah.net/Forums/viewtopic/t=5985.html, 2 November 2009.
5 Ibid., http://al-fikrah.net/Forums/viewtopic/t=7895.html, 2 November 2009.
6 Darul Kautsar, op.cit., 30 Oktober 2009.
7 Penulis merujuk Kalender Masjid Jamek Kampung Baru, Kuala Lumpur, Tahun 2009.
8 Ustaz Muhammad Syahid B. Mohd Noh, Imam 1, Masjid al-Ghufran, Pinggiran Taman Tun
Dr. Ismail, Damansara. Temubual pada 4 November 2009.
9 Masjid Negeri Sabah, op.cit.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
45
Kampung Baru, Kuala Lumpur.1 Begitu juga di Masjid al-
Mukarramah, Bandar Sri Damansara yang disampaikan oleh Ustaz
Johari.2 Prof. Madya Dr. Habeeb Rahman Ibramsa dari Universiti
Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) pula mengajar syarah bagi
kitab Bulugh al-Maram iaitu kitab Subul al-Salam di Masjid Wilayah,
Jalan Duta.3 Pemantapan ilmu mustalah al-hadith turut tidak
ketinggalan untuk diusahakan antaranya halaqah ulum hadith di
Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) diadakan di bilik
EDU LR5, dengan berpandukan kitab Tadrib al-Rawi Sharh Taqrib
al-Nawawi karangan al-Imam Suyuti, kuliah tersebut disampaikan
saudara Hameedullah B. Mohd Asri dari Darul Kautsar.4 Kitab-kitab
yang dinyatakan di atas merupakan kitab-kitab muktabar dalam
bidang hadith yang sememangnya harus didedahkan kepada
masyarakat Islam di Malaysia.
Kitab-kitab jawi yang mengandungi hadith-hadith Nabi s.a.w.
dalam bentuk terjemahan Melayu jawi lama turut diajar di kebanyakan
masjid di Malaysia. Misalnya, kitab Muhimmah, Penawar Bagi Hati
dan banyak lagi kitab-kitab jawi lain yang mana kebanyakannya
merupakan terjemahan daripada kitab-kitab Arab dan sebahagian lain
adalah hasil penulisan ulama Nusantara sendiri.5 Namun begitu, apa
yang ingin diingatkan ialah kewujudan hadith-hadith yang tidak
berautoriti di dalam kitab-kitab jawi lama seharusnya tidak dipandang
remeh. Justeru itu, adalah menjadi tanggungjawab kepada tenaga
pengajar kitab-kitab jawi tersebut supaya menjelaskan status dan
darjat hadith-hadith yang terkandung di dalamnya kepada masyarakat
supaya hadith-hadith yang terlalu daif dan palsu tidak tersebar luas
kepada masyarakat Islam di Malaysia.6
b) Madrasah
Tidak dilupakan sumbangan madrasah-madrasah di bawah kelolaan
Jamaah Tabligh yang turut menyumbang kepada perkembangan
1 Rujuk nota kaki no. 21.
2 Jadual Kuliah Pengajian Masjid al-Mukarramah,
http://www.masjidalmukarramah.org/jadual%20pengajian/jadual_kuliah, 30 Oktober 2009.
3 En. Tarzidi b. Ahmad Tarmizi, Pegawai Tadbir, Masjid Wilayah, Jalan Duta, Kuala
Lumpur. Temubual pada 8 Oktober 2009.
4 al-Fikrah.net, http://al-fikrah.net/Forums/viewtopic/t=8082.html, 2 November 2009.
5 Kitab Muhimmah membawakan isu-isu munakahat dengan mendatangkan hadith-hadith
yang berkaitan. Kitab ini telah dikarang oleh Sheikh Abdullah bin Abdul Rahim al-Fatani.
6 Ibid.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
46
pengajian hadith di Malaysia. Antara madrasah-madrasah tersebut
ialah Madrasah al-Quran Kubang Bujuk di Kuala Terengganu.
Penubuhan Madrasah ini adalah hasil cetusan daripada ijtimak
(perhimpunan) tabligh dunia yang telah diadakan di Padang Hiliran
pada bulan November / Disember 1982. Sistem pengajian adalah sama
seperti di madrasah-madrasah lain terutamanya di India dan Pakistan
iaitu kelas Hafiz dan kelas ‘Alim. Pelajar-pelajar yang tamat daripada
kelas Hafiz boleh menyambung pengajian mereka di kelas ‘Alim.
Tempoh pengajian bagi kelas ‘Alim adalah selama 8 tahun dengan
satu tahun diperuntukkan untuk dawrah al-hadith.1
Madrasah lain yang dikelolakan oleh Jamaah Tabligh yang
turut melibatkan pengajian hadith adalah Madrasah Miftah al-‘Ulum
yang diletakkan di bawah pengurusan Masjid al-Jami‘ Bandar Baru
Seri Petaling. Ia telah ditubuhkan pada 1 Jun 1995 yang mana pada
peringkat permulaan ia dimulakan dengan kelas Hafiz. Kemudian,
berkembang dengan penubuhan kelas ‘Alim pada 1 Januari 1996.
Sistem pengajian yang diaplikasikan di madrasah ini hampir
menyerupai sistem pengajian di India dan di Pakistan, tambahan pula
kenyataan tersebut disokong dengan majoriti tenaga pengajarnya
adalah lepasan dari India dan Pakistan.2
Selain itu, madrasah yang mempunyai struktur pembelajaran
yang hampir sama dengan madrasah-madrasah yang disebutkan
sebelum ini adalah Madrasah Darul al-‘Ulum li Ihya’ ‘Ulum al-Din
yang terletak Langgar, Kedah. Madrasah ini telah ditubuhkan pada
1993 oleh Ustaz Muhammad bin Abdul Qadir al-Qadahi al-Nadawi
yang berkelulusan daripada Darul Ulum Nadwah al-Ulama Lucknow
India. Kitab-kitab yang dipelajari di sini adalah Matn al-Arba‘in,
Jawahir al-Bukhari, Riyad al-Salihin (Abwab al-Adab), Bulugh al-
Maram, Mishkat al-Masabih dan Dawrah al-Hadith.3
c) Pusat Pengajian Pondok
Institusi pondok merupakan pusat pendidikan terawal di Tanah
Melayu. Pada peringkat awal, pengajian pondok bermula daripada
sebuah rumah yang telah dijadikan sebagai tempat belajar. Kuantiti
pelajarnya pula adalah sedikit. Namun apabila bilangan pelajarnya
1 Fauzi Deraman (2010), op.cit., h. 229-230.
2 Ibid., h. 217-219.
3 Ibid., h. 231-232.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
47
bertambah, suasana yang kondusif diperlukan bagi menambah
kelancaran proses pembelajaran. Inisiatif diambil oleh masyarakat
dengan membina bangunan yang bersambung dan berhampiran
dengan rumah tuan guru. Di sekelilingnya dibina pondok-pondok
kecil bagi tujuan penginapan para pelajar dan juga kemudahan para
pelajar yang terpaksa berulang-alik dari jauh untuk belajar.
Pengajian hadith merupakan salah satu daripada matapelajaran
yang diajar di sana di samping pelajaran tafsir, tasawuf, tauhid, fiqah
dan lain-lain lagi. Kitab-kitab yang sering dijadikan silibus pengajian
adalah al-Kutub al-Sittah, Riyad al-Salihin, Bulugh al-Maram, al-
Adhkar, Matn al-Arba‘in al-Nawawiyyah dan Matn al-Bayquniyyah.
Pondok-pondok yang dimaksudkan penulis adalah Pusat
Pengajian Pondok, Kandis, Bachok, Kelantan. Pondok ini ditadbir
sepenuhnya oleh Yayasan Islam Kelantan. Silibus pengajian hadith
yang digunapakai adalah ditentukan Yayasan Islam Kelantan dan
menepati silibus pengajian di Universiti al-Azhar, Kaherah Mesir.
Kemudian, Pondok al-Madrasah al-Latifiyyah yang terletak di
Kampung Kuak Hulu, Pengkalan Hulu, Perak. Pondok pengajian ini
lebih dikenali dengan nama Pondok Pak Teh dalam kalangan
masyarakat di Perak. Pondok ini telah diasaskan oleh YBhg Dato’
Haji Abd Latiff bin Haji Abd Rahman atau lebih mesra dipanggil
dengan nama Pak Teh dan pondok ini dibina sebaik sahaja beliau
kembali ke kampung halaman pada tahun 1957 iaitu selepas
menamatkan pengajian beliau di Pondok Madrasah al-Diniyyah al-
Bakriyyah, Pasir Tumboh, Kota Bharu Kelantan. Kitab-kitab hadith
yang sering digunakan dalam pengajian adalah Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Abi Dawud, Jami‘ al-Tirmidhi, Sunan al-Nasa’i, Muwatta' al-Imam Malik, Jawahir al-Bukhari, Mukhtasar Ibn Abi Jamrah, Matn al-Arba'in al-Nawawiyyah, al-Adhkar al-Nawawiyyah,
Riyad al-Salihin, Durrah al-Nasihin, Al-Manzumah al-Bayquniyyah
dan Sharh al-Bayquniyyah.
Kebanyakan pondok-pondok di Kelantan memiliki sistem
pengajian yang sama, cumanya di sesetengah pondok pengajian ia
berbeza dari segi silibus pengajian yang digunakan dalam
pembelajaran.
d) Organisasi atau Institut
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
48
i. Institut Kajian Hadis Selangor (INHAD)1
Institut Kajian Hadis Selangor atau INHAD mula beroperasi sebagai
sebuah institusi milik kerajaan negeri Selangor yang diletakkan di
bawah Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (KUIS) dengan
tujuan memelihara dan memartabatkan hadith sebagai sumber hukum
kedua selepas kitab suci Al-Quran. Idea penubuhan Institut Kajian
Hadis Selangor adalah dicetuskan oleh Menteri Besar Selangor yang
mempengerusikan Mesyuarat Ahli Lembaga Pengarah KUIS pada
26hb Mac 2007 yang meminta supaya satu pusat kajian hadith negeri
Selangor ditubuhkan. Pada 4hb Julai 2007, Majlis Mesyuarat
Kerajaan Negeri yang ke-21 telah meluluskan penubuhan sebuah
pusat kajian hadith, yang dinamakan sebagai Institut Kajian Hadis
Selangor (INHAD).
Sehingga kini institut ini telah menjalankan pelbagai aktiviti,
penyelidikan dan pembangunan berkaitan hadis seperti ceramah,
seminar, penerbitan jurnal dan buku, pengajian hadis bersanad dan
sebagainya.
ii. Pusat Pengajian Al-Qur'an Darul Kautsar (PPADK)2
Pusat Pengajian Al-Qur'an Darul Kautsar (PPADK) telah diasaskan
pada tahun 1986 oleh Maulana Muhammad Asri Yusof. Institusi ini
merupakan sebuah pusat pengajian menghafaz al-Qur'an serta
pengajian ilmu-ilmu Islam dan bahasa Arab yang berlandaskan
kepada penekanan pengajian serta pengamalan berasaskan kepada al-
Qur'an dan al-Sunnah dalam kehidupan seharian. Tenaga pengajar
pula kebanyakannya adalah bekas pelajar madrasah-madrasah terkenal
di India dan Pakistan iaitu dua negara yang diketahui umum telah
melahirkan ramai ulama tersohor dalam bidang hadith.
Sistem pengajian atau pendidikan di sini bagi seseorang
pelajar adalah selama lapan tahun yang mana pada tahun terakhir iaitu
tahun kelapan pengajian, pelajar akan mengikuti Dawrah al-Hadith
yang dipanggil Shahadah Takmilah dan Sanad Hadith al-
Kawthariyyah. Sistem pengajian di madrasah ini tidak ketara bezanya
dengan sistem pengajian di madrasah Miftah al-‘Ulum. Namun
1 Institut Kajian Hadith Selangor, http://www.inhad.org.my/Institutedetail.aspx, 14 Januari
2011.
2 Fauzi Deraman (2010), op.cit., h. 221-223. Sila lihat; DarulKautsar .net,
http://www.darulkautsar.net/article.php?page=1&ArticleID=751, 13 Januari 2010.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
49
terdapat beberapa kelainan iaitu pengekalan dalam penggunaan
beberapa kitab hadith mazhab Hanafi seperti kitab Sharh Ma‘ani al-
Athar oleh al-Tahawi. Tujuannya ialah pelajar dapat membuat
perbandingan dengan fiqah-fiqah dalam mazhab lain.
iii. Pusat Khidmat Sosial Islam (PAKSI)1
Pusat Khidmat Sosial Islam (PAKSI) yang berpusat di Kedah telah
diasaskan oleh al-Marhum Ustaz Hj. Suhaimi Ahmad pada 10
Oktober 1993. Ustaz Hj. Suhaimi merupakan lepasan Darul ‘Ulum
Deoband. Objektif utama penubuhan pusat ini adalah untuk
menghidupkan pengajian hadith dan memberi kefahaman hadith
kepada masyarakat Islam. Apa yang menariknya adalah pengajian
hadith yang ditawarkan oleh pusat tersebut adalah dijalankan secara
percuma. Bayaran kepada tenaga pengajar pula adalah melalui hasil
kutipan derma daripada orang ramai. Kelas-kelas pengajian hadith di
Alor Setar diadakan di beberapa buah tempat iaitu di Pusat Tuisyen
Specialist, Dewan Bangunan Serbaneka dan Menara Zakat Alor Setar,
Kedah. Kelas pengajian bermula pada jam 9.00 pagi sehingga pukul
11.00 pagi. Bilangan penuntutnya mencecah sehingga 500 ke 600
orang.
Kitab-kitab muktabar yang diajar dalam kelas pengajian
berkenaan adalah seperti kitab Sahih al-Bukhari disampaikan oleh
Datuk Syeikh Badaruddin Hj. Ahmad, Kitab Mukhtasar Abi Jamrah
oleh Ustaz Ahmad Abdullah, kitab Sahih Muslim oleh Ustaz Ahmad
Fahmi Zam Zam, kitab Sunan al-Tirmidhi oleh Ustaz Zainal Asri Hj
Ramli, dan kitab Shama’il Muhammadiyah serta Manzumah al-
Bayquniyah diajar oleh Ustaz Rosli. Menariknya, pengajian Sahih
Muslim oleh Ustaz Fahmi Zam Zam telah berjaya diselesaikan selama
tiga belas tahun.
PAKSI juga telah mengambil inisiatif dengan menubuhkan
Dar al-Hadith di Kampung Tok Keling Alor Setar, Kedah. Penubuhan
Dar al-Hadith ini telah dibina di atas tanah yang telah diwakafkan oleh
Hj. Mohd Shafie iaitu bekas Pengarah Pendidikan Islam dan Moral.
Pihak Majlis Agama Islam Kedah telah memberi kelulusan terhadap
penubuhan Dar al-Hadith dan ia telah dirasmikan pada bulan Julai
2006 oleh Syeikh Husam al-Din. Ketua panel penasihat bagi Dar al-
Hadith ialah Datuk Syeikh Badaruddin Hj. Ahmad, pengarahnya ialah
1 Fauzi Deraman (2010), op.cit., h. 225-227.
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
50
Brigedier General Bersara Datuk Najmi Ahmad, manakala timbalan
pengarahnya adalah Ustaz Khairul Anuar Hj. Ahmad.
Kesimpulan
Pengembangan pengajian hadith di seluruh negara telah
menampakkan hasilnya apabila kewujudan pelbagai kuliah-kuliah
atau kelas-kelas pengajian hadith mula dilaksanakan di sesetengah
tempat dalam negara. Walaupun penambahan bilangan kelas
pengajian hadith yang direkodkan tidak beberapa ketara tetapi ia
merupakan suatu jangkaan atau permulaan yang baik.
Kewujudan kelas-kelas pengajian hadith di institusi formal
seperti di institusi pengajian tinggi membantu penuntut ilmu dalam
memahami disiplin ilmu hadith dengan mudah dan bersistematik.
Mengetahui keutamaan ilmu-ilmu tertentu dalam bidang hadith dapat
mengukuhkan lagi tahap kefahaman pelajar dengan lebih mendalam
dan terperinci. Maka, sistem pengajian sedemikian, mampu
melahirkan pelajar yang benar-benar mahir dalam bidang hadith serta
mempunyai pendirian yang tetap kesan daripada pendedahan disiplin
ilmu hadith yang betul. Kelebihan ini begitu penting terutamanya
apabila berhadapan dengan apa jua isu-isu yang melibatkan hadith
Nabi s.a.w.
Kuliah-kuliah pengajian hadith di institusi non formal seperti
masjid-masjid, madrasah dan sebagainya tidak dapat dinafikan lagi
sumbangannya kepada pengembangan pengajian hadith dalam
masyarakat. Meskipun sebahagian pengajian tersebut berlangsung
secara umum dan tanpa disiplin ilmu yang tetap, pendedahan hadith
Nabi s.a.w. yang berlaku sekurang-kurangnya menyemarakkan lagi
kesedaran masyarakat akan kepentingan hadith Nabi s.a.w. sebagai
sumber penting agama.
Bagi merancakkan lagi pertumbuhan pengajian hadith di
seluruh negara, keterlibatan serta campur tangan daripada pelbagai
pihak seperti pemerintah, badan-badan agama kerajaan dan negeri,
pertubuhan-pertubuhan bukan kerajaan (NGO), badan-badan
penyiaran seperti stesen televisyen, suratkhabar dan tidak terkecuali
juga pelajar-pelajar agama keluaran bidang hadith khususnya adalah
perlu. Mereka haruslah memainkan peranan dalam melebar luaskan
ilmu hadith ini kepada masyarakat. Selain itu, sistem pengajian dan
kaedah pembelajaran hadith yang menarik perlu diberi perhatian
HADIS: Jurnal Ilmiah Berimpak. Tahun Keemat, Bil: 7, Syaaban 1435h, (Jun 2014)
51
kerana ia turut mempengaruhi daya minat penuntut supaya lebih fokus
dan mudah dalam memahami hadith-hadith Nabi s.a.w.
������������