00 MuqaddimahMon, 2007-12-17 12:54 — admin

Kejayaan dalam mendidik manusia ialah bilamana seseorang itu mampu memperkenalkan Tuhan kepada manusia sehingga takut dan cinta kepada-Nya. Cinta dan takut itu menjadikan manusia itu suka untuk beribadah kepada Tuhannya. Buah daripada ibadahnya melahirkan manusia yang baik yang boleh memberi manfaat kepada orang lain. Ini semua ada hubungan rapat dengan ilmu rohaniah.

Maka bagi orang yang ada cita-cita untuk membaiki diri atau guru-guru yang hendak mendidik manusia, mereka mestilah mengetahui ilmu rohaniah ini. Sekaligus mempraktikkan ke dalam diri mereka terlebih dahulu sehingga mereka menjadi baik. Contoh dan suri teladan yang baik daripada mereka itulah jadi ikutan pula kepada murid-murid dan pengikut-pengikutnya. Dengan kata-kata lain, mereka menjadi model hamba Allah yang baik yang mampu memberi faedah kepada manusia sejagat.

Melalui pengalaman kita, mendidik manusia adalah sulit sekali. Ini kerana manusia itu ada akal, roh, nafsu dan fizikal. Fizikal adalah anggota lahir. Akal, roh dan nafsu adalah anggota batin. Kejayaan mendidik manusia adalah ditentukan oleh tiga anggota batin yang tidak nampak tadi iaitu akal, roh dan nafsu itu.

Jadi kalau pendidik-pendidik atau guru-guru tidak ada ilmu rohaniah, hanya faham fizikal manusia semata-mata, bagaimana dia hendak mendidik murid-murid dan pengikut-pengikutnya. Tentu sekali pendidik-pendidik atau guru-guru tadi akan gagal. Mendidik manusia tidak cukup mendidik fizikal mereka sahaja. Tapi itulah yang berlaku selama ini. Murid-murid atau pengikut-pengikut dididik fizikal mereka semata-mata. Tiga anggota batin yakni roh, akal dan nafsu tidak dididik. Walhal hakikat manusia itu ialah anggota batin inilah, manakala anggota lahir mengikut saja.

Ilmu rohaniah ertinya ilmu yang berkait rapat dengan roh (hati nurani manusia). Ilmu rohaniah ini juga disebut sebagai ilmu tasawuf. Al Quran menganjurkan ilmu ini iaitu:

Maksudnya: “Beruntunglah orang yang mensucikan hatinya dan rugilah orang-orang yang mengotorinya.” (Asy Syam: 9 - 10)

Roh atau hati nurani (anggota batin) adalah merupakan hakikat diri manusia. Ertinya, harga diri dan nilai diri manusia itu ditentukan oleh roh, akal dan nafsunya. Tanpa roh, manusia adalah bangkai. Kerana adanya roh juga maka manusia itu dikatakan mukalaf yakni makhluk yang diperintahkan untuk menyembah Allah, patuh kepada suruhan-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Tanpa roh, perintah dan larangan Allah tidak ada erti apa-apa. Tapi bukan semua roh itu yang menjalankan perintah dan menjauhi larangan. Ada juga roh yang melanggar perintah dan melakukan larangan. Ini bergantunglah kepada proses pendidikan yang diterima oleh roh itu.

Roh yang taat, takut dan cinta pada Allah akan menjadikan manusia itu berguna dan menguntungkan dirinya serta orang lain. Tapi roh atau hati yang rosak atau kotor akan menjadikan manusia itu tidak berguna apa-apa lagi. Dirinya seolah-olah bangkai bernyawa. Dengan kata lain, dia adalah sampah masyarakat. Dia masih hidup, boleh bergerak ke hulu ke hilir, boleh mengatur dan mentadbir, bercakap dan bertindak, namun semua itu penuh kejahatan dan kerosakan. Maksud saya, sekiranya roh atau hati yang rosak atau kotor itu ada pada seorang pemimpin maka kepimpinannya tidak lagi adil bahkan penuh dengan kekejaman, diskriminasi, mementingkan diri, keluarga dan kliknya sahaja, malah dia adalah perosak bangsa, agama dan negara.

Kalau roh atau hati atau anggota batin yang rosak itu berada dalam diri orang kaya, jadilah si kaya itu bakhil, tamak, lintah darat dan membazir. Kalau roh atau hati dalam diri ulama sudah rosak, jadilah si ulama itu penjahat (ulama suk). Dia akan menjual ilmu Islamnya untuk membeli kepentingan dunia yakni dia gunakan ilmu Allah untuk mencari pangkat, nama dan duit semata-mata macam petani menjual tanamannya untuk mendapat duit. Ulama suk menjual ilmunya untuk kepentingan dunianya. Kalau ia bercakap adalah bagi pihak tuan bukan bagi pihak Tuhan. Kalau tidak bercakap, mereka menjadi syaitansyaitan bisu pula.

Roh atau hati atau anggota batin yang sudah rosak kalau berada dalam diri para pemuda, pemuda itu akan menghabiskan masanya dengan berfoya-foya, berangan-angan, melepak-lepak dan berseronok-seronok. Tenaga sasanya disia-siakan tanpa memberi apa-apa faedah atau khidmat kepada masyarakat. Akhirnya mereka jadi sampah masyarakat.

Kalau roh atau hati yang jahat ada pada si miskin, maka keluh- kesahlah dia sepanjang masa, rasa hina, rasa malu kepada orang yang lebih darinya. Dengan orang kaya mereka rasa dengki dan dendam. Ertinya dia tidak sabar dan tidak redha dengan kemiskinan yang menimpa dirinya.

Demikianlah kalau roh yang jahat itu ada dalam diri para gadis remaja dan kaum wanita maka rosaklah dirinya dengan asyik berlawa-lawa, bersolek-solek dan bergaya untuk menarik perhatian orang padanya. Dirinya sanggup dijual pada sesiapa saja yang boleh memberi nikmat dunia padanya. Ramai lelaki yang tergoda. Sesama sendiri saling benci-membenci dan bersenget- senget hati.

Begitulah peranan roh dalam hidup manusia. Ia bagaikan raja dalam negara diri. Menjadi penentu baik atau tidaknya manusia itu bahkan penentu hidup mati manusia. Kalau ia keluar dari jasad, manusia akan menjadi bangkai. Kalau ia ada pula dialah yang akan mencorak kehidupan itu, baik atau buruk, perosak atau pengislah, peruntuh atau pembangun, bertanggungjawab terhadap masalah atau pencetus kepada masalah, pendamai atau penghuru-hara dan lain-lain lagi. Inilah yang disabdakan oleh Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Dalam diri anak Adam itu ada seketul daging, kalau baik daging itu maka baiklah manusia, kalau ia rosak maka rosaklah manusia. Ketahuilah itulah hati atau roh.” (Riwayat Bukhari dan Muslim dari Nukman bin Basyir)

Pengalaman kita sendiri membuktikan bahawa hati atau roh kitalah yang menentukan tindak-tanduk kita. Fizikal (tangan, kaki, mulut, mata, telinga, perut dan lain-lain anggota) cuma menunaikan kehendak-kehendak hati. Anggota lahir (fizikal) bukan penentu tetapi hanya pekerja dan buruh-buruhnya sahaja. Kalau hati mahu, semuanya jadi. Kalau hati tidak mahu, apa pun tidak jadi. Sebab itulah Rasulullah SAW bersabda:

Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan itu disertai dengan niat. Dan sesungguhnya setiap orang dinilai dari apa yang diniatkan. Sesiapa yang hijrah kepada Allah dan Rasul-Nya maka hijrahnya itu adalah dinilai kerana Allah dan Rasul-Nya. Dan sesiapa yang hijrah kerana dunia yang diidamkan atau perempuan yang ingin dikahwininya maka hijrahnya dinilai kerana itulah.” (Riwayat Bukhari)

Kalau niat baik maka amalan itu diterima sebagai amalan baik. Sebaliknya kalau niat jahat maka amalan itu dikira jahat sekalipun nampaknya baik. Contoh, Si A berniat untuk sembahyang kerana Allah, maka sembahyang itu diterima sebagai amalan soleh. Manakala Si B meniatkan sembahyang itu untuk dia dikatakan orang baik maka sembahyangnya tertolak. Ada juga niat yang baik tetapi dilaksanakan dengan cara yang jahat. Ini juga tertolak. Misalnya seorang yang berniat untuk menolong seseorang dengan cara

mencuri duit seseorang yang lain. Ini tidak betul. Lebih-lebih lagilah tidak betul kalau niatnya salah dan perlaksanaannya pun salah. Sebab itulah Rasulullah SAW bersabda:

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan amalan-amalan kamu.” (Riwayat At Tabrani)

Di sinilah kita lihat Allah membahagikan amalan hamba-hamba-Nya kepada dua bahagian: Pertama: Apa kata hati (niat) Kedua: Bentuk perlaksanaan lahir Dengan kata lain Allah bezakan niat dengan sikap. Walaupun kedua-duanya diperintahkan tetapi keutamaan diberi pada niat supaya seseorang tidak menipu dirinya dan orang lain dengan berbuat baik tapi bermaksud jahat. Manusia cuma nampak yang lahir dan tidak tahu apa yang dirahsiakan di dalam hatinya. Sedangkan kalau dia buat jahat orang boleh nampak dan boleh tegur untuk keselamatan dirinya.

Hal ini boleh diibaratkan pada sebiji buah yang ada kulit dan ada isi. Kedua-dua kulit dan isi adalah penting. Buah yang baik itu adalah kerana kulitnya baik dan isinya pun baik. Buah yang kulitnya baik tapi isinya tidak baik, ia tidak berguna apa-apa. Manakala buah yang kulitnya buruk sedangkan isinya baik pun tidak bagus. Cuma ia masih boleh dimakan. Sebab itu Rasulullah SAW bersabda:

Maksudnya: “Niat orang mukmin lebih baik dari amalannya.” (Riwayat Al Baihaqi dan Ar Rabi’)

Maksudnya niat yang baik itu lebih baik dari amalan yang baik kerana niat yang baik tidak dicelah oleh riyak atau ujub. Manakala amalan yang baik cukup mudah dihinggap oleh riyak dan ujub. Jarang manusia boleh selamat dari diganggu dan dirosakkan amalannya oleh riyak dan ujub.

Ada Hadis mengatakan bahawa seseorang yang baru berniat baik sahaja sudah diberi pahala oleh Allah. Sedangkan niat yang jahat tidak dikira berdosa sehinggalah orang itu benar-benar melaksanakan niat jahat tersebut.

Para pembaca, pendidik, guru-guru yang dikasihi sekalian. Begitulah pentingnya roh diberi perhatian dan pendidikan. Memerhati, mengkaji dan menilai bidang inilah yang disebut ilmu tasawuf atau ilmu rohaniah atau ilmu batiniah. Ilmu yang merupakan satu bahagian yang terpenting dalam ilmu Islam di samping ilmu usuluddin yang menjadi asasnya dan kemudian ilmu fekah (syariat). Tasawuf umpama isi buah manakala ilmu syariat itu umpama kulit buah. Atau ilmu syariat itu dianggap kisrun (kulit) dan ilmu tasawuf itu dianggap lubbun (intipati). Kedua-duanya penting tetapi yang lebih penting ialah isinya kerana isi itulah yang mahu dimakan. Syariat dan tasawuf samasama penting tetapi keutamaan ialah tasawuf, kerana ia yang menjadi perhatian dan penilaian Allah.

Oleh kerana ilmu rohaniah ini sangat berhubung rapat dengan pendidikan maka marilah kita mengkajinya dengan membaca buku ini sampai ke penghujungnya sehingga kita dapat memahami, mempraktikkan pada diri kita hingga membuahkan hasil yang baik dan dapat menjadi contoh dan suri teladan kepada murid-murid dan pengikut-pengikut.

00 PrakataMon, 2007-12-17 12:54 — admin

Ya Allah, Kekasih Agungku, Dikaulah yang menjadualkan padaku waktu ini menulis tentang ilmu rohani. Aku hamba-Mu yang maha dhaif ini tidak mampu rasanya untuk menyingkap tabir ilmu-Mu yang ghaib dan maha luas ini kalau bukan dengan kekuatan, pimpinan, keizinan dan ilmu yang Engkau rezekikan.

Inikan pula persoalan roh atau hati, yang mana sangat berat untuk diperbahaskan. Apatah lagi untuk menghuraikan supaya orang ramai dapat memahaminya dan meyakini serta membersihkannya agar perjalanan mereka lurus dalam kehidupan mereka. Namun demikian tidak ada mustahil bagi-Mu wahai Tuhan. Dengan kekuatan yang Dikau kurniakan, bersama keyakinan yang Dikau sematkan dan ilmu yang Engkau buka dan singkapkan, aku jadi begitu berani untuk menulis halhal yang penuh rahsia dan misteri ini.

Moga-moga dengan kurniaan-Mu yang besar ini aku akan jadi makin kenal dan cinta pada-Mu dan merasa begitu besar dengan mukjizat Rasulullah SAW serta karamah Sayidi Syeikh Muhammad Abdullah As Suhaimi. Di samping dapat mempersembahkan rasa syukur untuk-Mu dalam setiap detik hidup dan matiku.

Tuhanku! Menulis tentang ilmu rohaniah ini tidak semudah menulis dan mengarang ilmu-ilmu lain seperti ilmu feqah, ilmu sejarah, ilmu tauhid dan sebagainya. Ia bukan saja memerlukan ilmu pengetahuan yang luas bahkan perlukan ilmu rasa atau ilmu zauk ( ). Yakni hasil daripada pengalaman yang diperolehi setelah mengamalkan syariat melalui mujahadah yang sungguh-sungguh secara berterusan dan istiqamah. Ilmu ini subjeknya ialah roh atau hati nurani yang tidak dapat dilihat dengan mata kepala. Ia hanya dapat dirasa dengan mata hati (basyirah). Maka untuk memperkatakan hal-hal yang maknawi (subjektif) atau hal-hal yang abstrak ini; yang mana ianya hanya dapat dirasa dan dijangkau oleh orang-orang yang mempunyai mata hati atau roh yang bersih setelah melalui proses mujahadah yang sungguh-sungguh (serious) dan istiqamah (berterusan); aku sangat sulit untuk menggambarkannya melalui tulisan ini. Tetapi aku minat ilmu ini dan merasa ianya terlalu penting. Maka aku gagahi juga dengan mengharapkan Dikau membantuku untuk mudah memahami ilmu-Mu ini. Aku bukanlah orang yang layak untuk memperkatakan ilmu- Mu yang maha dalam dan yang maha tinggi ini. Aku juga sedar diriku mempunyai banyak kelemahan yang nyata. Aku hamba-Mu ini amat dhaif di bidang ilmu pengetahuan. Di zaman orang mengiktiraf degri, aku ternyata tidak punyai apa-apa sijil. Aku bukan lulusan dari mana-mana universiti. Bagi sesetengah orang tentulah tidak boleh menerima ilmu dari orang yang tidak punya degri macam aku ini. Mereka ini tentulah menganggap aku tidak ada autoriti. Tuhanku! Aku hamba-Mu ini masih lemah dan malas dalam bermujahadah. Sedangkan untuk dapatkan ilmu batiniah atau pengalaman rohaniah, perlukan proses mujahadah yang serius dan istiqamah. Bukan sekadar diakal-akalkan atau diandaiandaikan tetapi dialami.

Ya Rabbi! Dalam menegakkan syariat pada diri, aku masih tidak serius dan tidak istiqamah. Dalam kelemahan-kelemahan ini, Dikaulah yang memberi kekuatan sehingga aku jadi berani memperkatakan ilmu yang sangat sulit ini. Walhal diriku ini bukan ahlinya. Juga aku bukan pakarnya, tidak miliki apa-apa sijil dan degri serta autoriti. Tambahan pula belum merasai dan mengalami hal-hal batiniah atau rohaniah ini.

Oleh itu Engkaulah yang mendorongku untuk menulis buku ini. Kerana memandangkan sejak akhir-akhir ini sudah ramai di kalangan umat Islam hatta ulama-ulamanya sudah tidak mempelajari dan mengabaikan ilmu ini. Sesetengah ulama dan orang ramai sudah menafikan terus ilmu rohaniah (ilmu tasawuf). Kalau ada pun sebahagian mereka yang tidak menolaknya tetapi mereka sudah menganggap enteng, sudah acuh tak acuh lagi dengan ilmu ini. Apalagi untuk mempraktikkannya.

Malangnya bila orang awam melihat kehidupan para ulama; ini kerana pada mereka, ulamalah tempat contoh teladan kehidupan mereka; maka mereka mengikuti jejak ulama ini. Mogamoga kedatangan buku ini adalah bertujuan untuk mempertahankan kebenaran ilmu-Mu. Juga bermaksud untuk menarik perhatian

semula kaum muslimin agar mengambil berat dan mengamalkan semula ilmu ini dalam kehidupan mereka. Agar segala tindak-tanduk mereka lahir dan batinnya bersih.

Faktor-faktor inilah yang mendorong kuat aku mengarang dan menulis tentang ilmu rohaniah ini. Walaupun ianya amat berat dan sulit. Aku, pengarang yang serba lemah ini mengharapkan semoga dengan kedhaifan dan kelemahan ini dibantu juga oleh-Mu wahai Tuhan yang Hannan wal Mannan agar mutiara yang terpendam dalam ajaran tasawuf atau ilmu kerohanian atau mutiara yang terpendam di dalam dasar lautan hati akan dibawa ke permukaan pantai kehidupan. Dan dapat dikutip oleh sesiapa saja yang memerlukan dan menghargainya.

Moga-moga kuharapkan hasilnya nanti jiwa-jiwa umat Islam akan hidup dan subur kembali. Sehingga lahir semula sifat berkasih sayang antara satu sama lain, berbunga semula hati-hati mereka mencintai Allah, timbul semula rasa kehambaan pada Allah, rasa hebat pada kebesaran dan kekuasaan-Nya, rindu semula dengan kehidupan di Akhirat, tenang berhadapan dengan ujian, timbang rasa sesama manusia, berlapang dada dengan kerenah manusia dan redha dengan ketentuan dari-Mu ya Allah. Juga bersih dari hasad dengki, pemarah, dendam, fitnah-memfitnah, umpat-mengumpat, tamak, sombong, mementingkan diri dan lain-lain.

Dengan kata-kata yang lain diharapkan dapat tercetus kembali kehidupan yang berkasih sayang, harmoni dan aman damai di mayapada-Mu ini sepertimana pernah berlaku di zaman salafussoleh. Ertinya, terciptalah kembali kehidupan syurga Jannatul Ajilah (syurga yang disegerakan). Di waktu itu seluruh penghuni dunia ini hidup dengan tenang setelah sekian lama hidup di dalam suasana hiruk-pikuk, jeritan penderitaan, perselisihan dan peperangan yang telah menyeksakan manusia serta memusnahkan kehidupan mereka di dunia ini.

Kalaulah berlaku hal demikian, itu adalah kerana berkat Rasulullah SAW yang selalu aku diizinkan Allah SWT untuk berselawat kepadanya dan juga barakah mursyidku iaitu Sayidi Syeikh Muhammad bin Abdullah As Suhaimi, pak cikku Lebai Ibrahim dan juga guru-guruku serta kedua ibu bapaku yang sentiasa mendoakan aku. Kupohon keampunan dari-Mu wahai Tuhan Yang Maha Pengampun di atas kelemahan-kelemahanku semasa menulis buku ini. Mungkin juga ada semasa mengarang ini terlintas di hati tujuan-tujuan dunia, selain daripada kerana- Mu.

Wahai Tuhan, kalau ada juga pahalanya hasil usahaku ini, kuhadiahkan kepada mereka yang kutumpang berkat mereka di atas tadi. Dan juga orang-orang yang pernah berkhidmat dan berjasa kepadaku. Allah-lah Tuhan yang memberi hidayah dan taufik kepada sesiapa yang Dia kehendaki.

Hamba-Mu yang berdosa, Ashaari Muhammad

00-Sajak 1 : Akibat Tidak Ada Didikan Rohani Mon, 2007-12-17 12:54 — admin Sajak 1 : Akibat Tidak Ada Didikan Rohani

Manusia ini kalau dari kecil tidak dididik rohaninyaHanya diberi ilmu-ilmu syariatyang lahir-lahir sahajaDia akan lebih kenal orang lain dari dirinya

Kejahatan orang lain dia lebih nampakdari kejahatan dirinya sendiriOrang lain sombong atau ego dia nampakpada masa yang sama ego dirinyalebih besar dari orang itu dia tidak terasaDi waktu dia susah, orang tidak membantunyadia terasa, padahal dia sendiritidak pernah membantu orangdia tidak terasa satu kesalahanOrang mementingkan diri dia tersinggungdia mementingkan diridia tidak sedar yang sudah jadi budayaOrang lain bakhil, dia nampak tidak patutdia sendiri bakhil seolah-olah tidak mengapaOrang tidak sabar, dia nampak sangatdia tidak sabar, payah dia hendak memahaminyaBegitulah manusia jika tersalah didik dari kecilnyaSoal-soal roh atau hati yang ada hubungandengan mahmudah dan mazmumahtidak pernah dia kenalKalaupun dia diajar tentang Islam hanya banyakmenekankan syariat lahir semata-mataAkibatnya dia tidak kenal diri sendiriTidak kenal diri sendiri ertinyatidak boleh nilai diriTidak boleh nilai diri sendiri,kejahatan orang lainlah yang dia nampakKejahatan diri sendiri dia tidak nampakKejahatan diri sendiri dia tidak sedariOleh itu orang ini selalu sahaja menuding jarikepada orang lainDirinya terkecuali daripada kesalahanRamai manusia di dunia hari ini bersikap beginiWaktu Dhuha

00-Sajak 2 Susah Mengesan Perjalanan Hati atau RohMon, 2007-12-17 12:54 — admin Sungguh susah menjaga perjalanan hati atau rohSusah dikesan, apatah lagi amat susah dikontrolatau dikendalikanKecuali ashabul qulub atau ulil albabAdakalanya di waktu dia menceritakanpenyakit hati kepada pendengardi waktu itulah suburnya penyakit ituSebagai contoh,di ketika dia menceritakan tentang ikhlasdi waktu itulah dia tidak ikhlaskerana hatinya berkata agar orang anggap

dia pandai menceritakanKetika dia menceritakan jangan riyak, jangan ujubia adalah dosa batindi waktu itulah dia riyak dan ujubSeterusnya selalu dia berkata jangan cintakan duniadi waktu bercakap itulah dia cinta duniakerana dia mengharapkan pujian di waktu ituMemang ramai orang amat sulit sekalimengesan penyakit hatiKadang-kadang para ulama, abid-abidramai yang diserang penyakit batin iniUlama tertipu oleh kerana dilindungi oleh ilmunyaAhli-ahli ibadah ditutup oleh banyak ibadahhingga penyakit batin tidak terasa lagiAduh, sungguh susah sekalihendak mengesan penyakit hatiatau penyakit batin iniTidak ada orang yang tidak diserangnyasekalipun para pejuangKecuali siapa yang Tuhan selamatkan,maka selamatlah diaTuhan,Kami berlindung dengan Engkaudaripada penyakit-penyakit rohaniahFahamkanlah kami perjalanan hati atau roh ituLihatkanlah kepada kami baik buruknyaDiajarkan kami bagaimana menyuburkanyang baiknyadan ajarkan kami bagaimana membuangyang buruknyaTolonglah kami Tuhankerana hati itulah yang menjadipandangan Engkauatau penilaian EngkauJadikanlah kami ashabul qulubatau ulil albabMenjelang Maghrib07 – 04 –2003

00-Sajak1: Di Mana Mulianya ManusiaMon, 2007-12-17 12:54 — admin Siapalah manusia ini?!Kejadian yang pertama dari tanah, hinaTempat pijakan segala makhluk yang melataKejadian yang kedua dari air mani yang terpancardari saluran yang menjijikkanHina juga mengaibkan

Kalau ia terbuang tiada siapa yang mengutipuntuk diletakkan di tempat yang muliaPeluhnya, baunya meloyakanSiapa dekat, jiwanya menderitaYang keluar dari hidung dan telingasemuanya menjijikkanYang keluar dari kedua jalanlagi buruk dan busuk dan memalukanIa dibuang di jambanTempat yang hina dan menjijikkanLidahnya juga selalu digunakan untuk merosakkanbukan kebaikanMemfitnah, mengumpat, mengadu dombamemaki, mencercaSemuanya merupakan najis-najis maknawi dan rohaniNajis-najis maknawi dan rohani ini merbahaya sekaliPerosak masyarakat manusiaAkalnya, padanya kecerdikan,kepandaian dan ilmuLumrahnya untuk menipu,untuk kepentingan diriNafsunya lagilah, penjahat di dalam diriyang memusnahHatinya selalunya dikuasai nafsuRaja di dalam kerajaan diri yang dikuasai musuhnyaRaja yang jahat inilah yang mengarah dan melarangRosaklah kehidupan manusia seluruhnyaDi mana mulianya manusia?!Di mana keutamaan manusia?!Mulianya, utamanyajika beriman dan bertaqwaJika tidak, busuk sahaja yang adapada manusiaSelepas Asar01 – 05 – 1997

00: Sajak2: Murabbi Dan RabbaniMon, 2007-12-17 12:54 — admin

Sudah menjadi Sunnatullah (bagi orang yang kenal Tuhan, yang tidak kenal Tuhan mengatakan sunnah alam)bahawa setiap benda itu adakalanya baik, adakalanyarosakSetiap yang rosak akan dibaiki semulahingga normal seperti sediakalaBegitulah juga setiap bendabukan sahaja dibaiki selepas rosak

tapi pandai menggunakan agar ia memberi gunaMembaiki setiap perkara itubukan semua orang menjadi pakardan boleh menggunakannyaMembaiki dan menggunakannya mestilah pakaratau setidak-tidaknya boleh faham membaikidan menggunakannyaBegitulah sunnatullah atau sunnah alamberlaku pada setiap yang diciptadi dalam dunia dan di dalam kehidupan manusiaHal yang disebutkan tadi semua orangboleh menerimanyaIaitu bukan semua orang boleh membaikiatau menggunakan benda-benda yang rosakyang ada dan berperanandi dalam kehidupan manusiaBahkan di setiap negara telah punmemperundang-undangkan agar setiap perkarayang rosak hendak dibaikpulih semulamestilah hanya dibenarkan orang yang pakarmenanganinya sahajaSiapa yang melanggar undang-undangdihukum dendasetengah hal dihukum penjaraKita buat contoh beberapa perkarauntuk renungan bersama:Orang sakit lahir mestilah doktor yang bertauliahdan yang berlesen mengubatinyaJika yang merawat pesakit itu bukan doktorhampir semua negara akan bertindak menghukumnyakerana boleh membahayakan kepada manusiaKalau mengenai enjin tidak semua orangboleh membuka bengkelmestilah orang yang ada tauliahsama ada engineer atau foremanItu baru penyakit lahir atau benda-benda bekumestilah dipastikan hanya orangyang ada kelulusan atau ada kemahiran sahajabaru boleh melakukannyaTapi malangnya hendak membaiki manusiaboleh pula semua orang membaikinyatidak kira siapaPadahal manusialah yang hendak menentukanbaik buruk manusia dan kehidupan manusiaDan juga hendak menentukanalat-alat kehidupan manusiaapakah disalahgunakan atau sebaliknyaManusialah hendak menentukan aman damainyabersatu padu, bekerjasamahendak bahagia dan harmoni di dunia

Mendidik manusia seratus kali susahdaripada hendak membaiki penyakit lahirdan benda-benda beku seperti yang dinyataManusia ada fizikal, ada akal, ada nafsudan jiwa atau hati yang berperanandi dalam diri dan di dalam kehidupan manusiaSenangkah hendak mendidik nafsu manusiaagar dapat dikontroldaripada mendorong kejahatannya?Mudahkah hendak mendidik akalagar tidak bekerjasama dengan nafsumembuat onar?Apakah mudah mengkontrol perasaan (hati)daripada mengikut hawa nafsu yang jahat, membuatangkara?Apakah mudah mendisiplinkan diri (anggota lahir)agar tidak melaksanakan kehendak nafsuyang jahat membuat durjana?Manusia ada anggota lahir dan anggota batinAnggota batinnya akal, nafsu dan hatiperjalanannya sangat halus dan seniMendidik manusia bukan sekadarperlu kepada muallimatau ustaz sekadar memberi ilmuMuallim, guru atau ustaz hanya memberi ilmuMendidik manusia tidak cukup hanya memberi ilmuManusia perlukan murabbi atau rabbanikerana kejahatan manusia ituterlalu seni dan unik sekaliMurabbi atau rabbanidia ada beberapa sifat yang perlu adaberilmu, beramal, berakhlak mulia, menghayatiboleh mendidik manusia, boleh dicontohiMurabbi dengan murid terus berhubungsampai matiHubungan murabbi dengan muridseperti anak dengan ibu bapabahkan lebih daripada itu tidak ada putusnyaHubungan murabbi atau rabbani dengan muridadalah hubungan roh dengan rohhubungan hati dengan hati sampai matiMacamlah Rasul dengan Sahabatadalah hubungan roh dengan rohkasih-mengasihi, cinta-mencintaiHubungan kedua-duanya sampai matitidak boleh diputuskan oleh apa sekalipunkecuali masing-masing atau salah satu memutuskannyakerana tidak ada hubungan denganTuhannya lagiZaman sekarang yang ramai adalah muallim

atau ustaz (guru/kiyai)bukan murabbi atau rabbaniMurabbi dan rabbani di zaman iniadalah bilangan jari susah dicariKerana itulah payah hendak mendidik manusia menjadibaik dan jujurkerana mubaligh atau guru dengan muridlebih kurang sama kecuali ilmuMana ada pendidik di hari ini (guru atau rabbani)ada ilmu, mengamalkan, berakhlak mulia, menghayati,boleh mendidik dan terus berhubungdengan muridnya hingga matiLihatlah hasil guru hanya memberi ilmu semata-matatabiat manusia tidak berubahMurid-murid melawan gurumelawan emak bapahubungan guru dengan murid tidak adamurid bergaduh sesamaSetelah dewasa masing-masing ada tugasdan ada kerjaberlaku rasuah, malas bekerja,hasad dengki, tidak sehatiJatuh-menjatuhkan, zalim-menzalimi,mementingkan diri, hidup nafsi-nafsi,zina, tipu-menipu, budaya liar yang jijikYang memberi ilmu pun samamereka adalah muallimbukan murabbi atau rabbaniHendak mendidik manusia bukan sebarang orangbukan calang-calang orang pilihan TuhanLebih-lebih lagi guru bermotif makan gajikerana sesuap nasiapakah mampu mendidik manusiahingga cintakan atau takutkan Tuhan?Pendidik murabbi atau rabbanidia adalah bayangan Rasulatau bayangan NabiKerana itulah umat Islam seluruh duniatidak berkasih sayangtidak boleh bersatutidak ada rasa bersamatidak boleh bekerjasamatidak bela-membelatakut dengan musuh-musuhnyaUmat Islam hari inisudah kehilangan murabbi atau rabbaniyang ada hanya guru memberi ilmutidak boleh dicontohi

Menjelang Asar

01 Ilmu RohaniMon, 2007-12-17 12:54 — admin

Ilmu rohaniah atau ilmu rohani adalah ilmu mengenai roh. Yakni ia mengkaji, memerhati, mengesan dan menilai tentang perjalanan roh. Perkataan rohaniah itu berasal daripada perkataan ‘ruhun’ ( ). Apakah yang dikatakan roh itu? Untuk mencari jawapannya marilah bersama-sama saya mengembara ke alam rohani ini, dengan izin Allah SWT. Moga-moga saudara-saudari juga turut sama dapat memahaminya melalui pengembaraan kerohanian ini. Untuk itu mari kita kenali apa itu roh. Roh terbahagia kepada dua iaitu: 1. Ruhul hayah 2. Ruhul tamyiz

RUHUL HAYAH

Ruhul hayah terdapat pada semua makhluk termasuk manusia, jin, malaikat, binatang dan setiap benda yang bernyawa. Mengikut kajian ahli biologi atau para saintis, pokok-pokok kayu juga ada roh. Begitu juga pada semua jamadat seperti batu, kayu dan sebagainya.

RUHUL TAMYIZ

Ruhul tamyiz (ruhul amri) lebih dikenali sebagai akal. Ia tidak wujud pada binatang tetapi hanya wujud pada manusia, malaikat dan jin. Dengan adanya roh tamyiz inilah maka malaikat, jin dan manusia menjadi makhluk yang mukalaf. Yakni mereka dipertanggungjawabkan untuk membangunkan syariat. Mereka memikul beban untuk membangunkan apa yang diperintahkan oleh Allah dan menjauhi segala larangan-Nya.

Sebaliknya roh tamyiz atau ruhul amri itu tidak ada pada binatang. Binatang hanya ada ruhul hayah dan nafsu tanpa akal. Ia hanya memiliki roh yang membolehkan seseorang atau binatang itu hidup dengan izin Allah. Jadi roh tamyiz ini tidak ada pada binatang dan seluruh jamadat. Oleh kerana itulah binatang dan jamadat itu tidak mukalaf dan tidak diwajibkan membangunkan syariat. Ia tidak terlibat melaksanakan perintah suruh dan menjauhi perintah larang dari Allah SWT.

Bagi para malaikat, manusia dan jin, mereka wajib melaksanakan perintah suruh dan menjauhi larangan dari Allah. Dengan lain perkataan, mereka dianggap makhluk yang mukalaf yang mesti bertanggungjawab kepada Allah kerana adanya ruhul tamyiz ini.

Roh tamyiz terkenal dengan sebutan akal. Hadis ada meriwayatkan:

Maksudnya: “Ketika Allah menciptakan akal, Dia memanggil akal itu dan akal itu pun datang. Dia menyuruh akal itu pergi maka pergilah ia. Kemudian Allah berfirman kepada akal: ‘Demi kebesaran dan kemuliaan-Ku, Aku tidak menciptakan sesuatu makhluk yang lebih Aku sayangi daripada kamu. Dan tidak Aku sempurnakan kamu melainkan pada orang yang Aku cintai. Kepadamulah Aku akan menyuruh, melarang dan menyeksa serta memberi pahala’.” (Riwayat Abdullah bin Imam Ahmad)

Inilah yang membezakan antara manusia, jin dan malaikat dengan lain-lain makhluk yang hanya semata-mata ada ruhul hayah. Umpamanya binatang, ia tidak mukalaf. Sebab itu pada binatang walaupun ia berbuat baik, tidak diberi pahala. Ia berbuat jahat pun tidak berdosa. Maka bila mati mereka jadi tanah. Ke Syurga tidak, ke Neraka pun tidak.

Tetapi ketiga-tiga makhluk ini yakni manusia, jin dan malaikat, oleh kerana memiliki akal atau ruhul amri maka mereka akan dibalas sama ada ke Syurga dengan rahmat-Nya atau ke Neraka dengan keadilan-Nya. Kalau mereka berbuat baik akan diberi pahala. Sebaliknya bila berbuat jahat, mereka berdosa dan akan dicampakkan ke Neraka. Selama ini kita mungkin jarang mendengar tentang istilah roh tamyiz ini. Mungkin kita hanya biasa mendengar tentang istilah roh atau ruhul hayah sahaja.

Ruhul hayah yang ada pada binatang, manusia, malaikat dan jin, kiranya ia keluar dari badan, mereka akan mati. Kalau ia keluar dari malaikat, malaikat akan mati. Begitu juga kalau ia keluar dari jin, jin akan mati. Kalau ia keluar dari haiwan, haiwan itu juga akan mati. Kerana ruhul hayah ini menjadi penyebab pada manusia dan lain-lain makhluk itu hidup.

Manakala roh tamyiz pula, kalau ia keluar dari badan manusia, manusia tidak akan mati. Sebaliknya ia akan pergi ke alam-alam lain. Mungkin dapat melihat alam malakut, dapat melihat alam roh, dapat melihat alam ghaib, dapat melihat alam kubur, dapat melihat alam Akhirat, dapat melihat alam jin, dapat melihat alam malaikat, alam yang seni-seni (alam mawaraa-ul maddah - ) iaitu dapat melihat alam di luar material (kebendaan) ini dengan izin Allah.

Ini yang berlaku apabila roh tamyiz keluar dari jasad sama ada keluar di waktu kita tidur atau secara jaga. Kiranya roh tamyiz itu keluar di waktu seseorang itu sedang tidur, dia akan dapat mimpi. Bila ia jumpa roh yang suci, seseorang itu akan dapat mimpi yang baik-baik. Tetapi apabila roh tamyiz itu bertemu dengan ruhul khabitah (roh yang jahat) ia akan berjumpa dengan jin yang jahat, syaitan, iblis atau benda-benda yang menakutkan.

Jika ruhul tamyiz ini keluar di waktu jaga, secara yakazah, dia akan dikasyafkan iaitu tabir yang bersifat maddiah dibuka atau diangkat. Ia akan dapat melihat alam malaikat, alam jin, alam kubur, dapat membaca hati orang dan Allah memperlihatkan hakikat manusia itu sendiri atau melihat benda-benda yang jauh darinya seperti manusia lain yang tidak semajlis dengannya. Mungkin manusia yang dilihatnya itu berada di jarak ratusan atau ribuan batu darinya. Apa yang ada pada manusia itu, bagaimana perangai manusia itu, begitulah yang akan dilihat oleh roh. Itulah kelebihan ruhul tamyiz dengan kuasa Allah. Tetapi ruhul hayah itu bila keluar dari badan mana-mana makhluk, maka makhluk itu akan mati.

Perlu dijelaskan lagi:

1. Malaikat ada roh, ada akal tetapi tidak ada nafsu. Dia mukalaf yang taat atau tabiat makhluknya taat, patuh dan tidak pernah ingkar. Seperti yang disebutkan di dalam Al Quran:

Maksudnya: (Malaikat itu) tidak pernah menderhakaiAllah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (At Tahrim: 6)

2. Binatang ada roh, ada nafsu tetapi tidak ada akal dan tidak mukalaf. Tidak dipertanggungjawabkan syariat kepada mereka. Bila mati jadi tanah. Tidak ke Syurga dan tidak ke Neraka.

3. Manusia ada roh, ada nafsu dan ada akal. Ertinya, ada ketiga-tiga sekali. Kalau diasuh, dididik dan dibersihkan hatinya, ia akan berwatak malaikat yang berupa manusia. Bila tidak dididik dan diasuh atau tidak dibersihkan hatinya, dia akan jadi watak binatang atau watak syaitan yang berupa manusia.

01-Sajak1: Pimpinan Orang RohaniMon, 2007-12-17 12:54 — admin Sajak 1 Pimpinan Orang RohaniApabila dunia ini akal manusia tidak terbangunAkal fikiran kosong daripada ilmu pengetahuandan pengalamanSiapa sahaja di kalangan ahli fikir atau filasufboleh didatangkan ke duniamengisi akal dengan ilmu dan pengetahuanDunia pun terbangun, maju dan bertamadunkehidupan manusia pun selesadan hidup di dalam kemudahanDunia indah, cantiktapi belum tentu tenangdan tidak pasti mendapat kebahagiaanItulah dia yang dikatakan tamadun materialApabila di suatu zamanroh yang tidak terbangun atau roh terbiartanpa didikanHati manusia pun hitam legamnafsu manusia pun bermaharajalelamerosakkan roh yang menjadi rajadi dalam diri insanMaka manusia pun hidupmacam haiwan dan syaitanmenghancurkan ketenangan dan kebahagiaanDi zaman ituorang rohani atau pemimpin-pemimpin dari Tuhanpun didatangkanSeperti para rasul, para nabi selepas Nabi Muhammadpara mujaddid didatangkansetiap satu abad berperananMaka roh manusia pun dibangunkan semulaatau dipulihkan semulasetelah lama hitam legam merosakkan kehidupanMaka roh-roh manusia yang menjadi raja diriberperanan semula di dalam kehidupan insanRoh-roh bebas semula daripada belenggu nafsumentadbir diri manusiadibawa semula kepada TuhanKehidupan secara syaitan dan haiwan bukan tidak adatapi sangat berkuranganManusia-manusia hidup ramai yang berperanandan bersifat malaikat

yang taat kepada TuhanHidup berkasih sayang, harmonidan di dalam kebahagiaan dan tenangsubur di tengah kehidupanTidak mesti ada kemudahan dan senangMaka tamadun insaniah pun terbangunatau tamadun rohaniah pun subur menghiasi kehidupaninsanSeperti berakhlak tinggi,rasa bertuhan dan rasa kehambaanberadab mulia wujud semuladi kalangan manusiaDi sini baru kita fahamkalau hendak membangunkan kemajuandan tamadun materialTuhan utus ahli fikirsekalipun mereka kafir dan zalimJika Tuhan hendak membangunkan di duniatamadun insaniah atau tamadun rohaniahTuhan utus orang-orang Tuhan atau golongan rohaniSeperti rasul-rasul, nabi-nabi, para mujaddidBiasanya tamadun material juga ikut sama majuYang paling malangahli sasterawan yang kehilangan Tuhandatang setiap zamanMereka hanya syok-syok sendiri,berkhayal-khayal tanpa tujuansama ada untuk dunia mahupun AkhiratKalaupun menyebut Tuhanhanya untuk menyedapkan bahasa dan rasabukan untuk bertaqwaMaka Tuhan pun berkata di dalam Al Quran:“Mereka macam orang-orang gilayang tidak siumanmengembara di lembah-lembah yang kotortidak ada tujuan”Ahli-ahli rohani walaupun tujuannyauntuk membangunkantamadun insaniah atau rohaniahBiasanya terjadi juga ikut samaterbangun materialdan lahir sasterawan-sasterawan yang berimandan bertaqwaMenjelang Zuhur31 – 05 – 2003

01-sajak2: Manusia Bersifat Haiwan

Mon, 2007-12-17 12:54 — admin Sajak 2 Manusia Bersifat HaiwanHamba Allah itujika sifat insaniahnya punahlahirlah sifat haiwaniahnyaRupanya manusia, jiwanya haiwanWajahnya manusia, tabiatnya binatangBerbagai-bagai haiwan adadi dalam jiwa insanTabiat babi, buruk makandan sangat membawa kekotoranTabiat anjing adalah tamakapa sahaja hendak dijadikan rebutanAkhirnya berkelahi sesama insanmacam anjing mendapat tulangBertabiat kuda, suka menendangMenggambarkan keangkuhandan kesombongannyaBertabiat lembu atau kerbaubodohnya dan bebal payah diajarDi dalam bodoh-bodoh punsuka menanduk sekalipun tuannyaBertabiat musang, suka menipu dayaKerja musang mencuridan mengambil ayam-ayamdan buah pisang orangBegitulah manusia yang bersifat musangsuka sahaja menipu orangBertabiat singa, garang dan menerkamManusia yang suka menzalimdan menganiaya orangTanpa belas kasihanYang penting mendapatkan mangsanyaagar perut kenyangBertabiat ular sawaapabila kenyang aktif tiadaSuka tidur-tidur sahajaBegitulah manusiaada yang apabila terlalu kenyangmalas pun tibaSuka tidur dan rehat-rehat sahajaMenjelang tidur07 - 10 - 1999

02 Nama dan Bentuk RohMon, 2007-12-17 12:54 — admin

Di sini kita akan membincangkan tentang ruhul amri (hati) yakni perbahasan secara terhurai dan terperinci tentang perjalanan ruhul tamyiz atau ruhul amri atau qalbun (hati). Iaitu roh yang membezakan antara manusia, jin dan malaikat dengan haiwan.

Setelah dikaji dalam kitab-kitab Islam, didapati ada bermacam-macam nama atau istilah roh yang diberi oleh ulama. Bahkan dalam Al Quran kalau kita lihat ada bermacam-macam nama. Antara yang terkenal ialah roh. Adakalanya ia dipanggil dengan qalbun ( ) - hati, fuaadun ( ) - hati sanubari, latifatur-rabbaniah ( ) atau ruhul amri ( ). Pada orang Melayu ia juga dipanggil hati, nyawa, hati nurani atau hati sanubari. Tetapi yang terkenalnya adalah roh saja.

Roh yang sedang kita perkatakan ini, kalau dia berperasaan seperti sedih, gembira, senang, terhibur, marah atau sebagainya, maka ia dipanggil dengan roh atau hati atau nyawa. Tetapi waktu ia berkehendak, berkemahuan atau merangsang sama ada sesuatu yang berkehendak itu positif atau negatif, baik atau buruk, yang dibenarkan atau tidak, yang halal ataupun yang haram, di waktu itu ia tidak dipanggil roh, hati atau nyawa lagi. Tetapi ia dipanggil nafsu. Kalau di waktu ia berfikir, mengkaji, menilai, memerhati dan menyelidik, maka ia dipanggil akal.

Kalau begitu huraiannya, maka nafsu, roh atau akal ini hakikatnya adalah satu. Ia dipanggil akal di waktu ia berfikir, mengkaji, menilai, memerhati dan menyelidik. Walhal bila berperasaan, ia tidak dipanggil akal lagi, sebaliknya ia dipanggil roh atau hati atau nyawa. Tetapi waktu ia berkehendak, berkemahuan atau merangsang sama ada sesuatu yang berkehendak itu positif atau negatif, baik atau buruk, yang dibenarkan atau tidak, yang halal ataupun yang haram, di waktu itu ia dipanggil nafsu.

Kalau begitu walaupun ia mempunyai tiga nama atau tiga istilah tetapi hakikatnya adalah satu. Benda yang sama juga. Cuma peranannya saja yang tidak sama. Peranan yang tidak sama itulah yang menjadikan namanya tidak sama atau namanya berlainan.

Untuk mudah difahami begini kiasannya: manusia bila dia berbohong dinamakan pembohong. Bila dia menipu dinamakan penipu. Tetapi bila dia mencuri dinamakan pencuri. Bila dia memimpin dipanggil pemimpin. Dinamakan pembohong, penipu, pencuri dan pemimpin, hakikatnya adalah orang yang sama. Cuma namanya berbeza bila peranannya bertukar. Kenapa fizikal yang sama boleh timbul istilah yang berlainan? Ini kerana peranannya tidak sama. Apakah bila namanya berlainan, orangnya berlainan? Tidak! Orang yang sama juga.

Perlu diingat, bila kita membicarakan tentang roh ini, bukannya pula kita hendak mengkaji hakikat roh atau mengkaji ain ataupun mengkaji hakikat zat roh itu. Kerana zat atau hakikat roh itu tidak akan dapat dilihat oleh mata kepala. Kerana ia adalah jismullatif ( ), yakni benda halus yang bersifat maknawiah atau abstrak. Iaitu tidak dapat dilihat oleh mata kepala tetapi terasa akan adanya. Inilah yang dimaksudkan oleh Allah SWT dalam firman-Nya:

Maksudnya: “Mereka bertanya kepada engkau wahai Muhammad tentang roh. Hendaklah engkau katakan kepada mereka, ‘Roh itu adalah urusan daripada Tuhanku’...” (Al Israk: 85)

Daripada ayat ini dapatlah kita faham bahawa hakikat roh itu tidak akan dapat dijangkau oleh mata kepala. Zat roh itu tidak akan dapat difikirkan oleh akal. Kita tidak tahu bagaimana rupanya. Sebab tidak dapat dilihat oleh mata kepala. Tetapi terasa oleh hati akan adanya. Maka oleh yang demikian, hakikat roh itu tidak dapat difikirkan oleh akal bagaimana rupanya, bagaimana bentuknya, berapa tebal atau panjangnya. Ia tidak dapat dibayangkan. Hanya Allah yang tahu dan tidak ada makhluk yang tahu.

Walaupun Allah berkata hakikat roh atau zat roh tidak dapat diketahui dan tidak dapat dijangkau oleh akal dan mata kepala, namun ada juga ulama-ulama yang berijtihad tentangnya. Antaranya ialah Imam Malik. Beliau pernah berkata: “Roh manusia itu sama saja bentuknya dengan jasad lahirnya.”

Kalau diambil ijtihad Imam Malik itu, ertinya rupa roh kita ialah macam rupa bentuk badan lahir kita. Ini juga memberi erti bahawa walaupun Allah berkata roh itu adalah urusan-Nya, iaitu hakikat roh itu Allah saja yang tahu dan makhluk lain tidak mengetahuinya, tetapi tidak pula ada larangan dari Allah kalau ada sesiapa yang ingin berijtihad untuk mengkajinya.

Bagi sesetengah orang, mungkin Allah beri ilmu yang men25 dalam tentang hal ini sehingga dia dapat menjangkaunya. Oleh itu maksud ayat Al Quran yang menyatakan ‘roh itu adalah urusan Tuhanku’, Allah bermaksud kebanyakan manusia tidak dapat mengetahuinya tetapi tidak pula menolak kalau ada orang-orang yang tertentu secara khusus yang Allah beri ilmu tentang hakikat roh ini sehingga dapat menghuraikannya.

Mengikut pendapat saya boleh jadi juga Imam Malik memperkatakan hakikat roh ini bukan berdasarkan ijtihadnya saja tetapi juga berdasarkan kasyaf. Kalau berdasarkan ijtihad tidak mungkin akal beliau dapat menjangkaunya kerana roh itu jismullatif (tubuh halus). Ia adalah hati nurani yang bersifat maknawiah. Diibaratkan seperti cahaya. Bahkan cahaya, dapat juga dilihat tetapi cahaya yang ini tidak dapat dilihat atau ia jenis cahaya yang tersembunyi.

Bagaimana pula hendak diijtihadkan? Ijtihad itu dibuat pada benda-benda yang berketul atau benda yang dapat dilihat. Benda-benda yang boleh diraba dan dirasa. Tetapi roh, benda yang tidak boleh diraba, tidak boleh dirasa dan tidak boleh dilihat oleh mata kepala. Jadi bagaimana hendak diijtihadkan. Begitulah pandangan saya. Wallahu ‘alam.

Oleh itu atas dasar apakah roh seseorang itu seperti rupa bentuk lahirnya sebagaimana pendapat Imam Malik itu? Saya berpendapat Allah beri dia (Imam Malik) kasyaf. Allah perlihatkan roh itu. Roh yang jismullatif itu dibentukkan, dilihatkan macam rupa diri seseorang itu. Kalau begitu apa yang dimaksudkan oleh Al Quran bahawa tidak ada orang yang mengetahui hakikat roh itu melainkan Allah saja, itu adalah untuk orang awam. Manakala bagi orang yang khusus macam Imam Malik mungkin Allah beritahu padanya sebagai karamahnya.

Pendapat Imam Malik ini agak munasabah, boleh diterima dan agak rasional. Contohnya kita bermimpi melihat seseorang yang kita tidak pernah jumpa atau dengan orang yang pernah kita jumpa sama ada yang masih hidup mahupun sudah mati. Apa yang kita lihat dalam mimpi itu serupa dengan bentuk lahir orang itu. Sedangkan orang yang kita lihat dalam mimpi itu rohnya bukan orangnya. Mungkin waktu itu orang tersebut berada di rumah atau telah berada di alam Barzakh.

Jadi di waktu itu dia adalah roh. Roh bertemu dengan roh. Tetapi mengapa dalam mimpi kita roh orang itu serupa dengan dirinya? Sedangkan bukan berjumpa jasadnya tetapi rohnya. Ini membuktikan roh orang itu macam jasadnya juga. Jadi benarlah apa yang diijtihadkan oleh Imam Malik itu.

Begitu juga orang yang diyakazahkan melihat secara jaga orang yang sudah meninggal dunia. Contohnya melihat Rasulullah, melihat para ulama zaman dahulu atau sesiapa sahaja yang dia kenal. Dia melihat Rasulullah betul-betul macam Rasulullah. Atau dia melihat gurunya benar-benar macam gurunya, melihat ibu dan ayahnya serupa macam ibu dan ayahnya, tidak ada cacatnya. Sedangkan mereka sudah mati. Waktu itu yang dilihat adalah rohnya. Ini juga membuktikan benarnya pendapat Imam Malik yang mana roh seseorang itu serupa dengan diri lahirnya.

Contoh lain, Rasulullah SAW sewaktu diisrak dan dimikrajkan telah ditemukan dengan roh para rasul dan para nabi. Rasulullah SAW lihat mereka sepertimana melihat jasad-jasad mereka. Ini juga merupakan bukti yang rasional bahawa roh seseorang itu sama rupanya dengan bentuk jasadnya.

Boleh jadi juga ayat Al Quran di atas itu bermaksud bahawa ayat itu khusus ditujukan kepada orang-orang kafir. Yakni mereka ini memang tidak memahami tentang perjalanan roh dan fungsinya. Allah SWT memberitahu kepada kekasih-Nya, Rasulullah SAW bahawa mereka tidak akan faham tentang hal ini. Kekufuran mereka itulah yang menghijabnya sepertimana huraian saya yang panjang lebar tentang hal ini di dalam Bab Mata Hati. Dikeranakan itulah menjadi penyebab mereka langsung tidak memahaminya.

Allah SWT tidak meminta Rasulullah SAW bersusah payah untuk pergi memahamkan orang-orang kafir itu tentang hal roh ini. Lantaran itulah dikatakan roh itu urusan Allah. Ini bukan pula bermaksud umat Islam pun turut sama dilarang mengkaji tentang roh. Bahkan umat Islam mesti memahaminya sungguhsungguh tentang perjalanan roh ini. Kalau tidak bagaimana pula hendak membaiki diri? Atau bagaimana hendak mengekalkan watak-watak kemanusiaannya dan bukan watak kebinatangannya.

Untuk ini kita wajib memahaminya serta menghayati watak- watak kemanusiaan itu. Hati manusia berbeza dengan hati haiwan. Kerana hati manusia boleh menerima perintah suruh dan perintah larangan. Kerana itulah ia disebut ruhul amri. Manakala hati haiwan tidak bersifat demikian, maka ia disebut ruhul hayah.

02-Sajak 2: Cara Mendidik NafsuMon, 2007-12-17 12:54 — admin

Menghadapi nafsu tidak samadengan roh atau jiwa atau hatiRoh kenalah dihidupkantapi nafsu hendaklah dilumpuhkanSupaya kehendaknya yang rakus itu tidak aktifhanya sekadar yang diperlukanNafsu tidak mungkin dimatikan kecuali kematianbadanNafsu hanya sekadar dilumpuhkanagar kehendaknya yang gelojoh,tamak itu distabilkanKehendaknya yang stabil ituialah mengikut kehendak-kehendak TuhanSeperti kehendaknya yang dihalalkanpaling dibenarkan pun yang diharuskanMenstabilkan nafsu itu ada hubungan dengan kebersihanroh insanRoh yang bersih hanya mengingat Tuhanmenakuti-Nya dan mencintai TuhanRasa bertuhan, rasa kehambaandi dalam perasaan insanDi dalam hal ini hendaklah diambil perhatianMenstabilkan nafsu dengan mujahadah berterusanAgar roh sentiasa bersih dan berperananBersihnya itu agar berpanjangan

Supaya roh tidak dirosakkan oleh nafsu serakahnyaNafsu adalah highway syaitanTutuplah jalan syaitan itudengan menstabilkan nafsu insanBegitulah caranya mendidik nafsumengikut ajaran Hadis dan Al Quran

02-Sajak 3: Mengenal Hati dan KeajaibannyaMon, 2007-12-17 12:54 — admin HATI daging adalah sarang atau rumahbagi hati nuraniHati nurani boleh juga dipanggil hati batinHati daging adalah bersifat lahirIa merupakan kajian para doktor perubatanHati nurani yang boleh juga dipanggil rohIa adalah merupakan bahan kajianpara doktor kerohanianSeperti para rasul, nabi-nabi,para wali dan ulama-ulama sufiPerbahasan kita di sini adalah hati nuraniatau rohKerana ia menjadi pandangan TuhanApakah seseorang itu taat atau derhakaIa merupakan penentu apakah seseorang ituke Syurga atau ke NerakaIa dianggap raja di dalam diri manusiaBaik raja diri maka baiklah seluruh anggotaJika raja itu jahat maka jahatlah seluruh anggotaKalau ia bersih daripada segala godaan mazmumahmendapat kemenanganlah manusiaSekiranya ia digoda oleh mazmumah,gagal dan kecewalah yang empunya diriSungguh ajaib hati di segi sifatnyadan rohaninya serta peranannyaPenuh rahsia, penuh misterijarang manusia dapat menyelaminyaIa merupakan khazanah ilmudan hikmah yang tersimpanYang datang daripada saluran-saluran jawarih insanSeperti mata, telinga, tangandan lain-lain anggota badanMarilah seterusnya kita mengenal hati nuraniDengan cara kita membuatperumpamaan-perumpamaan dan ibarat-ibaratSebagai pendekatan-pendekatanuntuk mudah kita faham

Hati ibarat perigi atau kolam yang amat jernihDia akan terus jernih jika dijagabahkan akan bertambah jernihjika dimasukkan tawas di dalamnyaBadan menjadi sihat dan segarjika diminum dan dibuat mandiTapi ia akan menjadi kotor atau keruhkalau dibiarkan masuk benda-bendayang mengotorkannyaAkan mendatangkan penyakit jika digunakanHati ibarat tanah yang suburjika digemburkan bertambah suburBoleh menumbuhkan berbagai-bagai jenis tanamanyang memberi faedahTetapi jika ia menjadi kemarau dan gersangTiada kehidupan yang boleh hidupYang tiada memberi apa-apa faedahkepada makhluk TuhanMenjelang tidur05 - 10 - 2000

02-Sajak1: Peranan Empat Anasir Dalam Diri ManusiaMon, 2007-12-17 12:54 — admin Peranan Empat Anasir dalam Diri ManusiaMaha Besar dan Maha Suci Tuhanyang menjadikan di dalam diri manusiaada empat anasir yang berfungsi dan berperananJasad, roh, nafsu dan akalyang merupakan satu pakej kejadian manusiayang luar biasa dan berperananKeempat-empat anasir itulah yang bertindakbekerjasama satu sama lainmenggerakkan manusia di dalam kehidupansama ada manusia sedar atau tidak sedarBegitulah diri manusia itu bertindakdi waktu hidupnyaKalau semua anasir itu sihatdan sama-sama dewasa dan matangia akan jadi manusia luar biasatetapi jarang berlakuPeranannya sangat mengkagumkanBeruntunglah kalau satu bangsa ituada rakyatnya begitubukan sahaja individunya beruntungMari kita mengenal manusia lahir dan batinnyaAgar kita kenal diri kita dan kenal juga orang laindan mengenal watak dan sikap manusia

untuk pandai mendidiknyaJasad lahir tidak perlu diperkatakerana mudah manusia mengenalnyaKita akan perkatakan tiga anasir yang penting sahajakerana susah difaham oleh manusia yang ramaiTugas roh hanya merasa:Seperti rasa marah, rasa suka, rasa takut,rasa cemas rasa sedih, rasa gembira, rasa senangrasa meradang, rasa dendam, rasa sayangrasa cinta, rasa simpati rasa jijik, rasa dengkirasa pelik, rasa lega dan sebagainyaNafsu peranannya berkehendak atau merangsang:Tugas nafsu hanya merangsang dan berkehendakKehendaknya sama ada baik atau jahatkehendaknya semula jadi sangat gelojohrakus, tamak dan bakhilKemahuannya sangat luar biasatidak ada batasnya, macam laut tidak bertepiKalau hendak diikutkan, badan boleh meranaterseksa dan binasaTugas akal lain pulaIa mempunyai peranan yang tersendiriAkal hanya memikir, mengkaji, mencari ilmumenerima maklumat dan pengalamankemudian menilai, menapis,menyimpan dan mengeluarkanAkal, I.Qnya pula ada enam kategoriatau enam peringkatEloklah diketahui oleh ibu bapaguru-guru dan para pemimpinAkal genius atau abqariKekuatan berfikir yang luar biasa dan istimewaMungkin 100 juta, seorang di dalam satu zamanAkal ini mampu membuat teoriatau membuat penemuan-penemuan barudikatakan membuat matan satu-satu ilmuSelepas itu akal cerdikBoleh dan mampu menghuraiteori-teori tadi atau matanhingga mudah difaham oleh ramaiMungkin 10 juta, seorang sahajayang mendapat I.Q iniSesudah itu I.Q cerdik biasaboleh memahami sebahagian apa yang sudah dihuraidan diperjelasjika seseorang itu diberi pelajaran yang cukupGolongan ini agak ramaiibu bapa dan guru-guru, para pemimpinjuga patut dapat menilaiDi bawah ini hanya I.Q biasa

tidak cerdik dan tidak pula bodohitulah yang teramai di dunia iniDi bawah ini ada lagi I.Q,iaitu yang bodoh dan yang dungutapi golongan ini tidak ramai bilangannyaI.Q ini tidak mampu mempelajari ilmu-ilmuyang dalam dan tinggi-tinggiKalau didorong pun tidak boleh pergimungkin setakat darjah rendah sahajaatau sekolah dasarRoh ada empat kategori pularoh yang bercahayaroh yang bersihroh yang kaburdan roh yang hitam legamSetiap peringkat roh ini ada hubungandengan sejauh mana baiknyadan jahatnya nafsuNafsu pula ada 7 peringkat:Ammarah nafsu yang sangat jahatLawwamah nafsu yang lemah mujahadahkerana itulah selalu sahaja mencerca dirinyaMulhamah nafsu yang sudah mula terpimpindan terdidik tapi belum kuat,belum mendarah mendagingmasih di dalam kebimbangan lagiitulah nafsu orang yang solehNafsu mutmainnah, nafsu yang sudah tenangia tidak dapat lagi digugatoleh kesenangan mahupun kesusahansudah dapat darjat wali kecilNafsu Radhiah, nafsu yang sudah redhaapa sahaja yang telah ditentukan oleh Allah Taalasama ada senang mahupun susahNafsu Mardhiah, nafsu yang Tuhan pula redhaNafsu Kamilah kemuncak kebersihan nafsuini hanya ada pada rasul-rasuldan para nabi sahajaJasad lahir, ia hanya tentera-tenteraatau pekerja-pekerja suruhan hatiia hanya taat semata-matasama ada kepada kebaikan mahupun kejahatanJasad hanya perlu dijaga kesihatannyaAgar mampu melaksanakan arahan hati,raja di dalam diriJika ia sihat, ia akan cergas dan aktifserta tahan lasak melaksanakan kehendak raja diriiaitu kehendak hatiOleh itu kesihatan badankenalah juga diusahakan dan dijaga

Makanannya hendaklah diberizat-zat makanan yang boleh menjaga kesihatannyahendaklah diusahakanKeempat-empat anasir di dalam diri manusiabekerjasama satu sama lainjika ia hendak bertindakSama ada tindakannya itu baik mahupun jahatMula-mula hati atau roh (raja diri) merasaKemudian rasa itu dihantar kepada nafsumaka nafsu pun berkehendakatau merangsang untuk mahu bertindakSelepas itu ia hantar pula kepada akalbagaimana hendak melaksanakanmaka akal pula yang memikirkanSesudah ada keputusan dari akalia arahkan seluruh anggota bertindakuntuk mendapatkannyaJika Tuhan kehendaki berjaya, maka berjayalahJika Tuhan tidak mengkehendaki, maka gagallahItulah dia manusia dan bagaimana dia berperananKetahuilah ilmu iniuntuk pandai mendidik manusiaSelesailah sudah, maaf kalau salahAntara Zuhur & Asar01 – 06 – 2003

03 Sifat-sifat Roh (Hati)Mon, 2007-12-17 12:54 — admin

Roh yang ada di dalam diri kita ini terlalu abstrak (seni). Sifatnya sensitif, selalu berubah- ubah, sekejap baik dan sekejap jahat. Perubahan ini berlaku terlalu cepat sekali sehingga susah untuk kita mengesannya. Ini menyebabkan banyak sifat-sifat yang baik telah terabai dan sifatsifat yang buruk (jahat) dibiarkan bermaharajalela dalam diri sama ada disengaja atau tidak, disedari atau tidak.

Sifat-sifat roh terbahagi kepada dua iaitu:

1. Sifat-sifat mahmudah (sifat positif atau sifatsifat yang baik)2. Sifat-sifat mazmumah (sifat negatif atau sifatsifat yang keji)

Pertama: Sifat-sifat mahmudah

antaranya: a) jujur b) ikhlas c) tawadhuk d) amanah e) taubat f) sangka baik g) pemaaf h) pemurah i) syukur j) zuhud k) tolak ansur (timbang rasa) l) sabar m) redha n) berani o) lapang dada p) lemah lembut q) kasih sayang r) selalu ingat mati s) tawakal t) takut Allah

Kedua: Sifat-sifat mazmumah

di antaranya: a) riyak b) ujub c) sum’ah d) takabur atau sombong e) hasad dengki f) pemarah g) dendam h) bakhil i) penakut j) cinta dunia k) gila pangkat l) gila puji m) jahat sangka n) putus asa o) tamak

Kajian terhadap sifat-sifat mahmudah dan mazmumah ini sangat penting kerana dengan adanya ilmu ini memudahkan seseorang itu mengenal hakikat dirinya. Yakni, kenal sungguh tentang sifat batinnya. Bila sifat baik dan sifat jahat sudah dikenal pasti ada dalam diri seseorang itu maka tindakan yang perlu dilakukan ialah:

1. Sifat-sifat yang terpuji (mahmudah) itu hendaklah kita pertahankan, suburkan, pertajamkan dan kekalkan kerana sifat-sifat ini dikehendaki dan diperintahkan oleh Allah dan Rasul serta digemari oleh manusia seluruhnya, yang mana itulah bunga diri pada seseorang.

2. Sifat-sifat yang terkeji (mazmumah) pula hendaklah ditumpaskan, dikikis, dibuang, dihapus dan dicabut. Ini perlu dilakukan melalui proses mujahadatun nafsi (melawan hawa nafsu). Yakni melalui latihan terus-menerus terhadap nafsu (riadatun nafsi). Wajib dicabut buang sifat-sifat keji ini kerana sifat-sifat ini sangat dibenci oleh Allah dan rasul serta dibenci oleh manusia seluruhnya.

Untuk mendapat akhlak yang baik (terpuji) macamlah proses mendapatkan buah yang baik dan manis. Ia didapati setelah ditanam daripada benih-benih yang baik dan manis. Begitulah juga untuk melahirkan perbuatan dan tindakan yang baik serta akhlak yang baik itu adalah dengan menanam benih-benih yang baik di dalam roh (hati). Yakni benih-benih sifat-sifat mahmudah seperti kasih sayang, rasa simpati, rasa malu, sukakan ilmu pengetahuan, pemurah, pemaaf, sabar dan lain-lain lagi.

Buah yang masam adalah hasil ditanam benih yang masam. Begitulah perbuatan atau tindakan yang buruk atau akhlak yang buruk (keji) adalah berpunca daripada ditanam benih-benih yang keji (mazmumah) di dalam roh (hati).

Adapun benih-benih mahmudah dan benih-benih mazmumah yang wujud dalam roh (hati) hanya dapat dikesan oleh mata hati yang dibantu oleh ilmu mengenainya. Bukan dengan mata kepala yang sifatnya tidak dapat menjangkau dan merasainya. Yakni roh melihat roh. Hanya roh yang dapat mengenali atau mengesan roh.

Ini bererti, mengesan sifat-sifat roh ini mestilah melalui kepekaan pandangan mata hati serta dibantu oleh ilmu. Perjalanan roh ini laju dan sentiasa berubah-ubah, sensitif dan berbolak-balik dari detik ke detik. Kalau kita tidak peka dalam mengesannya setiap saat, kita akan rugi. Tidak peka dalam mengesan sifat-sifat yang baik bererti kita telah mengabaikan sifat-sifat roh yang baik atau perasaan-perasaan yang baik. Maka sifat baik tadi jadi tidak subur. Macam menanam pokok tanpa disiram air, tanpa diberi baja, tanpa dijaga, walaupun pokok itu boleh tumbuh tetapi daunnya kuning, kering, akhirnya mungkin mati. Yang baiknya, perlu ada guru mursyid yang memberi pimpinan atau didikan (yang dapat memimpin hati kita, asalkan kita sanggup mentaatinya).

Tidak peka dalam mengesan sifat-sifat mazmumah (jahat) bererti kita biarkan mazmumah itu berada dalam diri. Dari hari ke hari mazmumah itu kian subur bersama suburnya jasad lahir. Akhirnya ia menguasai diri dan kehidupan kita. Ketidakpekaan tadi menyebabkan mazmumah itu tetap bersarang di dalam hati (roh), tidak ditumpaskan, dikikisbuangkan dan dicabut. Akhirnya hati yang jahat itu mendorong untuk melakukan perbuatan atau tindakan-tindakan jahat atau akhlak-akhlak jahat. Yang kerananya akan merosakkan pergaulan dan menerjunkan kita ke Neraka.

Bagaimanakah kaedah untuk mengesan kelajuan perubahan sifat-sifat roh yang sentiasa berubah-ubah dan berbolak-balik ini? Cara mengesan benih-benih sifat-sifat roh (hati) ialah roh melihat roh atau roh meneropong roh. Diteropong, dikaji dan diselidiki sebaik-baiknya dengan dibantu oleh ilmunya untuk memastikan di kala mana berlaku sifat-sifat yang baik dan di waktu mana berlaku sifat-sifat jahat. Bila didapati roh (hati) bersifat baik maka hendaklah disuburkan. Di waktu roh (hati) bersifat jahat maka dikekang dan dilawan, serta ditahan.

CONTOH SIFAT-SIFAT MAHMUDAH:

1. Sifat kasih sayang

Dengan pandangan mata hati (mata roh) kita akan dapat mengesan adanya benih kasih sayang dalam hati. Ia adalah fitrah semula jadi yang murni. Yakni hati terasa terhutang budi kepada orang yang membantu atau berjasa kepada kita. Mengikut istilah syariat dikatakan rasa syukur atau rasa hendak balas budi. Ini sifat baik (positif). Apabila didapati ada sifat-sifat ini dalam hati hendaklah disuburkan, dipertajamkan dan dikekalkan serta dilaksanakan supaya kita jadi orang yang berterima kasih pada manusia. Lebih-lebih lagi bersyukur kepada Allah kerana nikmat-Nya yang tidak pernah putus-putus.

Rasa kasih sayang ini diperintahkan oleh Allah dan Rasul. Rasulullah bersabda:

Maksudnya: “Barang siapa yang tidak mengasihi sesama manusia maka dia tidak dikasihi Allah.” (Riwayat Tirmizi)

Hadis ini menyuruh kita untuk berkasih sayang. Ia mendorong kita untuk saling mengasihi antara manusia dan makhluk Allah yang lain. Suburkan dan tajamkan lagi sehingga matang bersama matangnya jasad lahir kita. Lakukan bermacam-macam cara untuk suburkan sifat kasih sayang ini.

2. Rasa simpati, timbang rasa atau tolak ansur

Benih rasa simpati atau timbang rasa ini dapat dikesan ada dalam hati bila berhadapan dengan orang yang mendapat kesusahan. Walaupun kita tidak dapat menolong dan membantunya tetapi secara automatik timbul rasa belas kasihan atau simpati itu. Setelah dikesan didapati ada sifat baik ini maka mestilah disuburkan dan dikekalkan. Ini supaya mendorong kita menolong orang yang susah atau sanggup bersusah payah untuk berkhidmat dan berbakti pada orang lain.

Syariat juga menyuruh kita bersimpati atau bertimbang rasa atau bertolak ansur pada orang. Sabda Rasulullah SAW: Maksudnya: “Sebaik-baik manusia ialah manusia yang dapat memberi manfaat kepada manusia lain.” (Riwayat Qudha’i dari Jabir)

3. Rasa malu

Benih rasa malu dapat dikesan wujudnya dalam hati, lebih-lebih lagi bila kita berbuat salah. Rasa malu bila orang lain tahu. Ini mesti disuburkan supaya dapat membendung kita daripada berbuat salah, sekalipun kesalahan-kesalahan dosa kecil, apatah lagi dosa besar. Ini juga mendorong kita segera bertaubat apabila bersalah. Seterusnya ia akan menyuburkan sifat jujur (berlaku benar), ikhlas dan amanah terhadap Allah dan Rasul serta manusia seluruhnya.

4. Rasa sukakan ilmu pengetahuan

Benih rasa sukakan ilmu pengetahuan dapat dikesan ada dalam hati bila ada perasaan ingin tahu, ingin pandai, ingin menyiasat, ingin memiliki ilmu sepertimana orang yang sudah ada ilmu, ingin amalkan, ingin membaca, mengkaji, menilai dan prihatin pada satu-satu perkara atau ingin mencari pengalaman sebanyak- banyaknya. Bila didapati benih sifat baik ini ada dalam hati maka suburkan dan dorong lagi supaya kecintaan kepada ilmu bertambah. Ini bersesuaian dengan perintah Allah dan Rasul-Nya. Sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Tuntutlah ilmu dari buaian hingga ke liang lahad.”

Maksudnya: “Tuntutlah ilmu hingga ke negeri China, menuntut ilmu itu wajib bagi setiap orang Islam.” (Riwayat Ibnu Abdul Bar dari Anas) Bertambahnya ilmu dan pengetahuan memberi kesan lahiriah yang baik pada akhlak dan perbuatan seseorang itu seperti berani, pandai, berwibawa, cakapnya bernas, hidup tidak buntu, kreatif dan lain-lain lagi.

Perlu diingat bahawa sifat-sifat yang baik yang disebut di atas tadi dan banyak lagi sifat-sifat mahmudah lainnya itu, ia wujud bersama dengan jasad lahir. Rasa-rasa itu semuanya tidak perlu dipelajari dan tidak ada guru yang mengajarinya. Ia adalah perasaan semula jadi yang murni yang ada dalam hati. Cuma waktu kecil ia tidak subur. Tetapi ia ikut dewasa bersama dewasanya tubuh kasar.

Benih-benih sifat-sifat mahmudah tersebut mesti dikenal pasti dengan menggunakan teropong mata hati serta dibantu oleh ilmunya. Kemudian sifat-sifat baik ini hendaklah disuburkan, dipertajamkan dan didorong lagi supaya kita dapat mengekalkan sifat-sifat mahmudah itu dalam diri. Dengan itu lahirlah akhlak-akhlak yang baik, tindakan-tindakan yang mulia dan perbuatan-perbuatan yang terpuji dalam kehidupan kita.

CONTOH SIFAT-SIFAT MAZMUMAH:

1. Rasa tidak senang (berdendam)

Benih-benih mazmumah rasa tidak senang atau tidak redha atau berdendam dapat dikesan ada dalam hati di waktu kita diuji atau ditimpa bala. Sama ada ujian-ujian itu berbentuk lahiriah atau maknawiah (batiniah). Umpamanya:

Terasa tidak senang bila dikata nista, dihina, diumpat, difitnah. Hati rasa marah, rasa dendam, rasa ingin hinakan orang itu semula. Ini sangat merbahaya. Boleh mencetuskan pecah ukhwah, pecah belah, huru-hara dan pergaduhan dalam masyarakat.

Terasa tidak senang atau menderita bila tidak ada duit, tidak ada pangkat atau harta.

Terasa tidak senang bila diuji dengan sakit atau kematian orang yang dikasihi.

Terasa tidak senang atau kecewa apabila orang-orang yang dikasihi membuat ragam atau tidak bertanggungjawab.

Terasa tidak senang atau tidak redha dengan takdir Allah. Ini dapat dikesan bila kehendak-kehendak atau hajat-hajat hati tidak tercapai. Katalah kita hendak begian, dapat begian. Hendak banyak, dapat sikit. Hendak pandai, tidak pandai-pandai juga. Hendak pangkat, jawatan, pujian tapi tidak dapat-dapat. Barangkali kalau didorong sifat keji ini akan timbul bimbang terhadap masa depan. Hati makin susah sebelum susah yang sebenarnya menimpa. Misalnya hati merasa, “Bagaimana nanti kalau aku sakit?

Bagaimana kalau aku miskin? Kalau aku tak kahwin? Kalau aku tak dapat anak? Kalau aku tak ada rumah? Kalau tak ada kebun selepas pencen? Dan macam-macam hajat yang tak tercapai.”

Bila rasa tidak senang ini disuburkan, ia boleh membawa kepada iri hati atau hasad dengki pada orang lain. Dia tidak akan senang melihat ada orang yang dapat lebih nikmat atau lebih senang daripadanya.

Setelah dikesan adanya rasa tidak senang atau tidak redha dengan ketentuan Allah ini mestilah dikikisbuangkan, ditumpas dan dicabut. Jika sifat-sifat ini tidak dibuang dan dibendung sebaliknya disuburkan, ia akan jadi lebih parah lagi. Dia sentiasa keluh-kesah atau gelisah bila berhadapan dengan sebarang ujian atau kesusahan. Ia menjadi seorang yang pemarah, pendendam, tidak senang dan putus asa hingga timbul akhlak-akhlak yang buruk atau perbuatan-perbuatan atau tindakan-tindakan yang buruk yang merosakkan dirinya dan masyarakat. Maka hilanglah kebahagiaan hidup.

Sebab itu dalam Islam disuruh redha dengan ketentuan Allah. Sifat tidak redha ini sangat dibenci Allah dan Rasul serta seluruh manusia. Untuk membendungnya ingatlah perintahperintah Allah SWT.

Firman-Nya dalam Al Quran:

Maksudnya: “Hendaklah kamu katakan semua itu datang daripada Allah.” (An Nisaa’: 78)

Maksudnya: “Janganlah kamu berputus asa daripada nikmat Allah.” (Yusuf: 87)

Ingatlah setiap perkara yang berlaku sama ada baik atau buruk, hakikatnya daripada Allah. Ia ada hikmahnya yang tersendiri, yang tersembunyi, untuk kebaikan dan manfaatnya pada diri kita kalau kita pandai menerimanya.

Sebenarnya ada rahsia yang kita tidak tahu. Mungkin kalau kita dapat apa yang kita kehendaki, kita tidak bersyukur. Tentulah ini berdosa. Boleh jadi ada orang lain pula yang hasad dengki dengan apa yang kita dapat itu. Bukankah itu membahayakan diri kita? Kalau kita sedar hakikat ini tentulah kita rasa bertuah dengan apa yang ada atau apa yang Allah berikan. Walaupun tidak memenuhi hajat kita namun tidaklah sampai rasa tidak senang, yang mana bererti kita tidak senang dengan Allah, Tuhan yang Maha Adil itu. Bila rasa tidak senang ertinya kita kufur dengan nikmat. Itulah penzaliman terhadap diri yang kita lakukan setiap saat. Oleh itu sifat keji ini hendaklah dikikisbuangkan. Kalau tidak, ia akan menjadi dosa dan menerjunkan kita ke Neraka, wal’iyazubillah.

2. Rasa ujub

Benih rasa ujub ini dapat dikesan bila kita dapat nikmat lebih sama ada lebih ilmu, lebih pangkat, lebih harta, lebih cantik, lebih pandai, lebih bijak dan lain-lain kelebihan lagi. Waktu itu hati terasa istimewa, terasa hairankan diri. Bila didorong lagi sifat keji ini akan menjadi sifat riyak. Yakni timbul rasa ingin menunjuk-nunjuk. Seterusnya bila disuburkan lagi berubah kepada sifat keji yang lain pula iaitu sifat sombong. Yakni rasa bermegah-megah, rasa diri superman atau superwoman, rasa hebat diri dan suka menghina orang lain.

Sifat keji ini bila didapati wujud dalam hati, maka mestilah ditumpaskan dan dikikisbuangkan melalui proses mujahadatunnafsi. Ini kerana sifat sombong atau takabur atau membesarkan diri sangat dimurkai Allah. Yang mana ia merupakan pakaian Allah SWT yang tidak dibolehkan bersekutu pada mana-mana makhluk-Nya.

Sombong ini boleh menimbulkan hilang ukhwah, hilang kasih sayang dan benci-membenci. Akhirnya bergaduh dan timbul perpecahan, krisis, tegang dan jatuh-menjatuhkan. Masyarakat jadi haru-biru dan porak-peranda serta hilang kebahagiaan dan keamanan.

3. Rasa tamak atau bakhil

Benih rasa tamak ini dapat dikesan ada di hati bila kita melihat atau ternampak nikmat. Waktu itu rasa hendak memiliki nikmat itu untuk jadi hak milik sendiri. Iri hati kalau nikmat itu dipunyai oleh orang lain. Rasa tamak dan haloba menyerang hati. Walau apa cara sekalipun dia akan usahakan untuk memilikinya tanpa mengira halal atau haram.

Rasa hati di waktu itu rakus, gelojoh dan ganas. Dia tidak peduli sama ada menyusahkan orang lain atau tidak. Melanggar hak asasi kemanusiaan atau tidak. Pokoknya dia dapat walau apa cara sekalipun. Sifat keji ini tersangat merbahaya. Ia boleh bertindak merampas, menipu, mencuri, merompak, rasuah, merogol, berzina, bergaduh dan akhirnya berperang. Penyakit ini perlu ditumpaskan dari awal lagi.

Bila dikesan ada rasa tamak, ia hendaklah ditumpaskan dan dikikisbuangkan melalui proses mujahadatunnafsi. Ia sangat dibenci dan menjadi musuh Allah dan Rasul-Nya serta seluruh manusia. Kemudaratannya bukan setakat di dunia bahkan di Akhirat akan dicampak ke Neraka, wal’iyazubillah.

4. Rasa takut

Benih rasa takut dapat dikesan wujud dalam hati bila berhadapan dengan makhluk yang lebih berkuasa, lebih kaya, lebih berpangkat, lebih berpengaruh atau yang berbudi padanya dan lain-lain lagi. Boleh jadi rasa takut ini juga disebabkan oleh inferiority complex dengan makhluk.

Bila takut menguasai diri, dia akan hilang kebebasan dan kemerdekaan diri. Kalau disuburkan rasa takut ini, tanpa sedar dia akan menganggap makhluk lebih berkuasa daripada Tuhan. Terjebak dengan mentuhankan makhluk tanpa sedar. Ini termasuk syirik khafi. Sifat keji ini tersangat merbahaya. Ia mengakibatkan orang ini sanggup melanggar syariat Allah dan Rasul serta menafikan kuasa Allah. Walaupun mulutnya mengatakan Allah-lah yang berkuasa tetapi pada realitinya makhluklah tempat dia rujuk, patuhi, taati dan takuti.

Ertinya, dia sudah mentuhankan makhluk atau mentuhankan manusia. Contohnya, dia sembahyang, puasa, naik haji tetapi tunduk dengan ‘tuan’nya bila disuruh jual atau beli atau minum arak. Katalah dia tidak minum arak, cuma jual atau beli arak, tetapi kerana ‘tuan’nya memberinya gaji, maka dia taat dan patuh. Walhal dia tahu perbuatan ini jelas melanggar syariat Allah. Ertinya dia lebih takutkan arahan manusia melebihi suruhan Allah SWT.

Oleh itu sifat keji ini hendaklah dihapus dan ditumpaskan daripada bersarang di hati kita. Kalau perkara ini tidak dikaji dan diteliti, sudah tentu tidak diketahui. Kikiskanlah dengan menanam rasa takut hanya pada Allah. Rasakanlah Allah Maha Berkuasa, Maha Besar dan Allah-lah Maha Kuat dan Maha Gagah daripada segala-galanya. Semua makhluk ini sama-sama lemah di sisi Tuhan yang Maha Perkasa itu. Kalaupun makhluk itu kuat atau berkuasa, hanya kerana dia diberi nikmat yang lebih sedikit saja daripada orang lain. Tetapi dia tetap lemah dan tetap dalam kuasa Tuhan yang Maha Berkuasa. Allah telah mendidik kita agar hanya pada-Nya kita wajib takut dan menghinakan diri. Ini kerana Allah-lah yang Maha Mencipta, Maha Menganugerah, Maha Pemberi, Yang Menghidupkan dan Yang Mematikan. Allah-lah yang mengadakan dan mentiadakan sesuatu. Allah-lah yang menentukan nasib makhluk. Allah-lah yang muassir (memberi bekas). Selain-Nya semuanya tidak lebih gagah, tidak lebih besar dan tidak memberi bekas apa-apa.

Walaupun makhluk itu lahirnya kita nampak besar dan hebat, gagah dan berkuasa tapi hakikatnya semua makhluk itu tetap dalam genggaman Allah SWT. Hanya empat sifat mazmumah saja yang kita kaji secara terperinci di sini, yang merupakan sebahagian daripada sifatsifat mazmumah yang banyak itu. Perlu diingat juga bahawa sifat-sifat yang jahat ini semuanya sudah wujud bersama lahirnya tubuh kasar. Rasa-rasa itu tidak perlu dipelajari dan tidak ada guru yang mengajarinya. Cuma waktu kecil ia tidak subur. Tetapi ia ikut dewasa bersama dewasanya tubuh kasar. Oleh itu benih-benih sifat mazmumah dalam hati ini mesti dikenal pasti di awal-awal lagi.

Dengan menggunakan teropong mata hati dengan dibantu oleh ilmunya, sifat-sifat jahat ini mesti ditumpaskan dan dikikisbuangkan melalui proses mujahadatunnafsi (yang akan kita bincangkan dalam bab akan datang). Barulah sifat mazmumah ini dapat dikekang dan dikosongkan, yang akhirnya sifat mahmudah dapat diisi dalam hati.

Di sinilah pentingnya mengkaji dan mengesan sifat-sifat roh (hati). Supaya setelah kedua-duanya dikesan, yang mahmudahnya dapat disuburkan dan yang mazmumahnya dapat dihapuskan. Barulah manusia itu kembali kepada hakikat dirinya. Yakni hakikat manusia itu sendiri. Ini kerana nilai diri manusia itu adalah pada sifat roh (hati)nya. Ia jadi penentu yang mencorak kehidupannya dan manusia seluruhnya.

Roh ini dikekalkan untuk ditanya dan dipertanggungjawabkan di Akhirat nanti. Roh inilah yang mukalaf. Ia yang akan merasai nikmat atau azab. Roh inilah juga yang akan ke Syurga

03-sajak1: Sifat Hati, Jiwa dan RohMon, 2007-12-17 12:54 — admin Hati sangat perasaJiwa sangat sensitifRoh mudah sangat tersentuhMerasa sensitif dan tersentuhsama ada yang positifnya atau negatifnyaYang positifnya di antaranya suka, gembira,senang, rasa lapang, ceria, cinta, gemar,malu, sayang, simpatiDi antara yang negatifnya:marah, benci, sakit hati, jijiksusah hati, derita, tidak sukaSetiap perasaan yang dirasa oleh hati atau jiwaada sebab-sebabnyaBerlainan sebab, berlainan pula yang dirasaRasa-rasa inilah yang datang kepada jiwasilih berganti tanpa kita dugatidak dapat kita menolak rasa-rasa ituKalau hati kita dengan Tuhan tidak kuatatau tidak takut Tuhanapa pun yang datang jadi bahayaSetiap yang positifnya pun bahayasetiap yang negatifnya pun bahayaDatang yang positifnya ia jadi megah,

riyak, sombong, bakhil, ujubDatang yang negatifnya ia akan jadi pendendam,kecewa, putus asaOleh itu setiap yang datang hati merasakenalah kuat mujahadahDengan mujahadah boleh membendungperasaan-perasaan ituagar ia tetap normalHati orang mukmin itu sentiasa normalApa yang menimpanya dia tetap tenangHatinya tidak berubahdikeranakan berubahnya perasaanOrang mukmin sentiasa boleh kontrol hatinyasetiap masaKerana hatinya terlalu sibuk dengan TuhannyaRasa-rasa hatinya itutidak sampai merosakkan hatinyaTakutkan Tuhanlah anak kuncinyaboleh membendung perasaanBegitulah hati orang mukminia tidak tergugat oleh berbagai-bagai perasaanyang mendatangMenjelang Zuhur28 – 07 – 2004

03-Sajak2 Hati yang KotorMon, 2007-12-17 12:54 — admin Apabila hati kotor, ia akan mengotorkanakal dan mataKotornya adalah bersifat maknawi dan rohaniia tidak terasaHati yang kotor, matanya suka melihatmaksiat dan kemungkaranMaka jadilah ia mata keranjang,suka melihat perempuanLebih-lebih lagi perempuan yang separuh berpakaianatau bertelanjangApabila hati kotor, akal pun memikirkan yang mungkarBerangan-angan yang tidak keruanmemikirkan yang sia-sia dan derhakaBercakap pun sudah tidak ada pertimbangandan tidak ada sukatanApa yang dicakapkan tanpa difikirkan lagi baik buruknyaBahkan bercakap kotor dan lucah jadi budayaDia rasa lazat dengan kata-kata lucahrasa sedap dengan kata-kata kotorSindir-menyindir menjadi basahan di dalam pergaulan

Malu pun hilang, segan silu gersangDia tidak fikir apa kata orangOrang suka atau benci dia tidak ambil kiraDia fikir dia, orang peduli apaItulah dia budaya orang yang hatinya kotorMata, lidah, hati ikut sama-sama kotorBersihkanlah hati dari kekotoran mazmumahAgar hidup kita bersih daripada budaya kotorKerana ia merbahaya di dalam kehidupan manusiaMenjelang tidur

03-Sajak3: Perjalanan Hati Antara Ayat Allah yang Ajaib Mon, 2007-12-17 12:54 — admin Segala yang kita lihatseperti gunung-ganang dan lautanadalah ayat-ayat AllahDi sana dapat dilihat kekuasaan dan kebesaran Allahmenjadi kecut perut dibuatnyaYang dilihat dari itu ayat-ayat Allahyang bersifat rohaniahadalah perjalanan hati kita yang sangat ajaibTuhan boleh membolak-balikkanrasa dan perasaan hati kitasetiap detik dan masaTanpa dapat kita kontrol dan mengawalnyaPatutlah dia hati penentu baik dan buruk manusiaMunasabahlah dia jadi raja di dalam diri manusiaBoleh melakukan dan menggunakan anggota lahirsebagai tenteranya membuat apa sahajaBerdasarkan yang ia rasayang sering sahaja bertukar gantisetiap masa dan ketikaDia perintahkan nafsu yang berkehendakmenggunakan anggota-anggota manusiamengikut rasa hatiDiperkotak-katikkannya anggota manusiasemahu-mahunyaBadan susah dan letih tak usah dikiraterpaksa membuat kerja hati manusiaHati di dalam diri manusiasebagai raja yang berkuasaNafsulah penguatkuasanya membuat apa sahajaDi satu segi di sini dapat dilihatMaha Kuasanya TuhanMaha Pentadbir, Maha Besardan Maha Hebatnya DiaDi sudut yang lain kita dapat lihat

begitu ajaibnya hati nurani manusiaHati yang bertapak di dalam hati dagingIa sangat berperanan ke atas diri manusiaDialah yang menentukan baik buruknya manusiaKerana itu jagalah hati selalufahamilah bisikannya, positif atau negatifMintalah kepada Tuhan mentadbir hati kitadengan petunjuk-NyaAgar Dia sentiasa memimpin kitake jalan yang lurusMenjelang Zuhur30 – 08 – 2003

04 Mata HatiMon, 2007-12-17 12:54 — admin

Di dalam diri manusia ada dua mata, iaitu pertama mata lahir, dan kedua mata batin.

MATA LAHIR

Ia adalah mata kepala atau mata fizikal yang kebiasaannya pada manusia ada dua biji. Mengikut ahli biologi, biji mata ini berbentuk bulat. Ada mata putih dan mata hitam. Mata hitam atau anak mata ini terdapat kanta di dalamnya. Kanta inilah yang berfungsi menangkap apa saja objek lahir yang ada di hadapannya sehingga menghasilkan arca-arca (gambar-gambar) yang dapat dilihat oleh mata. Objek-objek yang dapat dilihat oleh mata lahir ini seperti jenis insan, jenis haiwan, jenis jamadat (batu, besi, pasir), jenis nabatat (tumbuhan), jenis cairan dan lain-lain lagi.

MATA HATI

Kekuatan pandangan mata lahir ini boleh dikategori kepada empat peringkat:

1. Pandangan yang tajam atau luar biasa

Kuasa mata ini mampu memandang atau melihat bendabenda lahir yang jauh. Atau mampu melihat bendabenda halus tanpa menggunakan alat-alat saintifik seperti mikroskop, teropong dan sebagainya. Ini mungkin terdapat hanya seorang dalam sejuta.

2. Pandangan yang biasa

Ini berlaku pada kebanyakan orang. Yakni mampu melihat benda-benda lahir dari jarak yang sederhana jauhnya. Atau tidak mampu memandang benda atau objek yang terlalu jauh. Atau ia tidak mampu melihat benda-benda lahir yang halus seperti sel, kuman dan lain-lain lagi tanpa dibantu dengan mikroskop dan lain-lain alat-alat saintifik.

3. Pandangan yang rosak atau kabur

Ia terbahagi kepada dua iaitu kabur kuat dan kabur sedikit atau kabur biasa. Berkemungkinan berlakunya kerosakan mata ini kerana diliputi selaput nipis atau tebal. Jadi kekuatan pandangannya samar-samar atau kabur. Dia tahu ada benda (objek) di hadapannya tetapi tidak jelas atau tidak tahu dengan tepat apakah jenis objek itu. Kecuali jika dibantu dengan cermin mata, barulah penglihatannya nampak jelas objek di hadapannya.

4. Pandangan yang buta

Ada hal-hal yang terjadi yang menyebabkan mata ini buta, tidak nampak langsung objek yang ada di hadapannya. Mata ini tidak boleh berperanan atau berfungsi langsung mungkin kerana beberapa sebab: – biji mata sudah pecah – mungkin kerana tercucuk benda-benda tajam – mungkin tersiram asid atau racun – mungkin ditimpa penyakit ketumbuhan

Inilah mata hati atau mata rohaniah. Ia bersifat maknawiah atau abstrak. Yakni hanya pada makna saja, tidak pada rupa. Dilihat tidak ada, tetapi terasa adanya. Fungsinya sangat berbeza dengan mata lahir yang hanya mampu melihat objek-objek lahir saja itu. Mata batin ini berkemampuan melihat benda-benda yang batin atau benda-benda yang ghaib atau benda-benda maknawiah seperti alam roh, alam malakut, alam jin, alam Barzakh, alam Akhirat, Loh Mahfuz, mampu menampung ilmu wahyu, ilmu laduni atau ilmu ilham hatta mampu tajalli terus dengan Allah SWT secara laisakamislihi syaik ( – ti-dak seumpama- Nya bagi sesuatu) dan lain-lain lagi dengan izin Allah. Mengikut kaedah kekuatan mata lahir tadi yang terbahagi kepada empat itu, saya mentafsirkan kekuatan mata batin juga terbahagi kepada empat kategori iaitu:

1. Pandangan mata hati yang tajam atau luar biasa. Ini hanya dimiliki oleh para rasul dan para nabi. Mata hati mereka mampu melihat alam-alam ghaib tadi dengan izin Allah. Mampu menampung ilmu wahyu dan sesetengah mereka dapat tajalli terus dengan Allah Azzawajalla, yang tidak dapat digambarkan secara material atau secara makhluk atau benda.

2. Kekuatan pandangan mata hati biasa. Ini hanya dimiliki oleh para wali atau orang yang bertaqwa yang mata hati mereka tembus, dapat melihat alam-alam ghaib dan dapat menampung ilmu laduni dengan izin Allah. Walau bagaimanapun kekuatan mata hati para wali ini adalah lebih rendah daripada mata hati para rasul dan nabi-nabi.

3. Pandangan mata hati yang rosak (kabur biasa dan kabur kuat). a. Kabur biasa Ini mata hati orang-orang soleh yang walaupun mereka tidak mampu melihat alam-alam ghaib tetapi diberi keyakinan dan keteguhan hati tentang persoalan iman dan persoalan ghaib. Kalau ada pun golongan ini yang dapat melihat alam ghaib atau menangkap alam rohaniah atau dapat ilmu laduni, itu terlalu sedikit atau sekali-sekala. Mungkin ia dibantu oleh berkat seseorang seperti berkat gurunya. b. Kabur kuat (hampir buta) Ini mata hati orang mukmin ‘asi atau mukmin yang derhaka atau fasik atau zalim. Mata hati ini sudah ada hijab, tidak dapat melihat alam ghaib dan keyakinan tentang alam ghaib pun tidak begitu padu, sudah samar-samar tetapi tidak menolaknya.

4. Pandangan mata hati yang buta. Ia langsung tidak nampak alam ghaib. Dan tidak ada keyakinan langsung tentang alam kerohanian dan alam ghaib yang tepat. Ini dimiliki oleh orang kafir atau orang munafik.

Ijtihad saya ini hasil merenung mata lahir. Mata lahir di peringkat 1 dan 2 ini adalah mata yang normal. Ertinya tidak sakit. Manakala mata lahir di peringkat 3 dan 4 adalah mata yang sakit. Oleh itu terpaksalah memakai cermin mata untuk dapat melihat dengan jelas. Boleh jadi juga tidak nampak terus walaupun dibantu dengan alat apa sekalipun. Mata lahir yang tidak sakit, dia dapat menangkap dengan baik dan jelas

objekobjek yang ada di hadapannya. Sedangkan kalau ia sakit atau buta, dia tidak dapat menangkap lagi objek-objek yang ada di hadapannya.

Bagaimana pula dengan mata batin? Kaedah yang berlaku pada mata lahir ini berlaku juga pada mata batin. Mata batin ini kalau tidak sakit atau tidak berpenyakit, ia dapat menangkap objek-objek maknawiah atau yang berbentuk rohaniah yang Allah hadapkan padanya dengan baik. Kalau ia tidak sakit, ia bersih dan tidak berselaput atau istilah syariatnya, ia tidak ada hijab.

Apabila hati itu bersih, ia macam cermin yang bersih. Ia dapat menangkap apa saja objek yang ada di hadapannya dengan baik dan jelas. Kalau cermin itu makin bersih kerana rajin menggilapnya maka makin bertambah jelaslah gambar-gambar (arca atau imej) yang ada di hadapannya. Kalau ia terlalu bersih, kekuatan mata hati macam cermin yang digilap dihadapkan setentang dengan Loh Mahfuz; yakni tempat segala suratan takdir Allah tercatat di sana sama ada yang sudah berlaku, yang sedang berlaku atau yang akan berlaku. Semua hal ada di sana tanpa tertinggal satu pun. Bagi hati yang terlalu bersih seperti hati para rasul dan nabi-nabi itu, kekuatan mata hati mereka itu mampu melihat atau menangkap gambaran (objek maknawiah atau rohaniah) yang ada di Loh Mahfuz dengan izin Allah SWT. Hatta mereka dapat terus tajalli dengan Allah Al Khalik dengan secara ‘laisakamislihi syaik’.

Taraf yang di bawah ini ialah hati para wali iaitu mempunyai kekuatan mata hati di peringkat kedua. Yakni mata hati tembus yang dapat melihat alam ghaib. Mungkin dapat melihat alam roh atau alam jin atau alam malaikat, alam Barzakh atau dapat membaca hati manusia atau diperlihatkan hal-hal masa depan yang akan berlaku dengan izin Allah. Itulah yang dikatakan kasyaf. Jika berlaku kepada rasul dan nabi, ia dikatakan sebagai mukjizat maknawiah. Tetapi bila berlaku pada wali-wali, ia dianggap sebagai karamah maknawiah.

Bagaimana hati boleh melihat alam batin atau maknawiah atau alam bukan material itu? Umpama burung, hati terkurung dalam sangkar badan. Oleh kerana sangkar itu kuat dan berat, maka burung terpaksa terkurung dalam sangkar yang sempit dan menyeksakan itu. Sempit gelanggangnya, terbatas juga penglihatannya. Iaitu sekitar dalam sangkar atau di luar sangkar yang jaraknya hanya beberapa depa saja.

Walhal kalau burung itu besar dan kuat, tentu saja dia dapat terbangkan sangkar tersebut. Yakni kekuatan sangkar itu dapat dikalahkannya. Maka dibawalah sangkar tersebut terbang ke merata-rata tempat, sekadar yang termampu. Padahal waktu itu dia masih berada di dalam sangkar. Tetapi sekurang-kurangnya penglihatan, pandangan dan pengalamannya sudah jauh. Bukan sekadar sekitar jarak dua tiga depa saja. Penglihatannya seluas mana dan sejauh mana kemampuannya membawa sangkar itu.

Paling hebat kalau burung itu mampu pecahkan sangkar. Tidak terkurung dan terikat lagi. Di waktu itu ia bebas terbang ke mana saja. Boleh pergi ke jarak yang lebih jauh lagi. Ikut saja kemahuan hati. Tidak ada halangan apa-apa lagi. Dapat terbang sebebas-bebasnya seperti burung-burung yang lain. Atau boleh terbang ke tempat yang burung lain tidak boleh pergi. Tentulah pandangan dan penglihatannya juga makin jauh. Tentu sekali sangat berbeza dari alam sangkar yang sempit sebelumnya.

Demikianlah hati, kalau ia gagah, kuat dan teguh (kerana terlalu bersih), ia mampu menerobos keluar daripada sangkar badan dan bebas terbang ke mana saja ia suka. Atau kalau dia tidak terlalu kuat mungkin tidak dapat bebas daripada sangkar badan tetapi mampu terbangkan badan secara rohaniah. Macam burung yang dapat terbangkan sangkar tadi. Ertinya di waktu itu dia terkeluar daripada pengaruh benda (material). Pengaruh itulah yang menjadi penghalang besar selama ini. Walhal bila pengaruh itu tidak ada lagi, dia cukup bebas, merdeka, boleh berlegar-legar terbang ke mana saja. Sehingga dapat

melihat alam yang selama ini bukan alamnya iaitu alam ghaib atau alam rohaniah. Maka tersingkaplah alam ghaib yang penuh rahsia itu.

Kalau burung yang kecil dan lemah terkurung selama-lamanya dalam sangkar, maka hati yang lemah juga akan terkurung selama-lamanya dalam jasad. Roh dan hati yang lemah tidak dapat mengatasi jasad. Pengaruh materiallah yang melemahkan hati. Itulah penyebab utama hati terkurung dan terpenjara. Akhirnya hati itu jadi kabur dan buta. Maka terhijablah ia selama-lamanya daripada melihat alam rohaniah atau alam ghaib.

Bagaimanakah proses terhijabnya mata hati ini? Proses yang berlaku pada mata lahir jadi rosak atau buta ialah berpunca daripada penyakit dan sakit, hingga berselaput dan tidak boleh melihat objek-objek yang ada di hadapannya. Proses atau kaedah yang sama juga berlaku pada mata batin. Mata batin juga boleh rosak atau buta disebabkan penyakit-penyakit batin. Inilah yang jadi selaput atau hijab sehingga tidak dapat melihat alam rohaniah atau alam ghaib serta tidak dapat menangkap sesuatu yang bersifat rohaniah.

Hijab-hijab hati antaranya disebabkan oleh:

1. Penyakit syirik jali atau kekufuran atau kemunafikan.2. Penyakit syirik khafi iaitu riyak, ujub, sombong, sum‘ah, pemarah, pendendam, bakhil, penakut, cinta

pangkat, cinta nama dan lain-lain lagi.

3. Penyakit cinta dunia dalam semua hal. Baik yang halal, haram, makruh dan syubhat.

4. Penyakit cinta dunia yang harus atau halal sahaja.

Jadi hati boleh dikategorikan kepada empat peringkat:

PERTAMA: Hati para rasul, nabi-nabi dan wali-wali Allah

Hati mereka terlalu bersih. Tidak terlibat langsung dengan penyakit-penyakit hati yang menghijabkan. Pada para rasul dan nabi-nabi, Allah perlihatkan alam ghaib, alam malakut, alam Barzakh, alam jabarut, alam Akhirat, alam jin, Loh Mahfuz dan lain-lain lagi.

Mata hati mereka mampu menangkap benda-benda maknawiah iaitu ilmu yang bersifat wahyu. Yakni ilmu yang jatuh ke hati secara direct daripada Allah. Ini adalah anugerah-Nya atau wahbiah yang ianya didapati tanpa usaha ikhtiar, tanpa belajar atau tanpa berguru. Kalau ada perantaraan pun, ianya daripada malaikat. Ini hati peringkat pertama iaitu hati para rasul dan nabi-nabi. Sementara hati wali-wali berada di bawah sedikit daripada hati para rasul dan para nabi ini. Mereka juga dapat menangkap sesuatu yang berbentuk maknawiah seperti ilham atau ilmu laduni.

KEDUA: Hati orang soleh

Hati mereka ini sedikit terhijab kerana tersangkut dengan hijab keempat iaitu terpaut dengan dunia yang harus atau halal sahaja. Walhal mereka tidak terhijab dengan hijab-hijab lain. Walau bagaimanapun mata hati mereka masih bersih daripada kekufuran, bersih daripada kemunafikan, bersih daripada sifatsifat mazmumah serta terlepas daripada cinta dunia yang haram, makruh dan syubhat. Tahap hati ini mungkin sekali-sekala Allah perlihatkan juga alam ghaib. Atau mungkin dapat menangkap objek-objek (benda-benda) yang bersifat rohaniah atau maknawiah iaitu ilmu yang bersifat ilham atau ilmu laduni. Yakni ilmu yang terus jatuh ke hati, yang datang terus daripada Allah secara wahbiah. Mendapat ilmu tanpa usaha

ikhtiar, tanpa belajar dan tanpa berguru. Atau ia juga diberi rasa hati atau gerakan hati yang tepat dan benar, yang disebut juga sebagai ilmu firasat. Rasulullah SAW bersabda dalam satu Hadis Qudsi:

Maksudnya: “Namun hamba-Ku itu sentiasa berusaha mendekatkan diri kepada-Ku dengan melakukan perkaraperkara yang sunat sehingga Aku mencintainya. Apabila Aku telah mencintainya, Aku menjadi pendengarannya untuk dia mendengar, dan penglihatannya untuk dia melihat.” (Riwayat Bukhari)

Bagi rasul dan nabi, Allah kurniakan ilmu wahbiah ini melalui perantaraan malaikat saja. Manakala pada wali-wali atau orang soleh, ilmu ilham ini diberi melalui perantaraan malaikat, rasulrasul, nabi-nabi, wali atau jin-jin yang soleh.

KETIGA: Hati mukmin yang ‘asi atau yang derhaka

Mata hati mereka terhijab dengan penyakit nombor 2 dan nombor 3. Yakni hati yang cinta dunia dalam semua hal. Tidak kira halal, haram, makruh atau syubhat. Juga mereka masih mengekalkan sifat-sifat mazmumah. Walau bagaimanapun mereka terlepas daripada syirik dan kekufuran serta kemunafikan. Mata hati golongan ini sangat kabur macamlah cermin yang kotor disebabkan habuk, wap atau air. Ia akan gelap atau terus jadi kabur. Akibatnya benda-benda yang ditangkapnya juga jadi kabur dan samar. Tidak dapat menangkap alam ghaib atau alam maknawiah (ilmu laduni). Mereka bagaikan orang yang teraba-raba dalam gelap walhal matanya celik.

KEEMPAT: Hati orang kafir atau munafik

Mata hatinya terhijab dengan penyakit syirik jali iaitu kufur dan munafik. Atau terhijab dengan keempat-empat kategori di atas. Jadi hijabnya sangat tebal. Mata hati jadi buta, gelap dan tidak nampak apa-apa. Macam cermin yang terlalu tebal karatnya hingga menutupi seluruh cermin. Apa saja yang ada di hadapannya, tidak dapat ditangkap gambar (arca) itu. Oleh itu dia tidak nampak tentang alam ghaib, langsung tidak kenal tentang adanya Tuhan, Allah yang wujud itu. Seperti firman Allah:

Maksudnya: “Dan barangsiapa buta (di dunia) ini akan buta pula di Akhirat dan terlebih sesat lagi dari jalan yang benar.” (Al Israk: 72)

Untuk golongan ini Allah berfirman:

Maksudnya: “Dalam hati mereka ada penyakit lalu ditambah Allah penyakitnya dan bagi mereka seksa yang pedih disebabkan mereka berdusta.” (Al Baqarah: 10) '

Allah tempelak lagi mereka ini:

Maksudnya: “Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta tetapi yang buta ialah hati yang ada di dalam dada.” (Al Hajj: 46)

Kini kita telah sama-sama mengenali hati rasul dan nabi, hati orang soleh, hati orang mukmin yang asi, hati orang munafik dan hati orang kafir. Kita juga sudah kenali hati dan mata hati serta peranannya. Ditegaskan sekali lagi, kalau hati itu bersih, ia akan menjadi tempat jatuhnya pandangan Allah. Hati itu ibarat wadah. Macamlah kita ada wadah atau bekas. Wadah yang kotor macam pinggan kotor. Mana mungkin kita isi makanan yang sedap di dalamnya? Kita tidak akan tergamak untuk letakkan barang yang sedap atau

benda-benda yang bersih dan berharga itu ke dalam wadah atau bekas yang kotor. Hati sebagai wadah tempat jatuhnya pandangan Allah, tidak mungkin Allah hendak kurniakan barang berharga dan bernilai ke dalamnya jika ada kekotoran hati? Tentulah tidak. Kecuali sesudah dibersihkan dan betul-betul bersih, barulah Allah curahkan ke dalamnya barang yang terlalu bernilai itu yang berupa keyakinan, keimanan, ketaqwaan, hikmah, wahyu, kasyaf, ilmu laduni, ilham, firasat dan lain-lain lagi.

04-Sajak1: Gabungan Akal Dan Roh Yang TajamMon, 2007-12-17 12:54 — admin Di antara nikmat Tuhanjika boleh bergabung akal yang tajamdengan roh yang bersihJika ia berlaku kepada seseorangdia akan jadi manusia luar biasa di duniaDia akan menjadi manusiayang sangat pintar dan cerdikBukan sahaja ilmu yang keluar dari lidahnyaTapi ilmu hikmah juga akan terpancardari lidahnyaBergabunglah ilmu dengan ilmu hikmahpada seseorang ituAkan terpesonalah orang yang mendengarnyaorang yang dengki sangat sakit hatiLidahnya masin, kerana kata-katanya selalu terjadiOrang ini kalau dia pimpin oranganak pimpinannya mudah terdidikdan mudah cerdikOrang yang dimuliakan oleh Tuhan ilmu dan hikmahyang mendengarnya sangat terkesanOrang yang mendengar ilmunya tidak jemu-jemumendengarnya sahaja mahu lagi, mahu lagiOrang rindu dengan ilmunyabahkan rindu dengan peribadinyaBertemu rasa senang dan bahagiaberpisah lama rindu dengannyaDia adalah sumber ilmu dan sumber hikmahApa yang diucapkan oleh lidahnyaadalah bak mutiara yang sangat berhargaDirinya itu adalah kitab bergerakDia tidak payah baca kitabkerana dirinya itu adalah kitabDia memiliki ilmu dunia AkhiratMemang dia adalah manusia luar biasaLuar biasa pula,ulama sezaman dengannya membencinyaKerana itulah pengikut-pengikutnyaadalah golongan sekular bukan pelajar agama

Sebahagian pengikut-pengikutnyaakan jadi ulama instant, tanpa nasnyaOrang yang sezaman dengannya akan hairanorang bukan keluaran sekolah agamajadi ulama di tangannyaBiasanya dia adalah mujaddid di zamannyaatau kalau bukan mujaddid dia adalah hakimBiasanya setiap satu zaman hanya ada seorang sahajaSama ada dia mujaddid atau dia itu hakimseperti Luqmanul Hakim di dalam Al Quranyang diceritakan adalah ahli hikmahPandangannya pelik dan luar biasaBanyak pandangannyaperkara-perkara baru di zamannyaorang payah hendak menolaknyaBagi orang yang dengki mudah menuduhnya sesatOrang yang semacam ini di satu zaman hanya seorangMacam kedatangan rasul,seorang sahaja di satu zamanKecuali di zaman Nabi Musa dan HarunAtas nama pemimpin di zaman itutetap dianggap seorang sahaja iaitu Nabi MusaNabi Harun hanya membantunya sahajaMenjelang tidur16 – 09 – 2004

04-Sajak2: Apabila Hati Sudah ButaMon, 2007-12-17 12:54 — admin APABILA hati manusia telah butaAtau jika hati manusia telah matiPerasaannya yang positif sudah tidak ada lagiKasih sayangnya hilang, rasa simpatinya gersangBertimbang rasa sesama manusia lenyap sama sekaliBelas kasihannya tercabut sama sekali dari jiwanyaMaaf-bermaafan tidak akan berlaku sesama manusiaDi waktu itu hatinya kejam, jiwanya kerasKalau dia menzalim atau menganiaya manusia,terhibur hatinyaKalau dia disinggung orang, sangat berdendamJika orang mendapat kesusahan gembira hatinyaPuas hatinya melihat orang di dalam penderitaanDia jadi orang pemarah, emosional dan pemberangJangan ada orang yang mencabarnya, dia tidak sabarDia akan bertindak balas kepada orang ituKalau mendapat pangkat, kekayaan,sombongnya terserlahJika mendapat kesusahan atau ujian,

aduh, sungguh derita jiwanyaSentiasa sahaja keluh-kesah, resah dan gelisahMarah-marah pun tiba hingga sikap tidak normal lagiPantang diberi ingatan dan nasihatPayah mahu menerima bahkan dia tersinggungSakit hati pun membara kepada orang ituBegitulah jika hati manusia sudah butaAtau kalau jiwa manusia telah matiOleh itu hati kenalah jagaJangan biarkan ia buta atau matiMenjelang Maghrib23 – 12 – 1999(16 Ramadhan 1420H)

04-Sajak3: Celikkanlah RohkuMon, 2007-12-17 12:54 — admin Ya Allah! Engkau celikkanlah rohkuAgar jasad lahirku patuh kepada-MuHidupkanlah jiwaku agar jawarihkuTaat dan setia kepada-MuTuhan!Hidupkanlah rohku dengan mengingati-MuTuhan!Hidupkanlah jiwaku dengan rasa bertuhanBangunkanlah jiwaku dengan rasa kehambaanAgar fitrahku dapat dikembalikankepada asal kejadianFitrah semula jadi sebelum dirosakkanDia telah kenal TuhanDia telah berjanji kepatuhan dan ketaatanTuhan!Janganlah Engkau biarkan rohku di dalam kebutaanNanti kelak dia tidak akan kenal lagi kebenaranJanganlah Engkau tinggalkan jiwaku butaHingga dia tidak kenal lagi Tuhan dan kebenaranTuhan!Peliharalah fitrahkuJanganlah sampai ada yang merosakkannyaJagalah fitrahku agar ia tetap dengan sifat asalnyaTuhan!Rosak fitrahkuMaka rosaklah jawarihkuRosak fitrahku, rosak pulalah syariatkuYang paling aku takut, jangan sampai rosakperhubunganku dengan TuhanKalau berlaku, punahlah kehidupankudunia dan Akhirat

Sia-sialah umur dan kehidupankuMalanglah aku dan binasalah akuOleh itu sekali lagi harapanku kepada-MuJagalah fitrah semula jadikuAku tidak mampu menjaganya kerana banyak ujianEngkau sajalah yang mampu menjaganyaMenjelang tidur08 - 11 - 1999

05 Ilmu Rohani, Ilmu Tasawuf, Ilmu Hakikat adalah SatuMon, 2007-12-17 12:54 — admin

Sebenarnya ilmu rohaniah itu adalah ilmu tasawuf atau dikatakan juga sebagai ilmu hakikat atau ilmu batin. Mengapa ilmu ini dikatakan ilmu rohani? Ini kerana perbahasannya adalah mengenai roh.

Mengapa pula ia juga dikatakan ilmu tasawuf? Jika kita lihat perbincangan para ulama termasuk ulama moden, perkataan tasawuf itu diambil daripada bermacam-macam perkataan. Tetapi di sini saya hanya memilih salah satu daripadanya iaitu dari perkataan syifak’ ( ) bermakna bersih atau murni. Tegasnya, ilmu tasawuf itu adalah ilmu bagaimana hendak membersihkan atau memurnikan roh (hati) atau nafsu. Agar dari dorongan hati yang bersih itu dapat membersihkan pula anggota lahir daripada melakukan kemungkaran dan kesalahan.

Oleh itu, ilmu tasawuf itu adalah ilmu mengenai cara-cara membersihkan lahir dan batin daripada dosa dan kesalahan. Bahkan kesalahan lahir ini berpunca dari kesalahan batin. Dosa lahir ini berlaku setelah berlakunya dosa batin. Maka sebab itulah ia dikatakan ilmu tasawuf.

Kenapa pula ilmu ini juga dikatakan ilmu batin? Ini kerana roh atau hati memang tidak dapat dilihat oleh mata kepala. Ia adalah makhluk yang tersembunyi. Maka ilmu ini dinamakan ilmu batin kerana ia membahaskan tentang hati dan sifat-sifatnya yang memang tidak dapat dilihat dengan mata lahir tapi dapat dilihat oleh mata batin.

Mengikut pandangan umum masyarakat sekarang, bila disebut ilmu batin, mereka menganggap itu adalah ilmu pengasih atau ilmu kebal. Orang yang belajar ilmu batin bermakna dia belajar ilmu kebal atau belajar ilmu pengasih. Sebenarnya orang itu belajar ilmu kebudayaan Melayu, yang mana ilmu itu ada dicampur dengan ayat-ayat Al Quran. Kebal juga adalah satu juzuk daripada kebudayaan orang Melayu yang sudah disandarkan dengan Islam. Kalau kita hendak mempelajarinya tidak salah jika tidak ada unsur-unsur syirik. Tetapi itu bukan ilmu tasawuf atau ilmu kerohanian seperti apa yang kita bahaskan di sini.

Adakalanya ilmu tasawuf dipanggil juga ilmu hakikat. Ini kerana hakikat manusia itu yang sebenarnya adalah rohnya. Yang menjadikan manusia itu hidup dan berfungsi adalah rohnya. Yang menjadikan mereka mukalaf disebabkan adanya roh. Yang merasa senang dan susah adalah rohnya. Yang akan ditanya di Akhirat adalah rohnya. Hati atau roh itu tidak mati sewaktu jasad manusia mati. Cuma ia berpindah ke alam Barzakh dan terus ke Akhirat.

Jadi hakikat manusia itu adalah roh. Roh itulah yang kekal. Sebab itu ia dikatakan ilmu hakikat. Oleh yang demikian apabila kita mempelajari sungguh-sungguh ilmu rohani ini hingga kita berjaya membersihkan hati,

waktu itu yang hanya kita miliki adalah sifat-sifat mahmudah iaitu sifat-sifat terpuji. Sifat-sifat mazmumah iaitu sifat-sifat terkeji sudah tidak ada lagi. Maka jadilah kita orang yang bertaqwa yang akan diberi bantuan oleh Allah SWT di dunia dan Akhirat. Kebersihan hati inilah yang akan menjadi pandangan Allah. Maksudnya, bila hati bersih, sembahyangnya diterima oleh Allah SWT. Bila hati bersih, puasanya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, perjuangannya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, wirid dan zikirnya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, pengorbanannya diterima oleh Allah. Tetapi bila hati tidak bersih, seluruh amalan lahirnya tidak akan diterima. Itulah yang dimaksudkan di dalam ajaran Islam bahawa walaupun kedua-dua amalan lahir dan amalan batin diperintahkan melaksanakannya tetapi penilaiannya adalah amalan roh atau hatinya. Ini sesuai dengan Hadis yang bermaksud:

“Cukup sembahyang sunat dua rakaat daripada hati yang bertaqwa.”

Maknanya dua rakaat sembahyang seorang yang bertaqwa itu lebih baik daripada seorang yang banyak sembahyang tetapi hati masih kotor. Selain sembahyang itu diterima, dua rakaat sembahyang dari hati yang bertaqwa itu akan memberi kesan kepada kehidupan seseorang itu. Sembahyangnya itu boleh mencegah dirinya dari berbuat kemungkaran dan kemaksiatan, lahir dan batin.

Berdasarkan Hadis di atas, kita cukup bimbang kerana selama ini kita telah mengerjakan sembahyang, sudah lama berjuang, sedikit sebanyak sudah berkorban, sudah habiskan masa untuk berdakwah, sembahyang berjemaah, ikut jemaah Islamiah, yang mana ini semua adalah amalan lahir, rupa-rupanya Allah tidak terima semua amalan itu disebabkan hati kita masih kotor. Roh kita masih tidak bersih.

Oleh itu dalam kita menunaikan kewajipan yang lahir ini, jangan lupa kita memikirkan roh kita. Kerana roh yang kotor itulah yang akan mencacatkan amalan lahir, mencacatkan sembahyang, mencacatkan segala ibadah dan mencacatkan pahala seluruh kebaikan kita.

Cuba renung kembali Hadis yang pernah diucapkan oleh Rasulullah SAW kepada Sayidina Muaz bin Jabal. (Hadis lengkap - lihat Bab 15)

Orang yang banyak amal ibadah, di langit yang pertama sudah tercampak amalannya. Kalaupun boleh naik, di langit yang kedua pula tersekat. Begitulah seterusnya di pintu-pintu langit yang lain hingga sampai ke pintu langit yang ketujuh, tersangkut lagi. Itu bagi orang yang beramal, masih tertolak amalannya. Bagaimana agaknya kalau orang yang tidak beramal langsung?

Mengapa amalan lahir itu tersangkut? Tersangkutnya amalan itu kerana ia ada hubungan dengan penyakit batin atau roh (hati) kita yang masih kotor. Orang yang mengumpat umpamanya, kerana hatinya sakit. Walaupun mengumpat itu nampaknya amalan lahir, mulutnya yang bercakap tetapi ia datang dari hati yang kotor. Sebenarnya hati itulah yang mengumpat. Hasad dengki, riyak, kibir, sombong dan sebagainya, itu semua amalan hati. Rupa-rupanya yang menghijab amalan lahir ini adalah mazmumah hati. Amalan hati (roh) ini hendaklah dijaga kerana mazmumah hati inilah yang membatalkan pahala amalan-amalan lahir.

Ditegaskan sekali lagi, ilmu rohani adalah ilmu yang mengesan tabiat roh atau hati sama ada yang mazmumah atau mahmudahnya. Bukan untuk mengetahui hakikat zat roh itu sendiri. Hakikat roh itu sendiri tidak akan dapat dijangkau oleh mata kepala atau tidak akan dapat dibahaskan. Tetapi apa yang hendak dibahaskan adalah sifat-sifatnya sahaja supaya kita dapat mengenal sifat-sifat roh atau hati kita yang semula jadi itu. Mana-mana yang mahmudahnya (positif) hendak dipersuburkan dan dipertajamkan. Kita pertahankannya kerana itu adalah diperintah oleh syariat, diperintah oleh Allah dan Rasul dan digemari oleh manusia. Mana-mana yang mazmumahnya (negatif) hendaklah ditumpaskan kerana sifat-sifat negatif itu dimurkai oleh Allah dan Rasul serta juga dibenci oleh manusia.

Oleh yang demikian, sesiapa yang memiliki ilmu tentang roh ini, mudahlah dia mengesan sifat-sifat semula jadi yang ada pada roh itu. Mahmudahnya dapat disuburkan dan yang mazmumahnya dapat ditumpaskan. Maka jadilah roh atau hati seseorang itu bersih dan murni.

Sedangkan hati adalah raja dalam kerajaan diri. Bila raja dalam kerajaan diri ini sudah bersih, baik, adil, takut kepada Allah, mencintai Allah dan Rasul, maka sudah tentu dia akan mendorong rakyat dalam dirinya iaitu anggota (jawarih) ini untuk tunduk dan patuh kepada Allah. Mudah untuk membangunkan syariat dan Sunnah Rasulullah SAW serta mudah berbuat bermacam-macam bentuk kebaikan lagi.

Maka kebaikan anggota lahir inilah yang merupakan buah daripada kebersihan jiwa itu sendiri. Jadi kebersihan jiwa itulah pokok yang melahirkan kebaikan kepada tangan, mulut, mata, telinga, kaki dan seluruh tindakan lahir kita ini. Maka bila roh sudah baik, akan jadi baiklah seluruh lahir dan batin manusia. Bila baik lahir batin manusia, dia akan menjadi orang yang bertaqwa.

Bila dia telah menjadi orang yang bertaqwa, maka dia dapat pembelaan dari Allah sama ada di dunia mahupun di Akhirat. Selagi belum menjadi manusia yang bertaqwa, tidak ada jaminan dari Allah akan dibela sama ada di dunia mahupun di Akhirat. Kalau sekadar menjadi orang Islam, tidak ada jaminan dari Allah untuk dibela.

Dalam Al Quran, Allah tidak mengatakan akan membela orang Islam. Tidak ada satu ayat pun yang Allah berjanji hendak membantu orang Islam. Tetapi yang ada dalam ayat Al Quran mahupun dalam Hadis, Allah hanya membantu orang-orang mukmin yang bertaqwa. Jadi bila jiwa sudah bersih, maka akan bersih lahir dan batin, maknanya orang itu sudah memiliki sifatsifat taqwa. Inilah yang dimaksudkan oleh Allah SWT dalam Al Quran:

Maksudnya: “Hendaklah kamu berbekal. Sesungguhnya sebaik-baik bekalan itu adalah sifat taqwa.” (Al Baqarah: 197)

Bila seseorang itu sudah dapat berbekal dengan sifat-sifat taqwa, maka dia akan dapat pembelaan dari Allah SWT. Pembelaan di dunia mahupun di Akhirat. Sebenarnya, di sinilah rahsia kejayaan dan kemenangan umat Islam. Juga rahsia kehebatan umat Islam hingga berjaya menumpaskan musuh-musuhnya sama ada musuh lahir mahupun musuh batin.

05-Sajak1: Engkau Boleh Belajar Dengan Jiwa Engkau SendiriMon, 2007-12-17 12:54 — admin Sepatutnya engkau boleh belajardengan jiwa engkau sendiriItulah yang dikatakan fitrah semula jadiIlmu Islam hanya menguatkan sahajaFitrah semula jadi manusia sama sahajaApa yang dimaksudkan boleh belajardengan jiwa atau perasaan sendiri?Iaitu jiwa kita kan suka dikasihi orangBegitulah perasaan orang lainSepatutnya kita boleh memberi kasih sayang

kepada orang lain pulaJiwa kita suka dibantu terutama di waktu kesusahanMengapa kita tidak suka membantu orangseperti kita suka dibantu?Jiwa kita terhibur kalau ada ilmu, kekayaandan lain-lain kesenanganSepatutnya kita rasa terhiburdengan keistimewaan orang lainSepertimana yang kita rasa dan sukaCukuplah itu contoh yang kita datangkanJadi manusia boleh belajar dengan jiwadan perasaan sendiriCuma ilmu Islam datang menyuburkan sahajaatau menguatkan sahajaNamun demikian tidak ramai orang boleh belajardengan jiwa sendiriKerana itulah peri kemanusiaan sudah hilangBertimbang rasa dengan manusia sudah gersangKehendak jiwa sendiri tidak dapat di‘apply’kankepada orang lainSepertimana orang lain jugatidak dapat lakukan kepada kitaKerana masing-masing terlalu mementingkan diriCintakan Tuhan sudah hilangdari jiwa manusiaAkibatnya cinta sesama manusiakering kontangSelepas Asar22 Muharam 1421

05-Sajak2: Jalan TuhanMon, 2007-12-17 12:54 — admin As siratalmustaqim adalah jalan TuhanJalan untuk keselamatan manusiadi dunia di dalam kehidupandan di Akhirat di penghujungnyaJalan Tuhan tidak nampak oleh matabahkan tidak dinampakoleh semata-mata akal fikirankalau tidak dipandu oleh wahyu TuhanJalan Tuhan adalah bersifat maknawi dan rohaniDi sepanjang jalan ada tanda-tanda jalanuntuk panduan insanSiapa faham dan ikut peraturandia selamat dan menyelamatkanJika tidak faham atau fahamtapi disiplin jalan raya Tuhan

tidak dijadikan panduanRamailah orang eksidenberlakulah perlanggaranbahaya pun datang membinasakanBukan senang hendak menempuh jalan Tuhanyang tidak nampak oleh matabahkan tidak mampu dilihat oleh akal fikiranTanda-tanda jalan juga sebagai panduanadalah juga bersifat maknawi dan rohaniyang mata tidak kelihatanKalau mata rohani tidak celikdan tidak dibantu pula oleh akal fikiranyang disuluh oleh wahyu TuhanBerlakulah selalu perlanggaranhuru-haralah kehidupan insanmusnahlah kehidupanBanyak orang tersesat jalanada yang tidak tersesattidak pula mengikut peraturanKedua-dua cara ini merbahayayang satu tidak sampai penghujung jalanyang satu lagi terkandas di tengah jalandi dalam perjalanannyaMenempuh jalan Tuhanperlukan seorang pemandu jalan rayayang faham undang-undangberdisiplin, mengikut pula undang-undangSedangkan hendak menempuh jalanyang bersifat maknawi dan rohani itupayah hendak dikesanOrang yang matanya di hatinya sahajayang dapat benar-benar fahamperjalanan as siratalmustaqimAtau mata hati yang celik sahajayang suluhannya mampu menempuh jalan selamatMata hati dibantu oleh wahyu dan oleh akal fikiranAkal fikiran yang telah diberi kekuatan dari hatiyang disuluh oleh wahyu TuhanOrang eksiden di jalanyang bersifat maknawi dan rohanitidak dapat dikesanKecuali mata hati orang yang celikdan akal yang ada pengetahuandari Hadis dan QuranKerana ia adalah jalan ke AkhiratNegara yang berkekalanmata tidak kelihatanTidak seperti jalan raya dunia yang bersifat maddijelas mata memandang, amat terangKerosakannya mudah dikesan

bahayanya jelas kelihatantidak ada kesamaranJalar raya ke Akhirat setiap waktujelas berlaku perlanggaranSetiap hari eksiden tidak kelihatanBahayanya jangka panjang baru dapat dikesanEksiden atas jalan raya ke Akhiratlebih kerap kejadiannyasangat memudharatkanEgo melanggar hasaddendam melanggar pemarahpengumpat melanggar orang sabarBakhil melanggar pemurahgila nama melanggar gila kuasagila puji melanggar gila hartaPerlanggaran ini atau eksiden iniorang menganggap bukan satu perlanggaranKerana bahayanya tidak nampak secara spontanTapi apa yang berlaku di dunia hari iniorang bergaduh, berkrisis, berbunuh-bunuhanpeperangan, harta musnah, pembangunan punahkerana eksiden tadilahKejadian itu berlakukerana tidak mengikut jalan as siratalmustaqimAtau ikut jalan tapi tidak ada panduanatau tidak mengikut peraturan jalanSelepas Zuhur09 – 02 – 2004

06 Makanan atau Hiburan RohMon, 2007-12-17 12:54 — admin

Sabda Rasululah SAW:

Maksudnya: “Dalam diri anak Adam itu ada seketul daging. Kalau baik daging itu maka baiklah manusia. Kalau ia rosak, maka rosaklah manusia. Ketahuilah itulah hati (roh).” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Hadis ini bermaksud, hati kitalah yang menentukan tindak-tanduk kita seharian. Tangan, kaki, mulut, perut dan lain-lain anggota, cuma menunaikan kehendak-kehendak hati. Oleh kerana itu roh (hati) hendaklah diberi makanan atau hiburan yang baik (sempurna) barulah roh (hati) itu sihat dan kuat. Roh yang sihat ialah roh yang mempunyai sifat-sifat hati yang bersih (baik) yakni sifat-sifat hati yang mahmudah.

Sebaliknya kalau roh (hati) diberi makanan atau hiburan yang tidak baik atau kotor, roh tadi jadi sakit atau lemah (lemah jiwa). Roh yang sakit ialah kerana dia berpenyakit. Yakni roh itu mempunyai sifat-sifat hati yang kotor (keji) iaitu sifat-sifat mazmumah.

Barangkali boleh kita kiaskan keperluan makanan atau hiburan roh sama seperti keperluan makanan jasad lahir. Kalau jasad lahir perlukan makanan, maka roh juga perlukan makanan. Jasad akan gemuk dan subur kalau dia diberi makanan yang baik dan berzat. Memilih makanan yang baik untuk badan sangat penting untuk menentukan badan sihat bertenaga dan tidak berpenyakit seperti diberi makan nasi, daging, ikan, sayur, susu dan lain-lain lagi. Ia merupakan makanan berzat yang mampu membina tubuh. Jasad lahir jadi subur dan cepat membesar. Badan jadi segar, cergas, aktif dan bergerak tangkas.

Kalaulah jasad lahir tadi perlukan makanan yang baik dan berzat, roh juga perlukan makanan atau hiburannya yang baik untuk membina roh atau memberi kekuatan kepada roh. Makanan yang baik dan bersih untuk roh ialah zikir, tasbih, tahmid, tahlil, sembahyang, puasa, baca Al Quran, doa, selawat, tafakur, mendapatkan ilmu yang memberi manfaat, memahami dan merasa tentang kebesaran dan kehebatan Allah, faham kenapa Allah datangkan ujian, faham segala qadak dan qadar Allah. Juga berjuang dan berjihad, berdakwah dan mengajar kerana keredhaan Allah, berkhidmat dengan manusia sama ada dengan ilmunya, tenaganya, hartanya dan lain-lain lagi, dengan kefahaman dan penghayatan serta dengan hati yang penuh ikhlas.

Bila makanan yang baik untuk roh ini diberikan maka roh itu akan subur dan sihat. Kemudian ia tidak sakit dan berpenyakit. Roh yang sihat ialah roh yang mempunyai sifat-sifat yang baik (mahmudah) seperti sifat-sifat tawadhuk, pemaaf, pemurah, berani, tawakal, sabar, lapang dada, kasih sayang, timbang rasa, taat, patuh, redha, zuhud, cintakan Akhirat, cinta Allah, rindukan Syurga, takutkan Neraka dan lain-lain lagi. Dengan wujudnya sifat-sifat roh atau hati yang disebutkan tadi, akan tercetuslah keharmonian, aman damai dan kebahagiaan di dalam kehidupan secara individu dan bermasyarakat.

Ertinya, kalau roh sihat, individunya jadi orang yang baikbaik dan soleh. Bukan sahaja dia baik tetapi orang-orang lain juga dapat manfaat bersama dengan kebaikannya. Dia boleh memberi bantuan untuk keamanan dan keselamatan orang lain. Sepertimana pernah berlaku dalam sejarah di zaman Rasulullah SAW juga salafussoleh. Makanan roh mereka adalah zikir, tasbih, tahmid, tahlil, baca Al Quran, sembahyang, sedekah, puasa, tafakur, selawat dan lain-lain lagi. Mereka disebut oleh Rasulullah SAW sebagai:

Maksudnya: “Sebaik-baik manusia ialah manusia di kurunku. Kemudian kurun yang mengiringinya. Kemudian kurun selepas itu.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Justeru itu lahirlah dalam kehidupan mereka hasil daripada roh yang kuat dan tenang serta akal yang dipimpin oleh hati, satu kehidupan yang luar biasa. Mereka aktif membantu masyarakat, berkhidmat pada masyarakat, mementingkan masyarakat dan mengutamakan orang lain lebih dari diri sendiri. Mereka jadi pelindung dan penaung kepada masyarakat. Jadi pembangun tamadun dan pengislah di bumi. Masyarakat selamat, dunia jadi aman makmur.

Kenapa berlaku roh atau hati itu sakit? Kiasannya, macam juga badan atau jasad lahir. Badan sakit kerana makanan yang tidak baik atau tersalah memilih makanan. Atau badan terdedah dengan udara yang berkuman. Badan atau jasad kurus kalau tidak diberi makanan yang baik-baik. Makanan yang tidak bersih, bernajis dan berkuman tidak baik untuk badan atau jasad seperti rokok, arak, candu, ganja, morfin dan lain-lain lagi. Akhirnya, badan jadi tidak subur, rosak dan mudah diserang penyakit.

Akibatnya badan jadi lemah, tidak bertenaga, hilang kecergasan, tidak bermaya, tidak aktif, pasif dan sakit-sakit. Bahkan menyusahkan orang lain dengan kesakitan yang ditanggungnya. Boleh jadi penyakitnya itu penyakit yang berjangkit yang menyebabkan orang menjauhi diri darinya. Ertinya bukan dia sahaja yang sakit dan susah bahkan orang lain juga turut susah dan disusahkannya.

Begitu jugalah bandingannya roh yang diberi makan dengan makanan yang tidak baik atau tersalah pilih makanan yang tidak bersih tadi. Makanan roh yang tidak bersih atau tidak baik itu seperti berhibur dengan nyanyian yang melalaikan, muzik-muzik, menonton filem-filem lucah, suka melihat aurat perempuan, suka bergaul bebas dengan lelaki atau perempuan yang bukan muhramnya, berhibur dengan judi, tari-menari, arak, zina, suka ke kelab malam, pub, disko, rumah sundal dan sebagainya.

Semua makanan atau hiburan roh bentuk ini akan membina mazmumah serta menyuburkan dan membangkitkan nafsu. Oleh kerana makanan roh tadi itu tidak bersih, maka akibatnya roh jadi tidak subur. Roh sudah dirosakkan. Jadilah roh itu sakit, mudah berpenyakit atau lemah jiwa. Iaitu ia ditimpa penyakitpenyakit sifat-sifat mazmumah seperti sombong, riyak, ujub, pemarah, tamak, hasad dengki, pendendam, bakhil, penakut, gila dunia, gila pangkat, gila puji dan lain-lain lagi.

Dorongan hati (roh) yang bersifat jahat ini akan menghasilkan tindak-tanduk anggota-anggota lahir yang mencetuskan perbuatan- perbuatan jahat di tengah kehidupan masyarakat. Maka lahirlah mengumpat, mengeji, menghina, menghasut, berkrisis yang tidak sudah-sudah, demonstrasi di sana sini, perpecahan di mana-mana, penipuan di semua peringkat, rasuah berleluasa, kecurian dan rompakan yang menjadi-jadi, penyalahgunaan kuasa bermaharajalela, menggelapkan wang negara, kekusu83 tan rumah tangga yang berpanjangan dan pergaduhan yang akhirnya membawa peperangan. Inilah kemuncaknya. Akibat dari itu, akan hilang ketenangan, kebahagiaan, kedamaian dan keselamatan di kalangan manusia.

Tidak ada ketenangan, kebahagiaan dan kedamaian di dunia hari ini kerana roh manusianya sudah ditimpa penyakit mazmumah. Bukan sebab-sebab yang lain. Tapi malangnya para pemimpin, golongan intelek, para pendidik atau para cendiakawan hari ini banyak yang belum ketemu lagi punca-punca penyakit ini. Masing-masing menyangka tidak bahagia, tidak tenang, tidak damai adalah berpunca daripada soal-soal kemiskinan, berpunca dari soal-soal ekonomi, soal-soal politik yang ada, berpunca daripada sistem masyarakat yang wujud di hari ini.

Walhal itu semua adalah buah atau hasilnya. Pokoknya adalah hati. Hati (roh) itulah punca segala masalah (penyakit). Oleh kerana cerdik pandai dan para pemimpin hari ini tidak nampak penyakit-penyakit ini berpunca daripada hati, maka dicuba-cubalah baiki penyakit-penyakit tadi dengan membaiki sistem yang ada ini. Dibaiki sistem pentadbiran, dibaiki sistem politik, dibaiki sistem masyarakat, membasmi kemiskinan dan lain-lain lagi. Yang paling parahnya, hati mereka sendiri lebih banyak penyakitnya (mazmumah) atau paling jahat. Apakah orang jahat boleh membaiki orang jahat? Anda jawablah sendiri. Inilah yang berlaku di dunia moden hari ini.

Oleh itu kononnya berhibur mengikut istilah masyarakat hari ini mesti dengan melakukan maksiat dan kemungkaran. Itu adalah pendapat yang tidak betul menurut Islam. Hakikatnya ia menjadikan hati (roh) macam badan atau jasad yang makan makanan yang kotor, bernajis dan berkuman atau macam tersalah pilih makanan seperti ganja atau morfin. Bahkan bertambah melalaikan dan merosakkan badan. Begitu juga roh (hati), dia jadi bertambah berpenyakit dan sakit. Memperdalamkan lagi sakit jiwanya. Disangka terhibur tapi yang sebenarnya tidak.

Cuma berhibur dengan maksiat ini mengghalitkan (melalaikan). Lupa sekejap masalah dan penderitaan jiwa (buat semen- tara waktu). Bukan membahagiakan, hanya lupakan sekejap masalah diri. Selepas itu penderitaan itu datang semula bahkan bertambah kusut dan bertambah frust lagi. Buktinya, kita lihat di dunia hari ini, mereka yang menggelar diri mereka itu penghibur antarabangsa, merekalah yang paling tidak terhibur. Berjaya menghiburkan orang tetapi hatinya sendiri tidak terhibur. Akhirnya ambil dadah, ganja, morfin dan sebagainya. Diri binasa dengan AIDs dan akhirnya mati. Sesetengahnya pula bunuh diri.

Sebab itu penghibur-penghibur di hari ini seperti penyanyi, penasyid-penasyid yang telah melacurkan nasyid-nasyidnya, penari, pelakon, penyambut tetamu, peragawati, pelacur-pelacur, yang dedah aurat dan jual maruah diri dengan harga yang murah, mereka semuanya sebenarnya orang yang paling sakit jiwa. Itulah sebabnya golongan inilah yang paling banyak ‘frust’ dalam hidup. Data dan fakta menunjukkan golongan inilah yang paling banyak bunuh diri, kahwin cerai, kecewa dan sakit jiwa. Paling tidak, jiwanya gelisah.

Ini menunjukkan berhibur cara itu bukan fitrah tetapi adalah rangsangan nafsu yang jahat. Oleh itu orang-orang yang berhibur dengan perkara itu tadi, akan jadi orang yang jahat pula. Yang mana selalu jadi masalah pada masyarakat. Untuk membuktikan ia bukan dari fitrah murni tetapi dari dorongan nafsu jahat, kita lihat walaupun majoriti manusia terjebak dengan hiburan itu kerana tidak mampu untuk lawan nafsu tetapi kalau seseorang itu hendak jadi pemimpin negara atau raja, orang ramai akan mempersoalkan jika dia kaki disko, kaki zina dan kaki membuang masa di kelab malam.

Di Barat, mana-mana pemimpin yang terlibat dengan kes-kes perempuan, dia akan jatuh dalam pilihan raya. Rakyat tidak menyenanginya sedangkan rata-rata rakyatnya pun sama-sama jahat seperti pemimpin mereka. Ini menunjukkan fitrah manusia suka pada kebaikan walaupun dia sendiri seorang yang tidak baik

06-Sajak1:Makanan Jasad, Akal dan RohMon, 2007-12-17 12:54 — admin

Semua anggota di dalam diri manusiakena diberi makanAnggota lahir mahupun anggota batinKalau tidak, semua anggota itu akan kelaparanIlmu adalah makanan akaljasad makanannya adalah nasi, rotidan sebagainyaRoh, raja di dalam dirimakanannya adalah mengingati Tuhan (zikrullah)Zikir di sini yang dimaksudkanbukan membaca ayat-ayatatau kalimah-kalimah dijadikan zikirIni adalah bagi orang yang lalaiatau bagi permulaan sebagai latihanZikrullah di sini ialah mengenal Tuhansecara tepatHingga terasa besar dan hebatTakut dan cintakan Tuhan sebagai hiburanJiwanya rasa bertuhan sentiasa hidupDi masa bila dan di mana-mana sahajaErtinya dia sentiasa bersama TuhanFaham kerja dan peranan TuhanSama ada lahirnya positifmahupun lahirnya negatifSetelah ada ilmunya, dihayati pula

jiwanya akan tenangApa sahaja yang berlaku dalam dirinyadia terhiburDapat nikmat dia rasa bersyukurdan malu dengan Tuhannyatidaklah takburMendapat ujian kesusahan, kemiskinan,kematian, kesakitansabar dia menerimanyaDia merasa mendapat pahala dari Tuhannyaatau dosanya dihapuskanSenang hatinya dengan kesusahan-kesusahan ituMendapat pahala atau penghapusan dosatentulah jiwanya terhiburKalau tidak, akan masuk Nerakayang amat bahayanya dan dahsyatnyaApa sahaja yang dia hajatkan yang berbentuk kebaikankadang-kadang dapat, kadang-kadang tidakAdakalanya hendak mendapat seperti yang dia mahutapi dapat kurang daripadanya, dia redhaDia baik sangka dengan TuhannyaMasa depannya dia serahkan kepada Tuhandi dalam dia berusahaDia boleh menerima apa sahaja ketentuan dari TuhannyaKecuali kekufuran dia tidak redhaKesenangan orang dia rasa senang,kesusahan orang dia rasa deritaHasad dengkinya tidak adaFahaman seperti yang disebut adalah makanan jiwaIa dianggap zikir kepada Tuhannya.Siapa yang faham seperti yang diceritakanDihayati dan boleh diapply di dalam hidupdia tidak akan ditimpa penyakit jiwaInilah dia pertahanan diridaripada terlibat dengan dadahdan segala gejala yang tidak sihatMenjelang Asar

28-05-2004

06-sajak2: Berhiburlah dengan JiwaMon, 2007-12-17 12:54 — admin Inginkan hiburan adalah fitrah semula jadi manusiaKerana ia adalah makanan batin manusiauntuk kebahagiaannyaTidak ada hiburan batinmanusia kelaparan dan terasa kekosonganTidak ada hiburan

jangka panjang amatlah bahayanyaTapi kalau salah cara berhibur, ia lebih lagi merbahayaBoleh rosak jiwaBuahnya merosakkan pula akhlak diridan manusia lainnyaJika rosak akhlakia rosak-merosakkan pula sesama manusiaKalau sudah rosak-merosakkan akhlakmasyarakat manusia akan jadi huru-haraOleh itu berhati-hatilah mencari hiburanagar kehidupan manusia dapat dijagadengan mulianyaKalau tidak, manusia yang akan menerima padahnyaHiburan ertinya hendak mencari kepuasan batin manusiaSama ada kepuasan akal, kepuasan nafsumahupun kepuasan roh atau jiwanyaTuhan hanya membenarkanmencari kepuasan akal dan kepuasan jiwanyaKepuasan nafsu walaupun ia hiburantapi diharamkan kerana bahayanyaKecuali hiburan nafsu didisiplinkan oleh syariat Tuhandi dalam kehidupannyaHiburan akal adalah mencari ilmumelalui membaca, menyelidik dan lain-lainnyaSama ada ilmu yang wajib mahupun ilmu yang sunatyang diharuskan dibolehkan jugaBerhibur dengan ilmu boleh jemudan boleh meletihkan akal manusiaHiburannya yang berterusan selepas ada ilmuia boleh menjadi panduan di dalam kehidupanPanduan itu adalah juga hiburandi dalam kehidupan manusiaKerana ia boleh menyenangkan kitadi dalam berusaha dan tindakan bekerjaHiburan menurut akalwalaupun termasuk kepuasan batin manusiatapi ia masih belum dikatakan hiburan yang hakikimengikut Tuhan penciptaHiburan cara akal walaupun dibolehkanhiburan akal tidak mampu membendung hatidaripada mendapat ujian dan kesusahandi dalam kehidupanKalau ada bala berat yang menimpacita-cita yang gagal, mendapat kesusahanselalu sahaja jiwa deritaDia akan gelisah, kecewa, mungkin putus asaTidak hairanlah orang yang banyak ilmu,bijak dan pandai, tapi sakit jiwaBahkan ada juga di kalangan merekamembunuh diri kerana kecewa

Hiburan mengikut nafsu ia adalah diharamkankecuali yang disyariatkanKerana bahayanya dahsyat di dalam kehidupan insanAkhlak manusia rosakmasyarakat manusia huru-haramenggugat keamananHiburan nafsu amatlah banyaknyaSeperti melihat perempuan atau gambarnyaterutama yang terdedah auratnyaPakaian yang menjolok matayang merangsang nafsu manusiaMelihat filem-filem lucahyang memberangsang nafsu, merosakkan jiwaMenonton tarian gelek daripada perempuan-perempuanyang menggoyangkan badannyaSemuanya itu boleh menyuburkan nafsu jahatyang membawa perzinaan dan perogolanYang merosakkan keturunan, merosakkan rumahtangga dan membawa pergaduhanHiburan mengikut nafsu pada hakikatnya bukanhiburanDi dalam hiburannya ada racun kepada jiwa manusiaKerana ia membawa kerisauan, membawa angan-anganfikiran kacau tidak keruanMembawa fikiran tidak tenangselagi kemahuan tidak ditunaikannyaAkhirnya tidak dapat cara halaldilakukan secara haram yang dilaknat TuhanIa membawa pula cemburu-mencemburui,benci-membenci, hasad dengki, rebut-merebutkanAkhirnya buahnya adalah perbalahandan pergaduhan, kemuncaknya pembunuhanHiburan mengikut nafsu itulahyang telah memusnahkan kehidupan di duniaBerbagai-bagai gejala masyarakat berlaku kerananyaHilang keamanan, hilang ketenanganYang ada, kebimbangan dan ketakutanNegara susah, rakyat parah, tergugat keselamatanTermasuk juga hiburan nafsu melihat atau mendengarlawak jenaka yang keterlaluanMelihat atau mendengar ahli-ahli lawakbercakap tidak keruanGelak ketawa terbahak-bahak yang memalukanBercakap terlolong-lolongAdakalanya perkataan mencarutTanpa segan silunya diucapkanPelawak-pelawak jiwanya akan matidan mematikan jiwa para pendengarnyaatau ‘client’nyaJiwa yang mati lupa Tuhan

Jiwa yang mati lupakan matiJiwa yang mati lupa Hari PembalasanJiwa yang mati ia selalu lalai dengan TuhannyaLalai adalah dibenci TuhanHiburan yang hakiki adalah hiburan jiwa atau hatiHiburan hati sebenarnya banyak sudutdan banyak bidangnya kalau diperhatiMembaca Al Quran atau mendengar bacaannyayang dihayati menembusi lubuk hatiadalah salah satu caranyaMengingati Tuhan hingga terasa kasih sayang-Nyaterasa kebesaran-Nya, terasa kuasa-NyaItu semuanya boleh membawa ketenangan jiwaKetenangan jiwa adalah hiburanTakutkan Tuhan sebenarnya ada perkara yang tersiratiaitu hiburanTakutkan Tuhan menjadikan tidak takutdengan kesusahan kehidupanTidak takut dengan kesusahan dan cabaran kehidupan,di situ ada hiburanTidak takut selain Tuhan itu adalah hiburankalau difikirkanKetakutan selain Tuhan itu adalah membunuh hiburandi dalam jiwa manusiaKerana itulah Tuhan berkata yang bermaksud:“Ketahuilah, ingatkan Tuhan itumenenangkan jiwa.”Jiwa tenang itu adalah hiburan yang tidak perasanTermasuk juga hiburan jiwamendengar nasyid-nasyid yang merdu dan syahduSenikatanya pula yang menusuk jiwaSeperti memuji-muji Tuhan, keampunan Tuhan,nikmat dan rahmat Tuhan kepada insanTermasuk memperdengarkan kasih sayang Tuhan, penjaga dan penyelamat insanKasihkan Tuhan juga hiburan kalau dihayati oleh jiwaKasihkan Tuhan adalah rahsiakasih sesama manusia atau insanKasih sesama manusia adalah saluran hiburanbagi jiwaKasihkan manusia terhibur membantunyaterhibur menziarahinya, terhibur menolongnyaSeterusnya terhibur memaafkannya,terhibur memberi maaf kepadanyaRupanya jiwa terhiburboleh menghiburkan jiwa manusiaKetenangan jiwa itulah hiburan yang tersembunyidi dalam jiwaOrang berhibur bukankah hendak menenangkandan menyenangkan jiwa?Takutkan Tuhan menghilangkan takut selain-Nya

Tidak takut lagi dengan kesusahan-kesusahan duniaTidak takut dengan kesusahan dunia ituadalah hiburan yang tersembunyi pada manusiaRasa susah dengan kesusahan duniajiwa tidak tenang, hilanglah hiburanTakutkan Tuhan sahaja menghilangkan takutdengan kesusahan duniaBukankah itu hiburan?Sebagai menutup intipatiHiburan manusia ada tiga bahagian:Hiburan akal, hiburan nafsu, hiburan jiwaKetahanan manusia adalah hiburan jiwanyaKetahanan jiwa itulah jati diri manusiaHiburan akal dan nafsu merapuhkan kekuatan jiwaJiwa yang rapuh tidak tahan berhadapandengan ujian duniaCarilah hiburan, untuk kepuasan dan kekuatan jiwaKepuasan dan kekuatan jiwaitulah ketahanan diri manusiaOrang yang selalu menghiburkan nafsunyaketahanan jiwa tidak adaTidak boleh teruji dengan kesusahan,dengan cabaran dan dengan kegagalanApatah lagi ujian-ujian itu besardan berat ditanggung oleh jiwaJiwa pun gelisah, resah, derita, terseksa,kecewa dan putus asaKerana itulah penghibur-penghibur nafsuselalu sakit jiwaPenghibur-penghibur nafsu banyak yang hidup kecewaPenghibur-penghibur nafsu ramai yang putus asaMereka-mereka itu ada yang membunuh diripadahal mereka terkenal dan popularPenghibur-penghibur nafsuramai yang rumah tangganya porak-perandaMereka bercerai-berai perkara biasa,sudah jadi budayaMasih umur muda sudah jadi jandaIni bukan hendak mengataia adalah realiti kehidupan sebahagian merekaBerhiburlah, ia bukanlah salahTapi berhiburlah dengan jiwaBerhibur dengan jiwa mendapat untung dua perkarahiburan dan pahalaMenjelang tidur

06-sajak3: Bila Hati Lapang

Mon, 2007-12-17 12:54 — admin Apabila hati lapang, rumah yang sempit terasa lapangApabila hati sempit, rumah yang luas terasa sempitDada rohaniah kita kenalah jagaSenang, susah dialah yang menentukanBila dada lapang, hidup yang susah terasa senangHidup payah, terasa mewahMiskin terasa kaya bahkan bahagiaApabila dada rohaniah sempitDi mana sahaja pergi terasa terhimpitTempat yang lapang terasa sempitKaya terasa miskinada terasa tiadaMakan rasa tidak sempurnaPadahal di hadapannyabermacam-macam jenis lauknyaBila dada sempit dia tidak tahuapa yang hendak dicarinyaSeolah-olah mencari barang yang tiada dimilikinyaDia tidak terasa memiliki apa-apaRasa tiada sepanjang masarasa kurang sahajaJusteru itulah rasa tidak senang menusuk dadanyaRasa tidak tenang merobek hatinyaMacam ditimpa kanser di dadayang tidak dapat dilihat oleh mataHanya yang terasa sakitnyaSelepas Asar06 – 05 – 1997

06-Sajak4: Penawar Penyakit JiwaMon, 2007-12-17 12:54 — admin

Sembahyang fardhu atau sunatadalah ubat penyakit hatiyang berbagai-bagai jenisnyaMembaca Al Quran adalah pilpengubat penyakit jiwa manusiaPenyakit manusia yang penuh dengan mazmumahyang merupakan barah rohaniahdan lain-lain penyakit rohaniyang membahayakan manusiaPenyakit ini akan menular ke anggota lahir manusiayang merosakkan manusia lain pulaZikir yang menjadi wiridsejenis ubat rohani manusia jugaKalau kena cara dan peraturannya

boleh menyembuhkan penyakit rohani manusia jugaBelajar ilmu yang tujuannya sama sahajaHendak membaiki penyakit batin manusiayang berbagai jenisnyaAda penyakit bakhil, tamak, pemarah, dengki,dendam, riyak, ego, megah, ingin namasum’ah, cinta dunia dan lain-lainnyaBerfikir juga boleh mengubat penyakit rohani manusiakalau kena caranyaIni adalah jenis ubat yang bersifat maknawi dan rohaniApa yang telah kita sebutkan tadi semuanya ubatia adalah ubat hati dan jiwaUbat nafsu yang sangat jahat yang liar dan rakusgelojoh, sombong bodoh,merangsang dan mendorongTegasnya berbagai-bagai bentuk ibadahyang ada di dalam Islamsemuanya itu adalah ubat jiwaSupaya manusia sembuh daripadasebarang penyakit rohani yang merbahayaAgar masyarakat berkasih sayang, bertimbang rasarasa bersama, bekerjasama, bahagia dan harmoniTapi ramai orang yang beribadah berbagai jenisnyatidak pula menyembuh penyakit jiwaatau hati merekaAdakalanya makin banyak beribadahsemakin subur penyakit batin manusiaSemakin banyak beribadah, semakin cinta duniaSemakin banyak beribadah, dengki dan pemarahmasih subur di dalam hati manusiaSemakin banyak beribadah, kasih sayang tidak adaBela-membela tidak pernah adadi dalam kehidupan manusiaRupanya ibadah manusia itutidak boleh mengubat penyakit rohani manusiaPadahal Tuhan suruh beribadah tujuan berubatmenghilang mazmumah yang merbahayaKalau penyakit tidak sembuhsudah tentulah ibadah itu banyak yang tidak kenaIbadah yang tidak faham, tidak dihayati sampai ke jiwaIbadah itu adalah ibadah rangka sahajaIbadah bangkai bernyawa yang tidak memberi faedahapa-apa kepada manusiaIbadah yang tidak boleh mengubat penyakit rohanimanusiaTuhan tolak sahaja tidak dapat pahala apa-apaIbadah orang yang lalai,untuk dimasukkan ke Neraka sahajaKerana beribadah tidak sampai matlamatnya

Menjelang tidur07 – 10 – 2004

07 Kenapa Makanan Roh Tidak BerfungsiMon, 2007-12-17 12:54 — admin

Dalam bab yang lalu kita dapati roh (hati) jadi rosak (jahat) disebabkan oleh pemakanannya. Sama ada berpunca dari makanan yang tidak baik atau tersalah pilih makanan yang tidak bersih atau makanan roh itu terdedah kepada maksiat dan mungkar. Kesannya, roh yang jahat akan mendorong anggota-anggota lahir turut menjadi jahat.

Ada golongan yang berkata, “Saya sudah sembahyang, puasa, zikir, selawat, baca Quran, berkorban, berjihad, berdakwah dan buat lain-lain kebaikan tetapi hati tetap tidak terhibur atau jiwa masih tidak tenang.”

Dalam maksud yang lain, hati itu tetap juga sakit atau masih berpenyakit. Yakni hati masih lagi bersifat pemarah, tidak sabar, hasad, dendam, mengumpat, bakhil, tidak ada kasih sayang dan lain-lain lagi. Kenapa jadi begitu? Bagaimana pula untuk mengatasinya?

Untuk menjawab persoalan ini saya jawab begini: Kiaskan pemakanan roh sama dengan pemakanan jasad lahir kita. Kalau jasad lahir kita sudah diberikan dengan makanan yang baik dan berzat, tetapi tidak juga badan itu sihat. Ertinya, kena kaji juga bagaimana makanan itu disajikan. Apakah kerana cara memasak itu tidak betul? Adakah kerana makanan itu belum sempat masak, kita sudah memakannya. Adakah makanan itu terdedah dengan pencemaran? Adakah makanan tersebut sudah tercampur racun atau sudah basi? Adakah kita makan terlalu banyak atau mungkin makanan yang merosakkan badan juga turut kita makan?

Katakanlah makanan yang baik dan berzat itu ialah nasi, daging, ikan, sayur, susu dan lain-lain lagi. Kalau dimasak nasi dengan cara yang tidak betul seperti terlalu kuat apinya hinggakan nasi menjadi hangit, maka akan hilanglah zat karbohidratnya. Ikan yang segar dan mempunyai protin, kalau belum sempat masak, kita sudah memakannya, tentulah tidak sedap rasanya kerana ia masih mentah. Begitu juga dengan sayur-sayuran hijau yang banyak mengandungi vitamin C, kalau dimakan tanpa dibasuh dengan bersih, tentu ia akan terdedah kepada kuman penyakit atau beracun (racun serangga). Susu yang mempunyai zat lemak, kalau disajikan setelah susu itu basi, ia bukan lagi memberi kesihatan pada badan, bahkan akan memudaratkannya. Apatah lagi kalau makanan yang berzat itu disertai dengan racun atau keracunan, tentu racun itulah yang akan menguasai seluruh badan, merosak dan menyakitkan badan.

Adapun teknik atau cara atau kaedah menyajikan makanan itu pun mesti kita faham betul-betul. Barulah makanan yang baik dan berzat itu jadi begitu sedap dan menyelerakan. Kalau salah cara memasaknya akan tinggal hampas-hampas sahaja. Tidak ada zatnya lagi. Walhal makanan itu asalnya baik, bermutu tinggi, penuh dengan zat tetapi hasilnya tetap sama sahaja dengan orang yang makan makanan tidak baik atau tidak berzat atau orang yang makan makanan beracun. Ertinya, tetaplah makanan itu tidak dapat menyuburkan badan. Bahkan badan tidak sihat dan mudah diserang dengan penyakit serta selalu saja sakit.

Begitu juga dengan roh. Makanan roh yang baik ialah sembahyang, puasa, zikir, selawat, baca Al Quran, berkorban, berjihad, berdakwah, belajar, berkhidmat kepada masyarakat dan lain-lain kebaikan lagi. Walaupun makanan roh yang baik seperti di atas itu sudah dilakukan, ia tetap tidak mendatangkan ketenangan kerana ia mungkin dilakukan dengan cara yang tidak sempurna dan tidak tepat dengan

ilmunya. Atau dilakukan dengan cara yang tidak ikhlas atau tidak dihayati dengan jiwanya. Tentulah ibadah-ibadah tersebut tidak akan memberi kesan kepada jiwa dan fikiran. Jadi, kalau sudah tidak memberi kesan kepada jiwa dan fikiran, tentulah ia juga tidak akan memberi kesan kepada tindakan anggota lahir. Yakni anggota lahir tetap juga jahat. Contoh-contohnya:

1. Sembahyang tetapi tidak menghayatinya, lalai dan berkhayal sewaktu menunaikannya. Sembahyang begini tidak akan memberi kesan apa-apa pada hati dan fikiran. Bila tidak berkesan pada hati dan fikiran, tentulah ia juga tidak akan berkesan pada anggota lahir.

2. Rajin baca Al Quran tetapi tidak melaksanakan tuntutantuntutan dari ayat-ayat yang dibaca itu, tentulah tidak akan memberi kesan apa-apa kepada hati dan fikiran. Ia tentunya tidak berkesan juga pada anggota lahir.

3. Selawat, zikir, berjuang, berjihad dan berdakwah tetapi tidak dari hati. Hanya ucapan di lidah sahaja. Tentulah tidak berkesan apa-apa kepada hati dan fikiran. Bila tidak berkesan pada hati dan fikiran, tentulah ia juga tidak berkesan apaapa pada anggota lahir.

4. Berkorban, bersedekah, lain-lain kebaikan dan kebajikan juga, kalau tersalah cara, tidak tepat dengan ilmunya, tidak dibuat dengan sempurna, bukan kerana Allah, tidak pada tempatnya atau tidak dihayati, maka kesannya tidak akan sampai ke hati dan fikiran. Apabila tidak berkesan di hati dan fikiran, tentulah tidak berkesan juga kepada anggota lahir.

Adapun semua makanan roh yang baik ini walaupun asalnya baik tetapi oleh kerana tidak faham cara, tidak tepat dengan ilmunya, tidak dibuat dengan sempurna, tidak dihayati di hati atau membuat perkara itu tetapi tidak disertai dengan mujahadatun nafsi, maka hasilnya tetap sama dengan orang yang tidak melakukannya. Yakni tidak dapat memberi kekuatan kepada roh (jiwa atau hati).

Kalau begitu roh tetap tidak sihat, lemah jiwa, mudah diserang penyakit hati seperti hasad dengki, sombong, riyak, pemarah, bakhil, dendam dan lain-lain mazmumah lagi. Penyakit- penyakit mazmumah (keji) tetap juga tidak terubat. Sebab itu hati tidak tenang, gelisah dan keluh-kesah.

Roh atau hati juga boleh jadi rosak (jahat) kalau kita campurkan antara membuat perkara yang baik dengan membuat perkara-perkara yang jahat. Walaupun perkara-perkara yang baik itu dibuat tetapi dalam masa yang sama masih melanggar pantang-larang syariat seperti bergaul bebas lelaki dan perempuan, mendedahkan aurat, makan makanan yang haram dan subahat, suka mengumpat, memfitnah orang, gila dunia, gila pangkat dan gila puji, maka tentulah makanan roh yang baik tadi tidak akan memberi kesan.

Kiasannya, macam memakan makanan yang berzat dicampur dengan racun. Kita tentu dapat mengagak apa yang akan terjadi. Tentulah bukan makanan yang berzat yang berperanan tetapi racun itulah yang kuat menjalar cepat dan aktif dalam badan. Akhirnya, merosakkan seluruh urat saraf dan saluran darah serta daging. Badan akan rosak dan sakit-sakit dengan parahnya.

Begitulah juga kalau makanan roh yang baik dicampur dengan makanan roh yang tidak baik. Tentulah makanan roh yang tidak baik itu yang lebih berperanan. Jadi kalau yang hak dan yang batil sama-sama dilakukan, maka yang batil itulah yang akan lebih memberi kesan pada akal, hati serta tindakan lahir.

Oleh kerana itulah Allah berpesan dalam firman-Nya:

Maksudnya: “Apakah kamu percaya dengan setengah dari kitab dan ingkar dengan sebahagiannya. Tidak ada balasan orang yang melakukan demikian melainkan hina hidup di dunia.” (Al Baqarah: 85)

Ertinya, kalau perintah suruh Allah (yang hak) dan larangan Allah (yang batil) dibuat serentak samalah dengan orang yang percaya dengan sebahagian dari kitab dan ingkar dengan sebahagian lainnya. Jadi untuk golongan ini, hukuman yang setimpal di atas kedegilan mereka ini ialah Allah hinakan hidup mereka di dunia lagi.

Terhinanya hidup mereka ini berpunca dari sifat-sifat mazmumah yang masih bersarang dalam diri mereka itu seperti sifat pemarah, ujub, sum‘ah, sombong, keras hati, tamak, hasad, dengki, mengumpat, bakhil, gila dunia, gila pangkat, gila puji dan lain-lain mazmumah lagi.

Sifat-sifat jahat (penyakit-penyakit jiwa) inilah yang menjadikan jiwa tidak tenang, gelisah, keluh-kesah dan tidak bahagia serta boleh merosakkan orang lain dan masyarakat. Tetapi manusia kebanyakannya tidak sedar bahawa sifat-sifat mazmumah yang wujud dalam diri mereka itulah yang menjadi punca tidak adanya ketenangan dan kebahagiaan sekalipun dia seorang raja, pemerintah negara, ulama, pemimpin, orang kaya dan sebagainya. Kerana itulah Allah melarang dalam firman-Nya:

Maksudnya: “Jangan kamu campurkan yang hak dan yang batil.” (Al Baqarah: 42)

Ertinya, dalam kita berbuat baik, jangan dicampur dengan perbuatan yang jahat atau perintah suruh dibuat, perintah larang juga dilaksanakan.

Kesimpulannya, bila membuat atau melakukan yang baik dan yang jahat sekaligus, yang jahat itulah yang akan lebih berpengaruh dan berkesan dalam kehidupan. Akibatnya, kebaikan itu tidak akan jadi apa-apa atau sia-sia sahaja sebab sudah dirosakkan oleh perbuatan yang jahat itu.

07-Sajak1: Nafsu Puas Tapi Jiwa DeritaMon, 2007-12-17 12:54 — admin Engkau lepaskan kehendak nafsumuEngkau rasa puas tapi ingatjiwamu tetap tidak puasHatimu tetap gelisah dan parahKerana hati tidak berbohongbahkan tidak tahu berdustaMulut boleh berbohongSikap kita boleh berpura-puraKita boleh berlagakmacam orang tidak ada apa-apa masalahdemi menjaga wibawaTapi hatimu tidak boleh berpura-puraJiwamu tidak boleh berlagakmacam orang tidak ada masalahMasalah tetap tersimpan di dalam lubuk hatimuEngkau tidak boleh melupakannyaSebagai contoh, untuk memuaskan nafsuengkau maki ibumuTapi hatimu menjerit melolong merasa bersalahEngkau tempeleng isterimu untuk memuaskan hatiMemuaskan hati itu istilah sahajaHatimu tetap menjerit kerana kesalahan itu

Engkau kata dan hina gurumuUntuk memuaskan nafsuEngkau rasa nafsu puasTapi jiwamu menjerit, jiwamu menderita,hatimu menangisHati tidak boleh berbohongHati tidak pandai berlakon dan berdustaKalau yang betul dia tetap terasa betulYang salah tetap dia terasa bersalahHati satu-satunya anggotayang tidak boleh menyorokkan hakikat kebenaranAkhirnya engkau menderitadengan kesalahan engkau sendiriWalaupun luarnya semua engkau boleh berlakonmenutup-nutupnyaSelepas Asar27 – 09 – 1999

07-Sajak2: Kemungkaran Wajib Kita TakutMon, 2007-12-17 12:54 — admin Kemungkaran dan maksiat wajib kita takutKita mesti cemburu selalu dengan kemungkarandan maksiat ituJusteru itulah jalan-jalan dan lorong-lorongnyakena kita tutup dan sekatMenjaga dari penyakit lebih baikdari mengubat penyakitPenyakit rohani lebih merbahaya dari penyakit jasmaniPenyakit jasmani penghapusan dosaPenyakit rohani membawa ke NerakaAwaslah dengan penyakit rohani!Kerosakannya merata, merbahayanyamenjerumuskan orang ke NerakaIa merosakkan agama, bangsa dan negaraJika dibiarkan gejala masyarakat bermaharajalelaDi waktu itu pembangunan akan sia-sia belakaKemajuan tidak mempunyai erti apa-apaKerana pembangunan insanjatuh tertiarap separas bumiInsan lebih pentingdari kemajuan dan pembangunan bendaApabila insan telah rosak, kemajuan dan pembangunanakan menjadi alat perosakYang menggerakkan pembangunandan kemajuan adalah insanJika insan telah rosak, pembangunandan kemajuan akan disalahgunakan

Bangunkanlah insan sebelum membangunkankemajuan dan pembangunanSelepas Asar30 – 05 – 1997

07-sajak3: Tuhan Adalah Segala-galanya Buat InsanMon, 2007-12-17 12:54 — admin Tuhan adalah keperluan di dalam kehidupanDia adalah segala-galanya buat setiap insanMarilah kita gambarkan untuk fahamsiapa sebenarnya TuhanBumi tempat kita tinggal adalah kepunyaan TuhanLangit atap bumidi sana ada matahari,bulan dan bintang ciptaan TuhanUdara yang dihirup penyambung hidupdari detik ke detikanugerah TuhanJantung yang bergerak, enjin kepada badanbuatan TuhanAkal yang digunakan mendapatkan ilmudan untuk berfikiradalah nikmat dari TuhanAnggota lahir yang digunakan setiap waktuuntuk keperluan hidup manusiaadalah Tuhan jadikanRoh atau jiwa kita berperasaan silih bergantiSeperti gembira, sedih, senang dan bencipentadbiran TuhanKita sakit, berusaha makan ubatyang menyembuhkan Tuhan,bukan ubat yang dimakanDi waktu lapar dan haus, kita perlu makanmakanan dan minuman dari TuhanSelepas makan kita rasa kenyangTuhan kenyangkanKita letih selepas bekerja ingin rehatTuhan tidurkantenaga kita kembali semula seperti sediakala106PENDIDIKAN RAPAT DENGANROHANIAH MANUSIAuntuk tenaga bekerjaTuhan pulihkanApabila hendak berhiburdi antaranya Tuhan jadikan jenis lelakidan perempuan

Setiap satu sama lain hibur-menghiburkanRasa terhibur itu adalah dari TuhanUntuk menyambung hidup lahir generasi baruhasil perhubungan lelaki dan perempuanKelahiran itu adalah juga penghiburkepada lelaki perempuan iaitu ibu dan bapaboleh juga mengisi kekosongan jiwa insanDi waktu hubungan suami isteri mula rengganganak adalah pengikat semula yang renggangBegitulah seterusnya kalau kita fikirkandan peka memerhatikanTidak ada yang terlepas dari TuhanKalau begitu, Tuhan adalah sangat diperlukandi dalam kehidupanatau kehidupan adalah peranan TuhanTapi mengapa manusia melupakan Tuhan?Mengapa manusia tidak merasakanTuhan berperanan?Kerana itulah Tuhan hukum manusiaTerasa kekosongan jiwaJiwa gelisah aja sekalipun berkuasa dan kayaTakutilah Tuhan, cintailah DiaTuhan adalah sangat diperlukanTuhan adalah segala-galanyabuat manusia di dalam kehidupan

08 Ilmu Rohani Adalah Ilmu RasaMon, 2007-12-17 12:54 — admin

Ilmu rohani juga dikatakan ilmu rasa (zauk) kerana perbahasan ilmu ini adalah mengenai rasa. Yakni rasa-rasa atau perasaan semula jadi yang bertapak di hati sama ada rasa positif atau rasa negatif. Rasa ini berhubung kait dengan roh. Bila ada roh, adalah rasa. Bila roh tidak ada seperti jamadat (seperti batu, pasir, besi), rasa pun turut tidak ada padanya.

Ertinya hakikat rasa adalah rohnya. Yang rasa marah itu adalah roh. Yang rasa sakit adalah roh. Yang rasa angkuh pun roh. Yang rasa sabar dan rasa sayang adalah roh. Begitulah seterusnya rasa-rasa yang lain. Sebab itulah ilmu roh ini juga dikatakan ilmu rasa.

Rasa positif seperti cinta, berani, ikhlas, kasih, sabar dan lain-lain, semuanya dirasa oleh roh di dalam jasad. Begitu juga dengan rasa negatif seperti kecewa, marah, angkuh, hasad dan lain-lain lagi. Ini juga berhubung kait dengan roh.

Rasa positif (mahmudah) yang bertapak di hati itu akan lahir pada sikap atau pada anggota lahir yang akan bertindak melakukan macam-macam kebaikan. Manakala rasa-rasa negatif (mazmumah) juga akan lahir pada sikap atau pada anggota lahir, yang mana ia juga akan bertindak secara negatif pula.

Di sini kita akan bahaskan tentang ilmu rasa sehingga rasa positif dan negatif yang bertapak di hati itu benar-benar dapat dirasakan, bukan sekadar diakal-akalkan. Dengan itu, sifat-sifat mahmudah dapat dimiliki (dirasai) dan dapat disuburkan. Manakala sifat-sifat mazmumah pula dikenal pasti dan dikikisbuangkan.

Mungkin selama ini kita baru tahu (sekadar akal) tentang sifat- sifat mahmudah dari ilmu yang kita pelajari tetapi kita belum benar-benar merasai (di hati) sifat-sifat mahmudah itu. Begitu juga dengan sifat-sifat mazmumah, kita sekadar tahu adanya sifat-sifat itu tetapi buat acuh tak acuh sahaja hinggakan tidak serius berusaha membuangnya dan menggantikannya dengan sifat-sifat mahmudah.

Melalui kaedah roh melihat roh, rasa-rasa positif atau negatif ini dapat dikesan. Setelah dapat dikesan serta dapat pula disuburkan melalui mujahadah dan latihan-latihan secara istiqamah, maka perasaan-perasaan mahmudah yang bertapak di hati itu akan mampu mengubah anggota lahir manusia atau tindaktanduk atau tabiat untuk melakukan kebaikan-kebaikan. Yakni ia menjadi motor (pendorong) atau kuasa untuk seseorang itu berbuat baik.

Umpamanya, rasa ikhlas dalam hati akan menjadikan seseorang itu ikhlas di dalam perbuatannya. Rasa kasih menjadikan dia berkasih sayang dengan manusia. Rasa tawakal dalam hati menjadikan dia seorang yang menyerah diri pada Allah dalam setiap kerjanya. Rasa rindukan Allah dalam hatinya menjadikan dia perindu Allah dan sanggup berkorban apa saja demi Tuhan. Rasa takutkan Allah menjadikannya gementar apabila mendengar nama-Nya disebut dan dia akan menjauhkan segala larangan-Nya. Rasa yakin dengan janji-janji Allah menyebabkan dia terhibur dengan kebenaran dan tahan dengan ujian.

Sehingga lahirlah dalam kehidupan seharian kebaikan-kebaikan yang terserlah seperti dia akan jadi orang yang ikhlas, tawadhuk, berkasih sayang, pemurah, tawakal, sabar, redha, baik sangka, pencinta dan perindu Allah, sangat sensitif dengan dosa dan kesalahan, suka mengutamakan orang lain dan lainlain sifat mahmudah lagi.

Firman Allah:

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu adalah mereka yang apabila disebutkan nama Allah, maka gementarlah hati mereka dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, bertambahlah keimanan mereka (kerananya) dan kepada Tuhanlah mereka bertawakal.” (Al Anfal: 2)

Sabda Rasulullah SAW:

1. Maksudnya: Dari Iyadh bin Himar r.a., katanya telah bersabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya Allah telah mewahyukan kepada saya, bertawadhuklah (merendah diri) sehingga seseorang tidak menyombongkan diri terhadap lainnya dan seseorang tidak menganiaya terhadap dirinya.” (Riwayat Muslim)

2. Maksudnya: Daripada Abu Hurairah r.a., katanya Rasulullah SAW telah bersabda: “Tidak kurang harta kerana bersedekah dan Allah tidak menambah pada seseorang yang memaafkan melainkan kemuliaan. Dan tiada seseorang yang bertawadhuk (merendah diri) kerana Allah, melainkan dimuliakan Allah.” (Riwayat Muslim)

3. Maksudnya: Daripada Aisyah r.ha., katanya bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah lunak, tenang dan suka pada ketenangan dalam semua urusan.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

4. Maksudnya: “Sebaik-baik manusia ialah yang dapat memberi manfaat kepada manusia yang lain.” (Riwayat Qudha‘i dari Jabir)

Terlalu banyak sifat mahmudah ini disebut di dalam Al Quran dan Hadis khususnya ditujukan kepada orang-orang mukmin. Tujuannya supaya mereka meyakini kemudian merasainya. Meyakini tidak sama dengan merasai. Meyakini atau mempercayai itu hanya pada akal atau atas dasar ilmu. Ada hujah-hujah dan dalil tentang itu sehingga akal tidak boleh menolaknya. Tetapi merasai itu di hati, iaitu hati menghayatinya serta sangat memberi kesan terhadap sikap hidupnya.

Selama ini kita hanya yakin atau percaya tentang sabar, redha, tawakal, takut, cinta, harap, kasih sayang, pemurah, ikhlas, zuhud, malu, merendah diri, tolak ansur, pentingkan orang lain dan lain-lain lagi. Tetapi ia belum subur di dalam hati dan tidak pernah menjadi pengalaman dalam diri, apalagi merasai hal-hal itu semua. Yakni hati belum lagi menghayatinya dan belum menjadi tabiat diri. Maka ia tidak akan berkesan di dalam sikap diri dan dalam kehidupan.

Seperti yang dikatakan tadi, meyakini sifat-sifat itu tidak sama dengan merasai (menghayati)nya. Dua perkara yang sangat berbeza. Semua orang boleh bercakap atau memperkatakan hal ini, bahkan mempercayainya. Percaya itu di akal tetapi rasa itu di hati.

Untuk mudah difahami biar dibuat satu perbandingan. Seorang yang yakin dan percaya bahawa harimau itu menakutkan tidak sama dengan seorang yang rasa takutkan harimau. Percaya, baru di peringkat ilmu tetapi rasa takutkan harimau itu adalah rasa dan pengalaman. Semua orang bila sebut harimau akan percaya yang harimau itu menakutkannya. Tetapi rasa takut itu belum ada dalam hati.

Bilakah rasa takut itu benar-benar bertapak di hati? Itulah sewaktu terserempak dengan harimau. Spontan saja timbul rasa takut yang amat sangat di dalam hati. Takut yang mungkin tidak terkawal lagi. Ibarat kucing yang sedang menggonggong anaknya, akan terjatuh anaknya dari mulutnya lantaran rasa takut itu terlalu menguasai dirinya. Itulah kesan dari rasa takut. Sedangkan orang yang tidak berdepan dengan harimau, tidak terkesan apa-apa. Walaupun dia tahu yang harimau memang menakutkan.

Demikianlah bandingannya dengan contoh rasa-rasa yang lain. Seperti rasa manis pada gula, tidak dapat dikesan kalau kita cuma tahu yang gula itu manis. Tetapi bila dimakan barulah terasa manisnya. Demikian juga rasa pedas pada cili. Atas dasar ilmu memanglah semua orang percaya yang cili itu mempunyai sifat pedas tetapi belum merasai pedas. Sudah makan cili barulah rasa pedasnya. Selagi tidak dimakan, walaupun kita cukup tahu yang cili itu pedas, pasti tidak akan terasa pedasnya.

Begitu jugalah selama ini, akal atau ilmu kita percaya dan yakin bahawa takut, hebat, sayang, gerun, sensitif, malu, merendah diri, cinta, harap, tawakal dan rindu dengan Allah itu semuanya diperintahkan tetapi kita belum merasainya di dalam hati.

Rasa-rasa ini jika benar-benar bertapak dalam hati, ia akan mendorong anggota lahir manusia bertindak membuat seribu satu macam kebaikan. Dengan kata-kata lain, ia merupakan penghayatan tauhid di dalam hati. Yakni bukan sekadar diketahui oleh akal sebagai ilmu tetapi ia benar-benar dirasai oleh hati.

Setiap ilmu itu kalau sekadar difahami di akal tanpa dirasai oleh hati, maka ilmu itu akan jadi mental exercise semata-mata. Tidak untuk dijadikan tindakan di dalam kehidupan. Jadilah ia bahan perbahasan di dalam kertas-kertas kerja atau teori falsafah sahaja. Ia sekadar menjadi bahan perbincangan di muktamarmuktamar atau seminar-seminar, sebagai perbahasan ilmiah di dalam tulisan-tulisan, sebagai bahan kajian atau tesis atau hanya untuk peperiksaan bagi melayakkan dapat sijil atau degri serta sekadar diperbincangkan. Ternyata ia tidak berlaku dalam sikap dan kehidupan.

Itulah yang berlaku di kalangan sebahagian besar para ilmuan terutama para ulama sekarang ini. Iaitu ilmu menjadi bahan perbincangan semata-mata. Tidak untuk mengubah sikap daripada jahat kepada baik. Daripada tidak berakhlak kepada berakhlak. Daripada sombong kepada merendah diri. Daripada bakhil kepada pemurah. Tidak juga mengubah daripada cinta dunia kepada cinta Allah SWT. Daripada takutkan makhluk kepada takutkan Allah. Daripada sensitif dengan dunia kepada sensitif dengan kesalahan dan dosa atau sensitif dengan Akhirat. Daripada kasar kepada berkasih sayang. Daripada keluh-kesah kepada ketenangan. Daripada penting diri kepada mengutamakan orang lain dan sebagainya.

Ilmu rohani atau ilmu rasa (zauk) ini bukan senang hendak disuburkan ke dalam hati, sekalipun asasnya sudah ada. Selama mana hati tidak dapat dibersihkan daripada mencintai dunia serta sifat-sifat mazmumah yang lainnya, maka selama itulah cinta kepada Allah tidak akan bertapak di hati. Rasa hamba tidak akan terasa. Rasa hebat kepada Allah tidak akan tersemat. Rasa kasih sayang tidak akan berbunga. Rasa rindu jauh sekali. Rasa timbang rasa tidak akan wujud. Rasa pemurah tidak akan ada. Rasa diawasi oleh Allah tidak akan timbul. Rasa sensitif dengan dosa tidak akan bertapak di dalam hati. Rasa senang menunggu janji dari Allah tidak akan ada dan begitulah seterusnya.

Kalau rasa-rasa yang disebut di atas tadi belum bertunjang di hati atau tidak subur di dalam hati (zauk), dengan apa lagi yang akan mendorong manusia untuk membuat kebaikan? Apakah lagi perkara lain yang akan menjadi enjin atau motor yang mampu menolak kejahatan atau mendorong mencetuskan kebaikan? Kalaupun kelihatan ada kebaikan-kebaikan lahir yang dibuatnya, itu bukanlah didorong oleh hati (iman). Tetapi atas dorongan kepentingan peribadi - huzuzunnafsi ( ). Contoh-contohnya:

– Seorang yang menolong orang atas dasar inginkan undinya. – Memberi fatwa untuk hiburkan hati tuan, bukan Tuhan.

– Berkhidmat kepada masyarakat kerana inginkan kemasyhuran.

– Bersedekah kerana nama.

– Membantu kerana hendak mengelak daripada kejahatan manusia.

– Hormatkan orang kerana takutkan kuasanya.

– Beri kasih sayang kerana inginkan bantuan dan pemberiannya.

– Bekerja kerana gaji atau elaun.

– Membanteras kemungkaran kerana diarahkan oleh tuan, bukan kerana itu perintah Tuhan.

– Berseminar atau membentangkan kertas kerja kerana ada peluang-peluang untuk dapat duit yang dicurahkan dalam seminar-seminar itu dan bukan tujuan perlaksanaan.

– Memperkatakan Islam supaya jangan rasa ketinggalan di zaman kebangkitan Islam ini. Atau jangan sampai dituduh orang tidak mengikuti perkembangan semasa dan macammacam desakan kepentingan peribadi (huzuzunnafsi).

Semua itu bukan merupakan kebaikan yang hakiki, tetapi cuma untuk sementara waktu. Ia hanya dorongan luaran, bukan dorongan dalaman. Di sisi Allah, mereka termasuk ke dalam golongan orang yang berpura-pura baik atau bersifat nifak. Di waktu-waktu kepentingan tidak ada, kebaikan itu tidak dibuat lagi. Orang begini biasanya kebaikan yang dibuat itu tidak tahan diuji. Yakni kalau ada ujian dia tidak akan dapat meneruskan kebaikan itu.

Untuk golongan ini Allah SWT ada mengingatkan di dalam firman-Nya:

Maksudnya: “Barangsiapa yang mengkehendaki pahala di dunia saja (maka ia merugi), kerana di sisi Allah ada pahala dunia dan Akhirat. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (An Nisaa’: 134)

CARA MENDAPATKAN ILMU RASA (ZAUK)

Ilmu rohani atau ilmu tasawuf atau ilmu rasa (zauk) ini tidak akan dapat diperolehi dengan hanya diberitahu atau dipelajari saja. Ianya mesti diusahakan melalui beberapa langkah iaitu:

1. Mendapat pimpinan guru mursyid atau guru yang bertaqwa.2. Mengetahui tentang ilmu rohani.

3. Melalui tarbiah atau didikan.

4. Melalui latihan melawan nafsu.

5. Sanggup mujahadah melawan nafsu.

6. Istiqamah bermujahadah.

7. Selalu berfikir tentang dosa dan kelemahan diri di samping berfikir tentang kebesaran Allah.

8. Berdoa mengharapkan pertolongan Allah.

Sebenarnya, lapan cara untuk mendapat zauk ini tiada bezanya dengan cara-cara mendapatkan iman dan taqwa. Sebab zauk ini adalah sama dengan menanamkan iman dan taqwa. Kelainan istilah dan susunan hanya memperlihatkan bahawa proses itu boleh berlaku dalam berbagai cara.

Apa yang berlaku di seluruh dunia hari ini ialah sekolah-sekolah, kolej-kolej, institusi-institusi dan universiti-universiti Islam menyampaikan ilmu semata-mata. Ertinya pelajar-pelajar atau siswa-siswi atau orang ramai hanya diberikan taalim tanpa diberi tarbiah atau didikan, tanpa ada latihan (riadatunnafsi), tanpa bimbingan mujahadatunnafsi, tanpa disiplin-disiplin ibadah tertentu dan tanpa pimpinan terus oleh guru-guru yang terlibat dengan taalim yang mana guru itu pula mesti menjadi contoh. Untuk mendapat guru mursyid memanglah susah terutama di akhir zaman ini kerana bukan mudah untuk menjadi guru mursyid. Iaitu guru yang dirinya itu menjadi model dan contoh.

Guru yang sekadar berikan kuliah ilmu, lepas itu terpulanglah kepada murid untuk faham atau tidak, untuk beramal atau tidak. Esoknya ditambah dengan kuliah ilmu yang baru pula. Guru seperti ini mudah dicari. Begitu juga pelajar-pelajar dan siswa-siswi hanya buka kitab, tutup kitab dan strugglelah sendiri kalau ingin faham atau lulus dalam pelajaran mereka. Hubungan murid dengan guru tidak ada langsung. Lebih-lebih lagi guru-guru itu tidak pula menjadi contoh kepada pelajarpelajarnya. Usahkan guru hendak memimpin murid, dirinya sendiri pun tidak terpimpin. Kalaupun ada kelas tambahan atau tutorial selepasnya, itupun dibuat kerana hendak lulus periksa. Bukan dibuat untuk memimpin dan mendidik murid-muridnya. Jadi bagaimanakah mereka dapat melahirkan anak-anak murid yang terdidik dan berakhlak mulia?

Begitu juga berlaku sebahagian besar di pondok-pondok dan pesantren-pesantren di seluruh dunia hari ini, selepas guru-guru atau ustaz-ustaz mengajar Babul Buyuk (bab jual beli) misalnya, mereka tidak pun berusaha untuk melaksanakan apa yang dipelajari. Seolah-olah Allah suruh belajar untuk tahu sahaja, bukan untuk dilaksanakan. Yang sedihnya kadang-kadang kita lihat, betul-betul di sebelah pondok atau pesantren itu, tersergam kedai orang bukan Islam yang berniaga dan menjadi tempat beli- belah penduduk sekitar pondok itu. Seluruh kakitangan pondok, dari murid-muridnya hingga ke ustaz-ustaznya turut bertumpu ke kedai tersebut. Membantu membangun dan memajukan ekonomi orang bukan Islam.

Sistem ekonomi Islam yang dipelajari tidak pun diusahakan dan ditegakkan. Patutnya hasil pelajaran itu, guru-guru terus melatih murid-muridnya mempraktikkan ilmu dalam kedaikedai kecil yang modalnya diusahakan bersama. Usahakan sampai kaedah perniagaan Islam itu tertegak dan perniagaan yang tidak ikut sistem Islam itu dapat dihapuskan. Sebagaimana Rasulullah SAW berjaya mengatasi ekonomi kapitalis Yahudi di Madinah melalui perniagaan Islam ‘Suqul Ansar’.

Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengannya adalah keras terhadap orang kafir tetapi berkasih sayang sesama mereka.” (Al Fath: 29)

Tetapi mengapa terjadi sekarang ini hal yang sebaliknya? Sebab ilmu yang diberi itu ilmu yang mati (beku). Tidak ada rohnya. Maka kesannya, guru dan murid tidak rasa apa-apa terhadap perniagaan orang kafir itu. Tidak timbul rasa cemburu, tidak rasa tercabar, tidak malu dan tidak ingin berlumba-lumba untuk menegakkan ekonomi Islam bagi menggantikan ekonomi orang bukan Islam itu. Tegasnya, jiwa perjuangan atau jihad fisabilillah tidak ditanam ke dalam jiwa melalui pengajaran yang dibuat. Hasilnya murid tiada upaya untuk memperjuangkan ilmu Allah yang telah diketahuinya. Jadilah umat Islam jumud dan beku.

Jadi, ilmu yang hanya menjadi mental exercise ini tidak akan dapat dihayati oleh hati. Akhirnya lulusan pengajian Islam ini tidak dapat menjadi contoh kepada masyarakat. Hinggakan masyarakat tidak nampak contohnya lagi. Maka berterusanlah masyarakat hidup dalam dunia sekularnya.

Oleh itu menghayati ilmu rasa atau ilmu tasawuf itu sangat penting kepada kaum muslimin kerana ia menjadi pendorong yang kuat kepada kebaikan dan benteng yang kebal kepada kejahatan. Kalau tidak nanti manusia itu ibarat kereta tanpa enjin. Walaupun bodynya baik, cantik dan gagah tetapi ia tidak dapat bergerak ke hadapan atau tidak dapat digunakan atau tidak dapat dimanfaatkan.

08-sajak1: Peranan Hati dan RohMon, 2007-12-17 12:54 — admin Peranan hati atau roh adalah merasaAtau ia adalah perasaan yang berbagai-bagai rasaRasa-rasa itu sama ada positif atau negatifsering datang silih bergantiYang positif di antaranya: rasa malu, gembira,suka, senang, lapang, tenang, percaya,hina, rasa hambaYang negatifnya tentulah banyak pulaDi antaranya: sedih, pilu, benci, jijik, marah,meluat, dendam, dukacita, geram, dengki,takut, bimbang, curiga, hibaSifat yang positifnya hendaklah disuburkanIa sangat manfaat pada diri dan masyarakatIa selamat-menyelamatkan dunia AkhiratPeranan akal lain pulasangat berbeza dengan peranan roh manusiaPeranannya: menerima ilmu,menerima pengalaman

melalui saluran anggota badanMelalui mata, telinga, lidah, sentuhanKemudian disimpan di dalam khazanah akalserta memproses, memperluasdan membuang yang tidak diperlukanSetelah itu ilmu dan pengalaman yang tersimpandikeluarkan apabila diperlukanPerlu itu kerana hendak dilaksanakan,atau ditanyakan atau untuk mengajaratau untuk pemberitahuanPeranan nafsu pula119SAJAKia hanya berkehendak dan merangsangKehendak dan rangsangannyaamat gelojoh dan rakustanpa sempadan atau tidak ada batasnyaKemahuannya luar biasayang halal mahupun yang haramdia tidak kiraYang dibenarkan mahupun yang dilarangkalau boleh hendak dimilikinyaOrang suka atau tidak suka dia tidak peduliyang penting kemahuannya dapat atau berjayaKehendaknya terlalu banyakberbagai-bagai macam kemahuannyaDi antaranya kepada makan minum, pakaian, perempuan,kenderaan, tempat tinggal,perhiasan dan lain-lainnyaSetelah dapat bukan puas pulamahu lagi, hendak lagi hingga matiSungguh buruknya kemahuan nafsutamak dan rakus tidak puas-puasnyaBagaimana nafsumengimplementasikan kemahuannya?Dia gunakan akalMemikirkan kepada apa yang dia kehendakAkal pun mengeluarkan ilmu atau pengalamanuntuk menjayakan kehendak nafsuNafsu pun akan menggunakan seluruh anggota badanberdasarkan ilmumelaksanakan kemahuan nafsuBerjaya atau tidak terletak kepada kepandaian akaldan sejauh mana pula kemampuan badanJadi di sini kita fahambadan lahir peranannya melaksanakankehendak nafsuAnggota lahir hanya menerima arahan nafsuAnggota badan tidak mampu menolaknyakecuali sakit atau cacat atau lumpuh

Maka seluruh arahan nafsutidak dapat ditunaikankerana badan sudah tidak mampu berperananBegitulah peranan setiap anggotayang ada di dalam badan manusiaSama ada anggota batinnyamahupun anggota lahirnyaBegitulah hakikat diri manusiaFaham ilmu yang telah dinyatakan tadimaka fahamlah erti manusiaItulah dia diri kita semuaMenjelang tidur13 – 06 – 2004

08-Sajak2: Apabila Jiwa HidupMon, 2007-12-17 12:54 — admin Apabila jiwa hidup atau jiwa jagaApa sahaja yang dilihat, dirasa, didengar,disentuh menambahkan imanOrang yang jiwanya hidup sangat sensitifdengan TuhanSegala apa yang dialami terhubung terusdengan Khaliqul AlamTuhan sentiasa mengusik-usik perasaannyaApatah lagi setiap yang hebat terasa olehnyakehebatan TuhanSetiap kebesaran yang dilihat terasa olehnyakebesaran TuhanPerjalanan malam dan siang terasa olehnyapentadbiran pencipta alamAir bah, gunung berapi yang meletup, gempa bumiterasa olehnya kekuasaan dan qudrat TuhanSetiap yang berlaku terasa olehnyakehendak TuhanBegitulah orang yang jiwanya hidupRasa bertuhan sentiasa suburBuahnya lahirlah rasa kehambaanyang mendalamTapi apabila jiwa mati atau jiwa buta,apa yang dilihatnya, didengar, dirasadan sebarang kejadiantidak terasa apa-apa lagiBahkan makin membunuh rasa bertuhanRasa bertuhan terus matiSide effectnya ialah rasa kehambaan hilangMaka berlakulah satu malapetaka yang besarkepada manusia di dunia

Apabila rasa bertuhan tidak adaberlaku berbagai-bagai gejala yang tidak sihatPenipuan, penzaliman, rasuah, pembohongan,pembunuhan, penzinaan, perogolanpencerobohan, pecah belah di kalangan manusiadi semua peringkat menjadi-jadiAkhirnya dunia jadi nerakayang menderita manusia jugaMaka musnahlah seluruh kehidupan manusiaSegala kesenangan dan kemewahansudah tidak ada erti apa-apa lagiSelepas Asar20 Muharam 1421H

08-Sajak3: Renunglah Selalu Hati KitaMon, 2007-12-17 12:54 — admin Renunglah selalu hati kitaKerana ia merupakan sumber kebaikandan kejahatanWadah kekufuran dan keimananRebutan di antara malaikat dan syaitanHati perasaannya halusSentuhannya tiada terasaTapi sangat memberi kesandi dalam kehidupan kitaSiapa yang arif perjalanan hatinyaFaham kebaikan dan kejahatannyaBersungguh-sungguh bermujahadahmembuang kejahatannyaDiganti segera dengan kebaikanOrang itu akan selamat dari tipu dayasyaitan dan duniaRamai orang tidak faham perjalanan hatinyasekalipun ulamaTerima sahaja yang baik dan yang buruknyaKemudian merasakan baik semuanyaTiada terasa lagi membuat dosaDi sinilah perlu pimpinan guruyang mengenal hati manusiaSelepas Subuh19 – 11 – 1998

09 Amalan Syariat dan Hakikat Mesti SerentakMon, 2007-12-17 12:54 — admin

Dinul Islam itu adalah satu ajaran yang mencakup seluruh ruang hidup manusia lahir, batin, dunia dan Akhirat. Mengkaji ilmu Islam yang sangat luas ini tidak cukup kalau dibuat setakat beberapa jam sahaja dalam satu minggu sepertimana berlaku di sekolah-sekolah sekular sekarang ini. Sebab itulah hari ini, ramai umat Islam yang tidak tahu betul tentang agama anutannya sendiri sekalipun mereka beranggapan mereka lebih tahu dan faham serta berautoriti kerana mereka lulusan dari universiti Islam. Walhal hakikat sebenarnya, mereka belum mengetahuinya.

Dengan izin Allah saya akan cuba menerangkan serba sedikit tentang selok-belok yang ada dalam ajaran Islam ini. Ajaran Islam itu selain daripada ilmu usuluddin (ilmu yang mengkaji tentang ketuhanan) yang menjadi asas kepada ajaran Islam, terdapat juga ilmu syariat dan ilmu hakikat. Disebut juga keduanya sebagai ilmu feqah dan ilmu tasawuf. Kedua-duanya termasuk perkara yang penting yang turut dituntut oleh Al Quran dan Hadis. Bidang kajian ilmu syariat ialah tentang kehidupan lahiriah manusia.

1. Ilmu Syariat

Definisi ilmu syariat itu ialah: hukum-hakam yang datang daripada Allah, yang disampaikan kepada Nabi Muhammad SAW terdiri daripada lima hukum iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus (mubah).

Dengan hukum-hakam ini, syariat menentukan seluruh kehidupan ini ada yang mesti dibuat, yakni perkara-perkara yang wajib. Ada yang elok dibuat yakni perkara sunat. Ada pula yang mesti ditinggalkan iaitu perkara haram. Manakala yang makruh elok ditinggalkan. Terdapat juga sebahagian daripada kehidupan ini yang boleh dibuat dan boleh ditinggalkan, yakni perkaraperkara yang dikategorikan sebagai harus (mubah) hukumnya. Dengan kata lain, setiap apa sahaja bidang yang kita ceburi di seluruh aspek kehidupan seperti dalam sistem pendidikan, ekonomi, pertanian, kebudayaan, teknologi dan lain-lain sistem hidup, tidak akan terlepas dari lima hukum ini.

2. Ilmu Hakikat

Ilmu hakikat itu bidang kajiannya ialah tentang alam rohani atau hati nurani manusia atau mengkaji tentang sifat-sifat nafsu. Sifat-sifat nafsu yang terdiri daripada nafsu ammarah, nafsu lawwamah, nafsu mulhamah, nafsu mutmainnah, nafsu radhiah, nafsu mardhiah dan nafsu kamilah. Termasuk juga di dalamnya perihal sifat-sifat gerakan serta dorongan hati.

Definisi ilmu hakikat ialah rasa-rasa hati (zauk) atau syu’ur ( ) yang ada di dalam hati atau jiwa manusia yang sifatnya berubah-ubah dari satu bentuk rasa kepada rasa yang lain. Bergantung kepada bentuk-bentuk rangsangan-rangsangan lahir yang mendatangi manusia itu. Ada yang mahmudah dan ada yang mazmumah.

Di antara rasa-rasa hati yang mahmudah (sifat positif) itu ialah ikhlas, cinta Allah, rasa kehebatan Allah, rasa gerun dengan Neraka, rasa berdosa, malu, rasa diawasi, kasih sayang, simpati, merendah diri, yakin, tawakal dan sebagainya. Sementara rasarasa hati yang mazmumah (sifat negatif) itu pula di antaranya riyak, ujub, sombong, pemarah, hasad, dendam, tamak, bakhil, penakut, jahat sangka dan lain-lain lagi.

Rasa-rasa hati yang telah disebutkan di atas sentiasa silih berganti menguasai hati atau roh. Oleh kerana itu, hati sentiasa berbolak-balik. Sebab itulah di dalam kitab, hati berbolak-balik itu dikatakan qalbun ( ). Tidak dinamakan hati itu melainkan kerana berbolak-baliknya. Hati juga wajib bersyariat iaitu menyuburkan sifat-sifat mahmudah. Inilah yang dikatakan syariat batin.

Jelaslah bahawa syariat dan hakikat sama pentingnya. Kita tidak boleh menolak salah satu dan mengambil salah satunya sahaja. Kedua-duanya mesti diamalkan serentak atau berjalan seiring. Oleh itu dalam siri tertib untuk mengamalkan ajaran Islam bolehlah disusun begini:

1. Syariat2. Tareqat

3. Hakikat

4. Makrifat

Ertinya kita mulakan dengan bersyariat, kemudian bertareqat, seterusnya berhakikat dan akhirnya bermakrifat. Semuanya saling berhubungan. Hubungan antara satu dengan yang lain seolah-olah anak tangga pertama dengan berikutnya, hinggalah selesai di anak tangga tertinggi sekali. Maksudnya, mula-mula kita memahami syariat iaitu peraturan-Nya, yakni mengetahui hukum-hakam. Mana yang halal, mana yang haram, yang sunat, makruh dan mubah. Juga sah dan batal sama ada mengenai sembahyang, puasa, jihad, dakwah, ekonomi, pendidikan dan lain-lain lagi. Kemudian apabila kita mengamalkannya bersungguh- sungguh dan istiqamah, ertinya kita telah menempuh jalan- Nya iaitu yang dikatakan tareqat. Yakni mengamalkan apa yang diperintahkan dan meninggalkan yang dilarang secara serius.

Jadi tidaklah salah kalau syariat itu disebut jalan. Cuma belum ditempuhi jalan itu hanya sekadar mengetahuinya terlebih dahulu. Bila jalan tadi telah ditempuh atau digunakan, barulah dinamakan tareqat.

Syariat dan tareqat itu kalau dibuat dengan faham dan dihayati akan berlakulah nanti ahwal (perubahan jiwa) atau perubahan peringkat-peringkat nafsu. Misalnya perubahan rasa kehambaan, rasa cinta kepada Allah, rasa rendah diri kepada Tuhan, rasa tawakal, rasa penyerahan diri, rasa berani, rasa kasih sayang sesama makhluk, rasa redha, rasa sabar, rasa ikhlas kepada Allah dan mahmudah-mahmudah yang lainnya. Atau kalau hendak dinisbahkan pada peringkat nafsu, prosesnya berlaku daripada nafsu ammarah kepada nafsu lawwamah, berperingkat-peringkat sehinggalah ke peringkat kemuncak kebersihan nafsu iaitu nafsu kamilah.

Orang yang mendapat ahwal (perubahan jiwa) secara istiqamah (tetap - tidak turun naik), inilah yang dikatakan telah mendapat maqam. Yakni dia mendapat darjat mengikut sifat mahmudah yang diperolehinya. Biasanya ia berlaku bertahap-tahap. Umpamanya maqam sabar, maqam tawakal, maqam redha sehinggalah kesemua sifat-sifat mahmudah itu diperolehi secara tetap (istiqamah). Boleh jadi ada yang mendapat secara serentak sifat-sifat mahmudah itu. Inilah juga yang dikatakan dia telah mendapat hakikat. Iaitu mendapat intipati Islam (lubbun).

Erti lain maksud hakikat itu ialah batin Islam atau intipati Islam (lubbun). Bilamana hal-hal hakikat tadi dapat dialami secara kekal (istiqamah) berterusan, bahkan makin menebal dan subur, maka akan terbukalah nanti rahsia-rahsia ghaib atau rahsia Allah. Ini sangat sulit untuk digambarkan kecuali dirasai oleh orang-orang yang mengalami dan merasainya.

Sebagaimana lautan dalam yang penuh dengan pelbagai misteri, bukan semua orang dapat mengetahui rahsia di dalamnya kecuali yang ahli tentangnya sahaja. Itupun perlu dibantu dengan peralatan yang canggih, barulah dapat menyelami hingga ke dasarnya. Sehingga terbongkarlah pelbagai rahsia yang tidak pernah diketahui oleh manusia lain selama ini. Kebanyakan orang hanya tahu di permukaannya sahaja.

Hasil berhakikat pula kita akan mendapat makrifat. Iaitu sampai ke peringkat hal-hal hakikat dapat dialami secara istiqamah. Allah akan kurniakan satu peringkat kemuncak yang mana dapat mencapai ke satu

tahap keyakinan yang tertinggi. Di waktu itu, dia telah sampai ke peringkat makrifat, yakni dapat benar-benar mengenal Allah dan rahsia-rahsia-Nya. Gelaran untuk mereka ini lebih dikenali sebagai al ‘arifbillah.

Bandingan adalah seperti berikut. Mula-mula kita semai sebiji benih. Kemudian ia tumbuh menjadi sebatang pokok. Pokok itu akhirnya berbuah dan buah itu bila masak memberikan kita kesedapan rasanya, yang tidak dapat kita ceritakan pada orang yang tidak memakannya. Maka:

biji benih itu umpama syariat. menanam pokok itu umpama tareqat.

buah itu umpama hakikat.

rasa buah itu umpama makrifat.

Sebab itu dikatakan syariat menghasilkan tareqat. Tareqat membuahkan hakikat. Hakikat buahnya adalah makrifat. Semuanya saling melengkapi, perlu-memerlukan, sandar-menyandar dan mesti berjalan seiring. Yang lahir menggambarkan yang batin. Maka kalau dipisah-pisahkan, akan cacat dan rosaklah keislaman seseorang itu. Imam Malik r.hm. berkata:

Maksudnya: “Barangsiapa berfeqah (syariat) tanpa tasawuf (hakikat), maka ia jadi fasik. Barangsiapa bertasawuf (hakikat) tanpa feqah (syariat), maka ia jadi kafir zindik (kafir secara tidak sedar).”

Supaya lebih jelas lagi, mari kita lihat contoh-contoh berikut:

1. Berfeqah tanpa tasawuf

Seseorang itu hanya melakukan amalan-amalan lahir. Katalah semua rukun Islam yang lima itu beres dilakukannya. Ditambah lagi dengan berjuang fisabilillah, berdakwah, belajar, mengajar, menziarah, berkorban dan menutup aurat. Dijaga juga dari melakukan perkara-perkara lahir yang haram dan makruh. Ditambah lagi dengan amalan-amalan sunat. Pendek kata, semua perintah atau larangan lahir ditaati, tetapi amalan batin yakni hatinya tidak diambil pusing.

Dibiarkan saja riyak, ujub, gila nama, ingin glamour, sombong, tamak, bakhil, pemarah, dendam, dengki, cinta dunia dan lain-lain lagi sifat negatif mencorak sikapnya. Inilah dia orang syariat atau orang berfeqah sahaja. Pada pandangan mata lahir, dia seorang yang sangat baik kerana hukum Islam yang lahir sangat dijaganya. Tetapi di sisi Allah orang ini masih berdosa, yakni derhaka pada Allah kerana dia tidak menjalankan syariat batin yang diperintahkan oleh Allah. Lihatlah sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan amalan-amalan kamu.” (Riwayat At Tabrani)

Maka orang yang melanggar syariat batin ini, Imam Malik menjatuhkan hukum fasik. Yakni orang berdosa, kalau mati tanpa taubat akan masuk Neraka tetapi tidak kekal di dalam Neraka.

2. Bertasawuf tanpa feqah

Seseorang yang menjaga hati sahaja, seluruh atau sebahagian dari syariat batin (amalan batin) tetapi menolak dan meninggalkan syariat lahir semua sekali. Katakanlah dia sangat menjagai hati dari hasad, dendam, pemarah, jahat sangka di samping menyuburkan kasih sayang, simpati, tawakal, tawadhuk, sabar

dan lain-lain sifat mahmudah lagi. Tetapi dia tidak melaksanakan rukun Islam yang lima dan lain-lain lagi. Inilah orang yang berhakikat tetapi menafikan syariat. Pada Imam Malik, orang ini dikatakan kafir zindiq iaitu kafir secara tidak sedar. Bila mati tanpa taubat, akan dimasukkan ke Neraka dan kekal di dalamnya. Wal’iyazubillah.

Dalam masyarakat hari ini banyak kita temui mereka yang memisahkan ajaran Islam dan beramal dengan salah satu darinya. Ada yang bersyariat sahaja. Ada yang berhakikat saja. Bahkan ada yang meninggalkan kedua-duanya sekali. Hal ini sebenarnya menyimpang dari ajaran Islam. Islam yang sebenarnya bukan begitu. Ia mesti diamalkan serentak antara syariat dan hakikat. Bila diamalkan, kita akan memperolehi hasilnya iaitu makrifatullah. Seperti sebiji buah, ada yang jadi kulit, ada isi dan ada rasa. Mana boleh kita pisahkan-pisahkan antara ketiga-tiganya. Semuanya mesti bagus, barulah kita mengatakan buah itu bagus. Kalau kulit saja busuk, tentu sudah ditolak orang kerana dikatakan buah itu tidak bagus.

Kesimpulannya, Islam seseorang itu hanya akan sempurna kalau dia mengamalkan syariat, tareqat dan hakikat secara serentak. Maka layaklah ia digelar taslim, yakni tunduk lahir dan batin. Siapa yang tidak sedemikian halnya maka Allah menempelak dengan firman-Nya:

Maksudnya: “Mereka bercakap dengan mulut mereka tetapi tidak seperti dalam hati-hati mereka.” (Ali Imran: 167)

Ciri-ciri yang menyamai sifat orang munafik yang lahirnya lain, dalam hati pula lain. Moga-moga kita diberi hidayah dan taufik dari Allah SWT. Amin.

09-sajak1: Lemah Mengamalkan Syariat BatinMon, 2007-12-17 12:54 — admin Ramai orang boleh melaksanakan syariat lahir,boleh bersembahyang, puasa, zakat,naik haji, baca Al Quran dan lain-lain lagiMengerjakan syariat batin sangat lemahnyaSeperti susah hendak sabar, payah berkasih sayangberat memberi maaf dan meminta maaftidak ada belas kasihan, tidak mudah redhaApatah lagilah rasa bertuhan, rasa rendah dirirasa hina, rasa hamba, rasa berdosa dan bersalahrasa bertimbang rasa dan bertolak ansurKerana itulah akhlak mulia tidak lahirdari orang yang beribadah seperti bersembahyang,puasa, naik haji, baca Al Quranberdakwah dan berjuangPadahal dari syariat batin itulahirlah akhlak yang muliaAkhlak yang mulia itulah pandangan Allahpandangan Rasul dan pandangan manusiaOrang yang bukan Islam masuk Islamkerana akhlak yang muliayang ada pada umat Islam

bukan kerana banyak ibadahnyaOrang Islam yang lemah agamanyaakan sedar dan insafkerana melihat akhlak mulia orang Islamyang bermujahadah dan bersyariatHari ini payah orang hendak masuk Islamkerana bunga diri tidak ada pada umat Islamiaitu akhlak yang muliaOrang Islam yang liar susah hendak diinsafkankerana orang yang lahirnya beragama puntidak ada akhlak yang muliaBahkan orang takut dan bencidengan Islam dan umat IslamIslam hanya tinggal kulit sahajaIsi tidak ada, penghayatannya atau rohnya kosonghanya tinggal rangkaBangkai bernyawaHanya tinggal bangkai dan tulangyang masih berjalan macam hantu jerangkungyang menakutkanMenakutkan manusiaorang lari dari Islam,kerana perbuatan umat IslamKerana memburukkan Islamyang sudah tidak asli lagioleh penganut-penganutnyaMenjelang Asar01 – 07 – 2003

09-Sajak2: Konsep IbadahMon, 2007-12-17 12:55 — admin Konsep ibadah sudah terpesongdaripada makna asalnyaTujuan ibadah terutama sembahyanghendak menebalkan rasa kehambaanIbadah dibangunkan supaya subur rasa rendah diri,takut, malu, rasa bertuhan, rasa lemah,harap, rasa diawasi, rasa dikuasai, rasa hina,rasa dilihat, rasa didengarApa yang telah disebutkan tadisebahagian sifat-sifat kehambaanKalau dari perbuatan ibadahtidak lahir rasa kehambaanBilakah lagi seorang hamba hendak merasaperasaan hamba di dalam jiwa?Di masa berniaga, di masa bertani,di masa pejabat, di masa berjalan

sudah tentu tidak mungkin dapatmenajamkan rasa kehambaanJika ibadah tidak menyuburkan rasa kehambaan ibadahtidak akan memberi kesanIbadah yang tidak berkesan tidak akan melahirkanakhlak yang mulia sekalipun banyak ibadahnyaIbadah yang tidak berkesan tidak akan merubah perangaiburuk kepada baikMengapa ibadah tidak berkesan?Ada beberapa sebab di antaranya ibadah itutidak dihayati makna dan perbuatannyaHanya jadi latihan fizikal sahajaIbadah itu dibuat dengan tujuan pahala atau fadhilatkerana Syurga takut NerakaBukan tujuan mengabdikan diri kepada Tuhansebagai seorang hambaTidak hairanlah orang yang beribadah masih mengumpat, menipu, rasuah, menghinapemarah, hasad dengki, tamak, bakhiltidak sabar, tidak berkasih sayang,tidak redha, tidak pemaaf dan lain-lainnyaAda lagi cara Tuhan hendak merasakan hamba iturasa kehambaanIaitu ujian-ujian yang berbagai-bagaibentuk dan ragamDi antaranya sakit, miskin, bencana alamorang benci, harta kena curi dan lain-lain lagiSupaya hamba itu rasa lemahnya diritidak ada kuasa,tidak mampu menolak yang dibencinyaTidak mampu menolak takdir TuhanTerasalah Tuhan itu Maha BerkuasaMaha Hebat yang patut ditakutiTapi dari ujian yang bermacam-macam ragamtidak melahirkan sifat hamba? Mengapa?Kerana tidak kenal Tuhan, tidak kenal peranan TuhanTidak ada ilmu tentang Tuhantidak tahu hikmahnya perbuatan TuhanMaka sebab itulah daripada ujiantidak mampu bersikap seorang hambaIbadah pun tidak memberi kesan yang positifkepada peribadiUjian pun demikian juga tidak mendidik manusiaKerana kedua-dua aspek tadi sudah disalah ertiIbadah dengan tujuan melahirkan rasa kehambaanbukan untuk mendapat pahalaUjian dengan tujuan didikan dan keinsafanbukan untuk kecelakaanMenjelang Asar14 – 06 – 2004

09-Sajak3: Beza Kenal Tuhan dengan Kenal Syariat-NyaMon, 2007-12-17 12:55 — admin Tidak sama Islamnya seseorangyang dimulai dengan mengenal Tuhandengan yang dimulai mengenal syariat-NyaGolongan yang pertamakalau bersyariat sangat dihayatinyahingga rasa bertuhan sangat menunjangi jiwanyaHasil bersyariat lahirlah sifat-sifat kehambaanyang begitu ketaraSeperti kasih sayang, tawadhuk, pemalusabar, pemurah, mengutamakan orang laindan maaf-bermaafanPuak kedua mungkin ibadahnya baiktapi penghayatannya tidak adaMereka bersyariat, rasa bertuhan tidak adaNatijah daripada ibadahnyatidak lahir rasa kehambaanBahkan dari ibadahnya subur sifat-sifat mazmumahSeperti pemarah, bakhil, keras hatimementingkan diri, sombong dan riyakSeolah-olah mereka beribadah atau bersyariatterputus hubungannya dengan AllahMereka bersyariat sudah sama tarafnyadengan ajaran ideologiAjaran ideologi mana ada bertunjangkan imanatau terhubung dengan AllahBegitulah orang mengamalkan Islamyang dimulai mengenal syariatSedangkan Tuhan tidak diperkenalkandengan mendalam kepadanyaAkibatnya orang yang bersyariat tidak cintadan takut dengan TuhanDi dalam mereka bersyariat, pada masa yang samakemungkaran dibuatnyaSyariat yang diamaltidak membuahkan akhlak yang muliaHingga Islam yang diamalkantidak kelihatan indahdan cantik di dalam kehidupanKerana itulah orang lain tidak minat kepada IslamApatah lagi yang bukan Islamingin masuk Islam jauh sekaliKerana pengamal-pengamaldan pejuang-pejuang Islamsangat menakutkan merekaKeindahan Islam tidak dapat dilihatdi dalam kehidupan mereka

Selepas Zuhur30 Muharam 1421H

10 Bahaya Menolak Ilmu RohaniahMon, 2007-12-17 12:55 — admin

Kalau diterima tuduhan-tuduhan dari sebahagian orang yang menolak tasawuf atau ilmu rohaniah atau ilmu zauk, ertinya kita telah menganggap syariat Islam itu hanya mengenai kehidupan lahir semata-mata. Seolah-olah tidak ada hubungan langsung dengan soal-soal batin seperti persoalan hati atau roh dan nafsu.

Ertinya sama ada sedar atau tidak, kita mengakui bahawa ajaran Islam itu sama sahaja atau setaraf dengan ajaran-ajaran isme atau ajaranajaran ideologi ciptaan manusia. Yang mana peraturan- peraturan atau hukum-hakamnya hanya mengenai kehidupan yang lahir. Yakni apa yang dapat dinilai oleh mata lahir semata-mata dan tidak ada hubungkait langsung dengan hati atau roh dan nafsu.

Merbahaya sungguh jika kita menolak ilmu rohaniah ini. Tentu kita langsung tidak akan mempedulikan soal hati, nafsu dan hal ehwalnya. Tentu kita tidak akan ambil perhatian tentang kejahatan nafsu dan tidak anggap penting untuk membersihkan diri dan membuang sifat-sifat jahat tersebut. Sekaligus bererti, manusia tidak lagi bermujahadah untuk membaiki diri agar dapat memiliki sifat-sifat mahmudah (sifat terpuji) dan menumpaskan sifat-sifat mazmumah (sifat terkeji).

Untuk menghuraikan lebih terperinci lagi kita bawakan beberapa contoh. Umpamanya, selepas memiliki aqidah, mereka cukup hanya sekadar mempraktikkan Rukun Islam yang lima. Boleh jadi mereka suka juga menambah ibadah-ibadah sunat yang lain. Tetapi di waktu itu mereka tidak akan mempersoalkan lagi tentang soal khusyuk atau tidak, ikhlas atau tidak, riyak dan ujub atau tidak, megah dan sombong atau tidak. Mereka tidak akan ambil berat apakah mereka berbuat kerana nama dan kemasyhuran atau tidak. Apakah ada udang di sebalik batu dan sebagainya dalam mereka mengajar, belajar, berdakwah, berjuang, berkorban, memimpin, menutup aurat dan lain-lain lagi. Walhal inilah perkara yang paling penting yang mesti dijaga.

Begitu juga kalau dia meninggalkan yang haram, dia tidak akan ambil kira yang batin. Apa sebab ditinggalkannya? Adakah kerana takut ditangkap atau kerana takutkan Allah? Takut susah atau takutkan Allah. Takut malu atau takutkan Allah. Takut dihina orang atau takutkan Allah. Yang penting pada mereka, cukuplah perintah buat atau perintah tinggal itu ditaati sesuai dengan syariat. Soal-soal hati di waktu itu tidak usah diambil kira sangat. Peranan hati usah diambil kira lagi. Di waktu dia bertindak itu, kerana atau mengapa hati itu mendorong bertindak begitu, tidak diambil kira. Yang penting ianya sesuai dengan syariat lahir, itu sudah cukup baginya.

Kalau diibaratkan orang membeli buah, dibelinya kerana mempertahankan keelokan kulitnya sahaja tanpa memikirkan soal isinya. Apakah begitu tindakan kita pada realitinya bila kita membeli buah? Tentu tidak! Malanglah kalau kita menerima pandangan ini. Yakni fikir kulit sahaja, tanpa memikirkan isinya. Ini bererti kita menolak sabda Rasulullah dalam Hadisnya:

1. Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan amalan-amalan kamu.” (Riwayat At Tabrani)

2. Maksudnya: “Sesungguhnya dalam jasad ada seketul daging. Kalau baik daging itu maka baiklah seluruh jasadnya. Jika ia rosak, maka rosaklah seluruh jasadnya. Maka ketahuilah, itulah dia hati.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Juga ia menolak sebahagian daripada ayat-ayat Al Quran.

1. Firman Allah: Maksudnya: “Sesungguhnya hawa nafsu sangat mengajak kepada kejahatan.” (Yusuf: 53)

2. Firman-Nya lagi: Maksudnya: “Sesungguhnya mendapat kemenanganlah orang-orang yang membersihkannya dan mendapat kecewalah orang yang mengotorinya.” (Asy Syams: 9-10)

Seterusnya orang yang menolak ilmu rohaniah, mereka akan menafikan adanya ilmu laduni, ilham, kasyaf, firasat, kedatangan hatif ( ) dan pertolongan ghaib. Sedangkan perkara-perkara yang disebut tadi, selain daripada ada disebutkan dengan ilmiahnya di dalam Al Quran dan Hadis, ia juga telah menjadi pengalaman orang-orang soleh zaman dahulu sepertimana yang disebutkan di dalam kitab-kitab muktabar.

Begitulah wahyu Allah dan sabda Rasul-Nya serta hujah sejarah yang ada disebut di dalam kitab, yang menguatkan lagi hujah saya bahawa soal-soal roh atau hati dan nafsu ini mesti diambil kira. Kesimpulannya, pendapat-pendapat ulama yang menolak ilmu rohaniah ini sudah awal-awal lagi tertolak.

10-sajak1: Tujuan Ibadah Mendapat TuhanMon, 2007-12-17 12:55 — admin Tujuan ibadah fardhu dan sunathendak mendapatkan TuhanDari ibadah hendak menyuburkantakut dan cintakan TuhanDari situ akan sentiasa hidup rasa bertuhan inidi dalam jiwa, di dalam kehidupanDi mana pergi teringat-ingatkan sahaja Tuhandi dalam jiwaRasa bertuhan itulah jiwa mempunyai kekuatanKekuatan jiwa itulah yang dikatakan jati diripada hamba TuhanIa menjadi baju besi rohani dan maknawiagar perkara yang negatif pada pandangan, pendengarandan fikiran di dalam kehidupanJiwa tidak dirosakkanJiwa yang tidak dirosakkan oleh keadaan kehidupantidak merosakkan akhlak insanAkhlak yang mulia itu ia adalah hiburanHibur-menghiburkan sesama insanatau sesama hamba TuhanAda orang beribadah, ia dapatkan dirinya sendiri

Dia rasa senang dengan ibadahnyadan rasa selamat kerana ibadahnyaDia pun merasa dirinya orang baikdan nampak orang lain jelekDia rasa mendapat pahaladan merasakan dia orang luar biasaMegah pun datang dengan ibadahnyaSombong tiba kerana ibadahnya143SAJAKRupanya ada orang beribadah,ibadahnya sudah terpesongTujuan ibadah untuk mendapat Tuhan,takutkan Tuhan, cintakan-Nyahingga rasa bertuhan subur di dalam jiwaSide effectnya rasa hambanya pun subur di jiwaRasa hina, rasa malu, rasa lemah,rasa harap kepada TuhannyaTapi dia dapatkan dirinya sendiri,dia rasa bangga dapat pahalaIbadahnya menghilangkan rasa bertuhannyaibadahnya merasakan dia banggaMaka dia tertipu dengan ibadahnyaBahkan dia tidak terasa lagi berdosaBegitulah orang yang beribadahjahil tentang TuhannyaJahil memahami konsep ibadahMaka ibadahnya menjadi bala kepadanyaOrang beribadah beginilah yang masuk Nerakabukan ke SyurgaWal‘iyazubillahOrang beribadah taraf itulahbanyak terjadi di akhir zamanKerana itulah ahli ibadah di zaman initidak ada kesannya di dalam kehidupanMenjelang Maghrib13 – 08 – 2004

10-sajak2: Serius dengan TuhanMon, 2007-12-17 12:55 — admin Ada orang setelah dia dapat menunaikan yang fardhudan yang sunat secara lahirDapat pula meninggalkan maksiat secara lahirdi dalam kehidupannyaDia merasakan bahawa dia telah seriusdengan TuhanDia sebenarnya belum serius

dengan Tuhan PenciptanyaOrang yang serius dengan Tuhan disertakan sekalisentiasa takut dengan-NyaHatinya sentiasa bergelombangdengan kebimbanganSetiap kali selepas mengerjakan ibadahHatinya rasa kesal kerana dirasakanibadahnya tidak sempurnaDia pun memohon ampun kepada TuhanLebih-lebih lagi sekali-sekala terbuat dosaAduh, jiwanya sangat deritaKerana terbuat dosa dia pun bersedekahAtau berkhidmat kepada ibu atau guruatau kawan-kawannyaAtau membaca Al Quran atau dia berzikirAtau berselawat sekian-sekian banyaknyauntuk ibu bapa atau gurunyaJika amalan kebiasaannya tertinggal dia gelisahDia mesti bayarumpamanya menghadiahkan FatihahAtau selawat dan lain-lain lagi kepada gurunyaAtau hari itu dia bersedekah atau berkhidmatdengan manusiaFikirannya sentiasa ke hadapanApa lagilah kebaikan yang hendak dicetuskanKalau dia masbuk sahaja dengan imam145SAJAKHatinya tidak tenang pada hari ituUntuk memujuk hatinyadia akan bayar dengan sedekahAtau sembahyang sunat atau khidmatdan mendoakan gurunyaKalau dia hendak membuat kerja yang besaratau apa-apa hajatDia mesti mengadu dengan Tuhan terlebih dahuluIa akan bertawasul dengan gurunyaSetiap kali dia membuat kejahatanDia akan tutup dengan membuat kebaikanDi samping hatinya sedih dan terseksaDia tidak boleh mendengar ada orang yang susahHatinya gelisah dan dia mesti berusaha menolongnyaKalau dia bersalah cepat-cepat memohon maafDan memberi maafDi atas kesalahan orang kepadanyaBegitulah orang yang serius dengan TuhanMenjelang Maghrib14 – 12 – 1999(06 Ramadhan 1420H)

10-sajak3: Sudahkah Kenal Diri?Mon, 2007-12-17 12:55 — admin Sudahkah engkau kenal diri engkau?Mengenal secara maknawi dan rohaniKerana mengenal diri secara fizikalmungkin mudah dan senangDapatkah engkau kesanilmu yang engkau miliki itusejauh mana nilainya mengikut TuhanSudahkah engkau dapat membacailmu yang engkau miliki itu sejauh manamemberi manfaat kepada agama dan duniaApa engkau rasa dengan ilmu engkau?Engkau berbanggakah atau bersyukurdan merendah diri?Lebih-lebih lagi engkau kenalkahjiwa atau hati engkau?Engkau dapat kesankah jiwa engkautentang mazmumah dan mahmudahnyaBolehkah engkau menilaiapakah yang engkau lintaskandi dalam hati engkau?Kebesaran apa yang engkau rasadi dalam jiwa engkau?Apa engkau rasa bila berbagai-bagai perubahanyang engkau lihat dan rasaKalau engkau tidak perasan ini semuaAtau ia berlalu begitu sahaja,engkau belum kenal diri engkauJika diri engkau tidak kenal,lebih-lebih lagi diri guru engkausudah pasti engkau tidak kenal?!Kalau guru engkau sendiri engkau tidak kenalWah, lebih-lebih lagi Tuhan engkaubelum engkau kenal lagiOleh itu mengapa engkau membesarkan diritidak mahu dipimpin lagi?Diri engkau sendiri pun engkau belum kenal?Engkau mahu berjalan sendiri tanpa pimpinan?Lebih-lebih lagi engkau ada cita-citahendak pimpin orang lain?Jangan! Jangan! Nanti engkau akan sesatdan menyesatkan orang lainNilailah diri engkau!Engkau patut jadi pengikutatau menjadi pemimpin?Kalau engkau hendak jadi pemimpin,engkau mesti kenal sungguh diri engkau

Jika tidak bagaimana engkauhendak kenal diri orang lainMenjelang Maghrib14 – 12 – 1999(06 Ramadhan 1420H)

11 Mengapa Pentingnya Menjaga Roh?Mon, 2007-12-17 12:55 — admin

Lazimnya manusia sangat memberi perhatian dan mengawasi kesihatan fizikal. Pengawasan dibuat dengan seribu satu macam cara. Apabila mengalami sakit atau sebarang gangguan, biasanya tanpa lengah lagi manusia akan segera menemui doktor. Andainya tidak berkesan daripada rawatan biasa, berpindah pula ke doktor atau rawatan pakar.

Anehnya, tidak demikian sikap manusia dalam menghadapi penyakit hati atau rohani. Sama ada manusia mengambil sikap terus tidak peduli langsung atau mereka memandang remeh terhadap persoalan hati atau roh. Padahal kesan dan akibat daripada penyakit hati atau roh bukan sahaja mencetuskan berbagai kejahatan dan kemungkaran malah akan diseksa di Neraka Allah SWT di Akhirat kelak, wal’iyazubillah.

Marilah sama-sama kita lihat mengapa terlalu pentingnya menjaga hati atau roh yang di antaranya seperti berikut:

1. Kerana roh itu kekal atau dikekalkan, tidak seperti fizikal (jasad lahir), ia binasa. Di Akhirat kelak, roh itu akan diberi jasad baru.

2. Roh itulah yang akan menerima atau merasa nikmat atau azab bersama jasad barunya di Akhirat kelak.

3. Ia adalah wadah rebutan antara malaikat dan syaitan yang mana sama-sama ingin mengisi. Malaikat dengan iman, syaitan dengan kekufuran atau malaikat dengan keyakinan, syaitan dengan keraguan.

4. Ia adalah tempat jatuhnya ilham atau ilmu laduni (dapat ilmu tanpa belajar), ia merupakan wahbiah (anugerah) daripada Allah. Akal tempat ilmu nazali (ilmu yang dipelajari).

5. Roh kalau ia bersih, Allah beri ia rasa yang tepat atau firasat.

6. Roh kalau ia terlalu bersih, matanya lebih tajam dari mata lahir atau mata kepala, sebahagian perkara yang ghaib Allah perlihatkan kepadanya. Itulah yang dikatakan mukasyafatul qulub.

7. Roh atau hati adalah raja dalam diri. Kalau hati itu baik, ia akan arahkan tentera-tenteranya iaitu anggota lahir atau jawarih kepada kebaikan. Kalau ia jahat, ia akan arah tenteranya membuat kejahatan.

8. Kerana ia boleh menerima sifat-sifat mahmudah yang dikehendaki dan juga boleh menerima sifat-sifat mazmumah yang dibenci dan dikeji yang sayugianya hendaklah dibuang atau dijauhi.

9. Ia adalah merupakan tempat merasa iaitu susah atau senang, bahagia atau dukacita, rasa sempit atau rasa lapang, rasa keluh-kesah atau tenang, rasa kecewa atau ceria, rasa putus asa atau

harapan yang cerah, rasa benci atau suka, rasa ragu atau percaya, rasa pesimis atau optimis, rasa rindu atau simpati.

10. Sikap jasad lahir atau tingkah laku adalah pancaran dari hati atau roh sama ada baik ataupun buruk.

11. Hati tempat penglihatan dan nilaian Tuhan manakala jasad lahir tempat pandangan makhluk.

12. Hidayah yang lahir, ia adalah punca dari yang batin atau roh atau hati.

13. Sifat mahmudah yang paling terpuji ialah ikhlas, penentu segala amalan seseorang itu diterima atau ditolak ialah bertapak pada roh atau hati, malaikat pun tidak tahu, hanya Allah yang mengetahui.

14. Seseorang yang membuat kebaikan, orang tidak kata baik tangannya, kakinya, tapi orang berkata baik hatinya.

15. Ketahanan yang lahir adalah berpunca daripada ketahanan yang baik yakni roh atau hati.

16. Segala perubahan yang lahir ini berpunca daripada perubahan yang batin yakni roh atau hatinya.

17. Penyakit roh atau hati membawa ke Neraka, penyakit lahir membawa ke Syurga (segala kesusahan dan kesakitan lahiriah merupakan kifarah dosa).

18. Penyakit lahir walau bagaimana teruk sekalipun, ia hanya merosakkan badan, tapi penyakit roh atau hati menghancurkan apa yang ada di dunia ini.

19. Penyakit badan kalau sudah teruk sangat, membawa mati badan, tapi penyakit roh atau hati membawa matinya iman dan Islam.

20. Penyakit badan sakitnya tidak kekal, tapi penyakit roh atau hati seksanya kekal abadi.

21. Penyakit lahir hanya manusia yang benci, tapi penyakit batin Allah benci.

22. Penyakit lahir menguruskan badan, tapi penyakit batin menguruskan iman.

23. Di dalam tidur, adakalanya mendapat alamat di dalam mimpi sama ada secara jelas atau ibarat. Ia diperlihatkan kepada roh, bukan kepada mata kasar.

24. Rasulullah SAW menyuruh takut dengan pandangan mata hati atau pandangan roh. Allah tidak mengatakan agar takut kepada pandangan mata kasar.Maksudnya: “Takutilah firasat orang mukmin, kerana ia melihat dengan cahaya Allah.” (Riwayat At Tarmizi)

25. Penyakit lahir tidak dipandang hina oleh Islam, tapi penyakit batin dipandang hina.

26. Penyakit lahir tidak sampai hilang kepercayaan orang, tapi penyakit batin sampai menghilangkan kepercayaan orang.

27. Penyakit lahir tidak membawa permusuhan, perpecahan dan peperangan, tapi penyakit batin membawa pergaduhan, perpecahan dan peperangan.

28. Roh boleh mengembara tanpa jasad dan dapat melihat perkara- perkara yang ajaib dengan izin Allah.

29. Selepas mati, roh boleh balik ke dunia dan dapat melihat keluarganya, tidak seperti jasad.

30. Penyakit lahir orang simpati, penyakit batin orang tidak simpati.

Oleh kerana pentingnya hati dan roh, maka ia hendaklah dijaga sungguh-sungguh iaitu:

1. Wajib kita memberi makanan yang cukup. Makanannya ialah sembahyang, zikrullah, membaca Al Quran, tasbih, tahmid, selawat, melihat kebesaran-Nya melalui pemandangan dan mengingati mati.

2. Memberi ia pakaian iaitu dengan sifat-sifat taqwa.

3. Jauhkan dari sebarang penyakit seperti marah, bakhil, pendendam, sombong, riyak, ujub dan sebagainya.

4. Muhasabah terhadapnya selalu.

5. Sanggup bermujahadah, membersihkan dan memberi ia makan serta pakaian

11-sajak1:Mengenal Hati dan KeajaibannyaMon, 2007-12-17 12:55 — admin Hati daging adalah sarang atau rumahbagi hati nuraniHati nurani boleh juga dipanggil hati batinHati daging adalah bersifat lahirIa merupakan kajian para doktor perubatanHati nurani yang boleh juga dipanggil rohIa adalah merupakan bahan kajianpara doktor kerohanianSeperti para rasul, nabi-nabi, para walidan ulama-ulama sufiPerbahasan kita di sini adalah hati nurani atau rohKerana ia menjadi pandangan TuhanApakah seseorang itu taat atau derhakaIa merupakan penentuApakah seseorang itu ke Syurga atau ke NerakaIa dianggap raja di dalam diri manusiaBaik raja diri maka baiklah seluruh anggotaJika raja itu jahat maka jahatlah seluruh anggotaKalau ia bersih daripada segala godaan mazmumahMendapat kemenanganlah manusiaSekiranya ia digoda oleh mazmumahGagal dan kecewalah yang empunya diriSungguh ajaib hati di segi sifatnyadan rohaninya serta peranannyaPenuh rahsia, penuh misteri,jarang manusia dapat menyelaminyaIa merupakan khazanah ilmu

dan hikmah yang tersimpanYang datang daripada saluran-saluran jawarih insanSeperti mata, telinga, tangandan lain-lain anggota badanMarilah seterusnya kita mengenal hati nuraniDengan cara kita membuat perumpamaan-perumpamaandan ibarat-ibaratSebagai pendekatan-pendekatanuntuk mudah kita fahamHati ibarat perigi atau kolam yang amat jernihDia akan terus jernih jika dijagaBahkan akan bertambah jernihjika dimasukkan tawas di dalamnyaBadan menjadi sihat dan segarjika diminum dan dibuat mandiTapi ia akan menjadi kotor atau keruhkalau dibiarkan masuk benda-bendayang mengotorkannyaAkan mendatangkan penyakit jika digunakanHati ibarat tanah yang suburjika digemburkan bertambah suburBoleh menumbuhkan berbagai-bagai jenis tanamanyang memberi faedahJika ia menjadi kemarau dan gersangTiada kehidupan yang boleh hidupYang tiada memberi apa-apa faedahkepada makhluk TuhanMenjelang tidur05 – 10 – 2000

11-sajak2: Hati Sebagai WadahMon, 2007-12-17 12:55 — admin Tuhan menganugerahkan kepada engkauhati atau jiwa sebagai wadahIa adalah anggota yang paling pentingdalam diri manusiaTapi malang, atau sungguh sayangEngkau tidak jadikan wadahmenerima hidayahWadah engkau tidak pun engkau isidengan kasih sayangHati sebagai wadahengkau tidak isi rasa bertuhanJiwa engkau sebagai wadahtidak engkau isi rasa kehambaanWadah engkau, engkau kosongkandaripada timbangrasa

dan perikemanusiaanEngkau kosongkan wadah engkaudaripada perasaan-perasaan yang muliaTapi apa yang engkau isikan?Engkau isikan dengan racun-racun mazmumahyang merosakkan manusiaBahkan yang menghancurkan duniaHati engkau tidak engkau jadikan cerminmelihat kebenaranEngkau butakan hati engkauHingga tidak ada lagi rasa bertuhanSetidak-tidaknya engkau merabunkanHingga engkau ragu dengan kebenaranSayang, hati atau jiwa yang paling berhargaYang menentukan engkau manusiayang ada kemanusiaanTapi engkau abaikanTapi yang engkau urus sangatdan engkau belaiAnggota lahir engkau, jawarih engkauAnggota yang akan dimakan ulat dan binasaAnggota yang kekal abadiyang akan dipersoalkanengkau abai dan biarkanPadahal hati tempat pandangan TuhanLepas ekspedisi01 – 10 – 1999

12 Cara Memimpin HatiMon, 2007-12-17 12:55 — admin

Hati mesti dipimpin agar ia menjadi bersih atau baik. Kerana membersihkan hati adalah wajib. Bila ia bersih, akan membersihkan seluruh kehidupan lahirnya. Di antara cara-cara memimpin hati ialah:

Pertama:

Ada ilmu tentang hati atau roh. Tujuannya untuk mengenal sifat-sifat hati yang positif dan yang negatif. Kalau tidak ada ilmu tentangnya, sifat-sifat mazmumah tidak akan dapat dikesan. Apalagi untuk ditumpaskan. Begitu juga dengan sifat-sifat mahmudahnya tidak akan dapat dikesan untuk disuburkan.

Kedua:

Perlu latihan-latihan praktikal melalui:

1. Mujahadatunnafsi2. Istiqamah

3. Tafakur

4. Bergaul dengan orang yang baik-baik

5. Pimpinan mursyid

A. MUJAHADATUNNAFSI

Mujahadatun nafsi itu, di antara caranya ialah dengan menempuh tiga peringkat iaitu:

1. Takhalli ( ) - mengosongkan, membuang atau menyucikan daripada sifat-sifat yang keji.2. Tahalli ( ) - mengisi atau menghiasi dengan sifat-sifat terpuji.

3. Tajalli ( ) - terasa kebesaran dan kehebatan Allah atau sentiasa rasa bertuhan.

Pada ketiga-tiga peringkat ini hendaklah dilakukan dengan mengadakan latihan yang dinamakan riadatunnafsi( ). Yakni latihan melawan atau memerangi semua kehendak-kehendak hati yang jahat, yang didorong oleh hawa nafsu. Cara memeranginya ialah melalui latihan-latihan menolak kemahuan jahat yang ditimbulkan oleh nafsu. Langkah-langkahnya adalah seperti berikut:

1. TAKHALLI

Di peringkat takhalli, kita mesti melawan dan membuang dengan memaksa terus-menerus semua kehendak-kehendak nafsu yang rendah (jahat) dan dilarang oleh Allah. Selagi kita tidak memaksa diri untuk membenci, memusuhi dan membuangnya jauh-jauh secara terus-menerus dari diri kita, selagi itulah nafsu jahat akan sentiasa menguasai dan memperhambakan kita. Rasulullah SAW bersabda:

Maksudnya: “Sejahat-jahat musuh engkau ialah nafsu engkau yang terletak di antara dua lambung engkau.” (Riwayat Al Baihaqi)

Kerana kejahatannya itu, telah ramai manusia yang ditipu dan diperdayakan untuk tunduk dan bertuhankan hawa nafsu. Ini ada diceritakan oleh Allah dengan firman-Nya:

Maksudnya: “Apakah engkau tidak perhatikan orangorang yang mengambil hawa nafsu menjadi Tuhan, lalu dia dibiarkan sesat oleh Allah berdasarkan ilmu-Nya.” (Al Jasiyah: 23)

Apabila nafsu jahat itu dibiarkan menguasai hati, iman tidak akan ada tempatnya. Bila iman tidak ada, manusia bukan lagi menyembah Allah, Tuhan yang sebenarnya tetapi dia akan menyembah hawa nafsu. Oleh itu usaha melawan hawa nafsu janganlah dipermudah-mudah dan dianggap ringan. Ia adalah satu jihad yang besar. Ingatlah sabda Rasulullah SAW pada Sahabat- Sahabat ketika baginda berangkat pulang dari satu medan peperangan:

Maksudnya: “Kita baru balik dari satu peperangan yang kecil untuk memasuki peperangan yang besar.” Bila para Sahabat bertanya: “Peperangan apakah itu?” Baginda berkata: “Peperangan melawan nafsu.” (Riwayat Al Baihaqi)

Melawan hawa nafsu sangatlah susah. Barangkali kalau nafsu itu ada di luar jasad kita dan boleh pula dipegang, senanglah kita picit dan membunuhnya sampai mati. Tetapi nafsu kita itu ada dalam diri kita, mengalir bersama aliran darah, menguasai seluruh tubuh kita. Bahkan ia menjadi sebahagian daripada jasad kita iaitu tubuh yang halus (jismul-latif). Kerana itu, tanpa kesedaran, kemahuan dan paksaan yang

sungguh-sungguh, kita pasti dikalahkannya, kemudian ia peralatkan semahu-mahunya. Untuk lebih jelas, biar saya senaraikan peringkat-peringkat nafsu manusia. Sepertimana iman itu sendiri berperingkatperingkat, begitu juga nafsu. Seseorang yang dapat mengalahkan nafsunya akan meningkat ke taraf nafsu yang lebih baik. Begitulah seterusnya sehingga nafsu manusia itu benar-benar dapat ditundukkan kepada perintah Allah.

Berikut ialah peringkat-peringkat nafsu yang saya senaraikan mengikut aturan tingkatannya:

1. Nafsu ammarah2. Nafsu lawwamah

3. Nafsu mulhamah

4. Nafsu mutmainnah

5. Nafsu radhiah

6. Nafsu mardhiah

7. Nafsu kamilah

Orang yang imannya di taraf iman ilmu, nafsunya berada di taraf yang kedua iaitu nafsu lawwamah. Kita mesti berjuang melawan nafsu itu hingga ia mahu tunduk sepenuhnya pada perintah Allah iaitu paling minima, nafsu mutmainnah. Nafsu mutmainnah ada pada orang yang memiliki iman ayan. Di peringkat inilah sahaja kita akan dapat menyelamatkan diri daripada seksaan Neraka. Ini dinyatakan sendiri oleh Allah SWT dengan firman-Nya:

Maksudnya: “Hai jiwa yang tenang (nafsu mutmainnah), kembalilah pada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diredhai-Nya. Maka masuklah ke dalam jemaah hambahamba- Ku. Dan masuklah ke dalam Syurga-Ku.” (Al Fajr: 27-30)

Di sini saya perpanjangkan lagi, bagaimana mahu membersihkan sifat-sifat mazmumah yang melekat pada hati itu. Sifat-sifat mazmumah yang melekat pada hati sepertilah daki yang melekat di badan. Kalau kita malas menggosoknya, akan bertambah menebal dan kuatlah ia bertapak di badan. Sebaliknya kalau kita rajin meneliti dan menggosoknya, maka akan bersihlah badan. Begitulah mazmumah (daki) hati. Jika kita rajin meneliti dan membersihkannya, maka bersihlah hati itu, malah ia bercahaya.

Bagaimanakah cara membuang sifat-sifat mazmumah dari hati? Tentulah tidak sesenang membuang daki di badan. Ia memerlukan latihan jiwa yang sungguh-sungguh, didikan yang berterusan dan tunjuk ajar yang berkesan dari guru mursyid. Yakni guru yang dapat membaca dan menyelami hati muridnya sehingga dia tahu apakah kekurangan dan kelebihan muridnya itu. Malangnya di akhir zaman ini kita ketiadaan guru mursyid. Ini dinyatakan sendiri oleh baginda Rasulullah bahawa di akhir zaman yang banyak adalah mubaligh tetapi sukar mencari guru mursyid.

Nasib kita hari ini umpama anak ayam kehilangan ibu. Tiada yang akan memandu kita melalui jalan kebaikan yang ingin kita tempuhi. Meraba-rabalah kita. Tetapi bagi orang yang mempunyai keazaman yang kuat untuk membersihkan jiwanya, dia tidak akan kecewa hanya kerana tiada orang yang boleh mendidik dan memimpinnya. Ia akan sanggup berusaha sendiri demi kesempurnaan diri dan hidupnya, sekadar yang termampu. Untuk jelasnya saya buat beberapa contoh, cara membersihkan hati yang jahat ini:

Contoh 1: Rasa Bakhil

Biasanya nafsu mendorong kita bersifat bakhil. Sedangkan bakhil itu dikeji dan dibenci oleh Allah. Kerana Allah mahu kita jadi pemurah. Dalam sebuah Hadis, Rasulullah SAW bersabda:

Maksudnya: “Si pemurah yang jahil lebih dicintai Allah daripada ahli ibadah yang bakhil.” (Riwayat Al Khatib)

Oleh itu kita mesti melawan kemahuan nafsu itu. Paksalah hati memberi atau menderma selalu, terutamanya waktu rasa bakhil itu menguasai diri. Yang paling baik, waktu duit tinggal sedikit, waktu itulah kita latih berkorban kerana waktu itulah nafsu rasa paling tercabar. Itulah waktu yang sebaik-baiknya untuk menundukkan nafsu. Sedangkan waktu kita kaya, fungsi menderma tidaklah sebagai riadah melawan nafsu tetapi perbuatan itu sekadar dapat pahala.

Katakanlah kita sedar bahawa pada diri kita ada sifat bakhil. Kita pun tahu bahawa Allah tidak suka pada orang yang bakhil. Kerana itu kita berazam untuk mengikis sifat yang terkutuk itu. Maka kita perlu cuba membiasakan dan membanyakkan sedekah, memberi hadiah dan lain-lain amalan yang berupa pemberian hak kita kepada orang lain. Agar sifat pemurah menjadi subur dan sebati seterusnya menjadi tabiat kita. Sebagai pendorongnya, kita hendaklah selalu membaca firman-firman Allah dan Hadis- Hadis yang banyak menganjurkan kita berkorban. Di sini dipetik beberapa ayat Al Quran dan Hadis untuk menunjukkan Allah dan Rasul-Nya sangat menganjurkan sifat pemurah itu.

Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul- Nya dan nafkahkan sebahagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya. Maka orang-orang yang beriman di antara kamu dan menafkahkan sebahagian dari hartamu, memperolehi pahala yang besar.” (Al Hadid: 7)

Maksudnya: “Siapakah yang mahu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, maka Allah akan melipat gandakan (balasan) pinjaman itu untuknya dan dia akan memperolehi pahala yang banyak.” (Al Hadid: 11)

Bersabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Orang yang membantu perempuan janda dan orang miskin, samalah seperti berjihad di jalan Allah dan seperti bersolat malam tanpa letih, dan seperti berpuasa siang hari tanpa berbuka.” (Riwayat Bukhari)

Sebenarnya sifat bakhil bukan sahaja ada pada orang kaya dan berharta bahkan orang miskin pun tidak mustahil dihinggapi penyakit ini. Kerana itu dalam Islam bukan sahaja sedekah itu boleh dilakukan dengan harta benda tetapi boleh juga dilakukan dengan cara yang lain. Cara-cara ini dapat mendidik akhlak mulia bagi semua orang, memberi peluang pada orang miskin mengikis sifat bakhil selain turut mendapat pahala sedekah.

Allah SWT berfirman:

Maksudnya: “Perkataan yang baik dan pemberian maaf, lebih baik dari sedekah yang diiringi dengan sesuatu yang menyakitkan (perasaan penerima). Allah Maha Kaya lagi Maha Penyantun.” (Al Baqarah: 263)

Rasulullah SAW pernah memberikan garis-garis panduan berikut dalam satu riwayat Hadisnya:

Maksudnya: “Segala perbuatan yang baik itu sedekah.” (Riwayat Ahmad dan Bukhari dari Jabir)

Maksudnya: “Senyuman kepada saudaramu itu adalah sedekah.” (Mashabi Assunah)

Maksudnya: “Aku khabarkan kepadamu, yang lebih tinggi dari darjat puasa, sembahyang dan sedekah. “Khabarkanlah,” kata Sahabat-Sahabat. “Mendamaikan dua golongan yang bergaduh itu sedekah.” (Riwayat Ahmad dari Abi Dardak)

Dengan menggunakan panduan-panduan di atas, orang yang menyedari ada padanya sifat bakhil, bolehlah cuba melatih diri untuk mengubatnya. Bila ada saja peluang untuk sedekah dan sebagainya, jangan dibiar begitu sahaja. Paksalah hati untuk mengeluarkan harta atau bertindak memberi kebaikan kepada orang lain dengan bermacam-macam cara itu.

Di waktu rasa bakhil itu terasa kuat bergantung di hati, waktu itulah perlawanan mesti dihebatkan. Keluarkan apa-apa yang disayangi itu dengan segera dan sebanyak-banyaknya. Latihan ini akan jadi lebih berkesan kalau kita sanggup mengeluarkan harta itu semasa kita sendiri kekurangan. Katakanlah kita didatangi oleh peminta derma di waktu kita hanya ada RM5 di poket. Waktu itu, paksakan hati supaya mengeluarkan separuh yang ada. Tentulah hati rasa berat tetapi keluarkanlah juga. Insya-Allah, kalau ini dibuat dan sanggup kita buat selalu, kita akan jadi seorang yang pemurah dan rasa bakhil akan lenyap terus dari hati kita. Katakanlah kita ada duit RM10,000 tetapi yang kita dermakan hanya RM10 sahaja, tentu tidak akan berkesan apa-apa di hati kita. Di waktu duit sedikit, rasa bakhil sangat kuat maka waktu itu kita akan rasa berat untuk menderma. Ketika itulah kita perlu lawan sifat bakhil itu. Itulah yang dikatakan latihan. Itulah caranya untuk suburkan sifat-sifat pemurah.

Contoh 2: Sifat Takabur

Sifat takabur (sombong) adalah mazmumah yang wajib sangat dikikis segera. Kalau tidak ia akan menutup semua jalan-jalan kebaikan yang mungkin dibuat oleh seseorang itu. Hampir semua dari kita ada sifat ego atau sombong ini. Untuk membuangnya, amat susah sekali. Imam Ghazali ada berkata bahawa sifat ego itu hampir-hampir mustahil dapat dibuang semuanya dari jiwa manusia. Ada ulama sufi berkata, setelah melakukan latihan melawan hawa nafsu, sifat mazmumah yang paling akhir sekali keluar dari dirinya ialah kibir, sombong atau ego.

Bagaimanapun kita perlu berusaha untuk mengurangkannya. Kita mesti cuba merendah diri dengan memaksa hati untuk merasa dan mengakui kelemahan dan kekurangan kita sebagai manusia biasa. Dalam perselisihan pendapat atau pergaduhan kita dengan orang lain misalnya, cuba rasakan kesilapan itu di pihak kita. Atau paling tidak, akuilah bahawa kita juga turut bersalah. Bukankah ada pepatah mengatakan, “Bertepuk sebelah tangan masakan berbunyi.”

Kalau kita mampu dan berani mengakui kesalahan, akan mampu pulalah kita meminta maaf. Hanya dengan meminta maaf sahaja dosa kita sesama manusia akan terhapus. Oleh itu perlu sangatlah kita melatih diri untuk melawan sifat sombong atau takabur itu.

Latihan yang lebih berkesan lagi ialah kita biasakan diri tinggal bersama dengan orang-orang yang dipandang rendah oleh masyarakat. Orang-orang susah, peminta sedekah, orang cacat dan siapa sahaja yang setaraf, kita dampingi dan gauli. Duduk, bercakap-cakap, minum dan tidur baring bersama mereka hingga kita rasa sama seperti mereka. Waktu itu jiwa ego kita akan berasa kesal, terhina dan terseksa

sekali kerana kita merasakan orang lain semua mengejek dan merendah-rendahkan kita. Biarkan. Bisikkan di hati, “Memang awak ini asalnya miskin dan hina. Berasal dari tanah dan akan menjadi tanah. Datang ke dunia dulu tanpa seurat benang dan sesen wang.”

Kalaulah amalan ini dibiasakan, insya-Allah sifat ego itu sedikit demi sedikit akan dapat kita buang dari hati kita. Alah bisa tegal biasa dan yakinlah ular menyusur akar tidak akan hilang bisanya. Dan ingatlah selalu firman Allah:

Maksudnya: “Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (kerana sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak suka seseorang yang sombong lagi membangga diri.” (Luqman: 18)

Allah berfirman lagi:

Maksudnya: “Hai orang-orang yang beriman, janganlah satu golongan menghina golongan yang lain kerana boleh jadi mereka yang dihina lebih baik dari mereka yang menghina. Dan jangan pula wanita (menghina) wanita-wanita lain kerana boleh jadi wanita yang dihina lebih baik dari wanita yang menghina.” (Al Hujurat: 11)

Janganlah kita berjalan di muka bumi dengan sombong kerana kekayaan kita. Kekuatan kita tentu tidak dapat membelah bumi dan ketinggian kita tetap tidak dapat menyamai bukit. Imam Syafie pernah berkata, “Tidak akan mulia orang yang mengangkat diri dan tidak akan hina orang yang merendah diri.”

Sifat berkasih sayang sesama manusia adalah sifat terpuji yang dituntut oleh Allah. Ia adalah lawan pada sifat sombong, hasad dengki dan berdendam sesama manusia. Untuk mendapat- kannya, kita kena melakukan latihan. Untuk menyayangi orang yang kita sayang itu mudah. Itu bukan latihan namanya. Untuk sayang ayah dan ibu kita, ia tidak perlukan latihan. Memang fitrah semula jadi kita sayang kepada ibu dan ayah. Tetapi yang memerlukan latihan ialah untuk berbuat baik kepada orang yang tidak pernah berbuat baik kepada kita atau berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat kepada kita.

Latihan ini sangat susah hendak dibuat kerana ia sangat bertentangan dengan nafsu. Tetapi kita diminta juga untuk mengusahakannya. Sebab itu Rasulullah ada bersabda:

Maksudnya: “Hendaklah buat baik kepada orang yang buat jahat kepada kamu.”

Biasanya kita hanya boleh berbuat baik dengan orang yang berbuat baik kepada kita sahaja. Kalau ada kawan yang menyinggung kita, kita tidak sanggup berbuat baik kepadanya. Sebab itulah kita kena latih melawan kemahuan jahat itu. Caranya, orang yang kita tidak suka itu, kita ajak makan bersama, ajak berbual, ajak bermesra, ajak berjalan dan lain-lain lagi. Hal ini memanglah boleh membuatkan hati susah sedikit. Tidak mungkin sekali dua kita usahakan, kita terus mendapat hasilnya. Kita kena lakukan latihan ini sepanjang masa. Bila ada peluang melakukannya, teruslah bertindak.

Sanggupkah kita membuat latihan seperti yang telah kita sebutkan tadi? Kalau kita mampu berbuat, kitalah rijal. Kitalah wira kerana sanggup memerangi nafsu. Ertinya sanggup memerangi diri sendiri. Namun ianya bukan mudah. Amat susah. Tersiksa kita dibuatnya. Adakalanya hendak berbuat baik kepada orang yang pernah berbuat baik kepada kita pun amat susah. Betapa pula hendak berbuat baik kepada orang yang pernah berbuat jahat kepada kita. Tentu lebih sulit lagi. Namun melalui latihan yang bersungguh-sungguh, insya-Allah ianya akan dipermudahkan oleh Allah. Allah berfirman:

Maksudnya: “Mereka yang berjuang di jalan Kami nescaya Kami tunjukkan jalan-jalan Kami. Sesungguhnya Allah berserta orang yang berbuat baik.” (Al Ankabut: 69)

Contoh 3: Rasa Takut

Rasa takut yang menguasai hati akan bertindak dalam berbagai bentuk mengikut suasana yang dihadapi. Contohnya, takut jin, takut harimau, takut ular, takut penjahat, takut miskin, takut orang kata, takut menegakkan kebenaran, takut maksiat dan takutkan Allah.

Di antara rasa-rasa takut yang disenaraikan di atas, ada rasa takut yang dilarang syariat dan ada pula rasa takut yang disuruh syariat. Perlu diketahui bahawa kedua-dua jenis takut ini tidak mungkin mengisi hati manusia dalam satu masa. Kalau rasa takut yang dilarang syariat ada dalam hati, maka rasa takut yang disuruh syariat, tidak akan bertapak di hati. Sebaliknya kalau takut yang disuruh syariat mengisi ruangan hati, maka hilanglah pula rasa takut yang dilarang syariat.

Tujuan melawan hawa nafsu yang dianjurkan syariat adalah untuk membuang segala rasa takut yang dilarang, untuk diganti dengan rasa takut yang disuruh. Kemuncak rasa takut yang dikehendaki syariat ialah rasa takutkan Allah, dengan erti takutkan segala azab yang dijanjikan oleh Allah di dunia apalagi di Akhirat.

Untuk itu kita mesti melawan nafsu kita yang takut pada hantu atau momok misalnya. Setiap kali kita terserempak dengan suasana itu, jangan kita mengalah dengan nafsu. Kuatkan hati dan tanamkan keyakinan bahawa Allah sahaja yang layak kita takuti. Yang lain-lain hanyalah makhluk seperti kita dan tidak ada apa-apa kuasa. Untuk lebih berkesan, cuba di waktu tengah malam, kita pergi sendirian ke tanah perkuburan atau ke tempat-tempat yang menyeramkan. Masya-Allah! Tentulah takut. Takut itulah yang mesti kita lawan. Lawan dengan iman dan ilmu. Yakin bahawa tidak ada suatu kuasa pun yang boleh memberi kesan melainkan kuasa dan keizinan Allah. Waktu itu, isikan hati dengan zikrullah. Sedar dan yakinlah bahawa Allah sentiasa bersama dan Allah sangat hampir dengan kita. Allah Maha Melihat dan sedang melihat apa yang kita lakukan. Allah Maha Mendengar dan sedang mendengar apa yang kita katakan. Allah Maha Mengetahui segala masalah yang sedang melanda hati kita. Allah penentu, Allah pemutus, Allah penolong, Allah pembantu, Allah penyelamat dan Allah Maha Kasihan Belas pada hamba-hamba-Nya yang mahu mengikut jalan-Nya.

Maksudnya: “Mereka yang bermuhajadah (berjihad untuk mencari keredhaan Allah) pada jalan Kami, akan Kami tunjukkan jalan-jalan Kami. Sesungguhnya Allah berserta orang yang berbuat baik.” (Al Ankabut: 69)

Lakukan latihan ini dengan tawakal dan doa yang sungguhsungguh, agar Allah merestui dan memudahkan perjalanan kita. Buangkan rasa takut itu dan gantikan dengan ingatan serta keyakinan hanya pada-Nya.

Bagi orang yang ingin menegakkan kebenaran, tetapi takut dikata orang, takut dihina, takut dibuang kerja, takut ditangkap, takut dijel, takut dibenci dan diketepikan, juga wajib bermuhajadah. Lawanlah rasa takut yang begitu dengan bertindak melakukan amalan tersebut. Misalnya kita takut hendak menghantar anak ke sekolah yang terjamin ada pendidikan Islam, dengan alasan takut tidak dapat kerja, takut gelaplah masa depannya di samping takutkan sikap hidup yang konon ketinggalan zaman.

Cara melawannya ialah hantarkan sahaja anak ke sekolah yang ditakuti itu. Kuatkan hati, pejamkan mata, pekakkan telinga dan lepaskan si anak pergi. Apa sahaja yang dibisikkan nafsu dan syaitan itu kita lawan. Jangan dilayan. Tawakal dan berdoa kepada Allah semoga usaha itu direstui dan semoga Allah bukakan jalan-jalan kemenangan kepada kita di dunia dan Akhirat.

Bagi orang-orang yang tidak melawan nafsu, imannya tidak mungkin dapat bertambah. Malah makin berkurang. Sama ada mereka sedar atau tidak, mereka telah diperhambakan oleh nafsu, menempah kecelakaan dan kutukan Allah di dunia dan Akhirat.

Sebenarnya apa yang ditakuti itu, baik jin, mahupun kemiskinan atau penghinaan dari orang lain, pada hakikatnya tidak begitu. Adakah selama ini jin yang mencekik dan membunuh orang? Benarkah orang yang berpendidikan Islam itu miskin dan hina? Benarkah orang yang berpendidikan sekular terjamin hidup dunianya? Cubalah renung dan fikirkan hakikat ini. Kemudian sesuaikan pula dengan firman Allah:

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu tolong Allah, Allah akan menolong kamu dan Dia akan menetapkan kedudukanmu.” (Muhammad: 7)

Demi Allah yang tidak akan mungkir janji, yakinlah bahawa setiap usaha yang bertujuan mencari keredhaan-Nya pasti mendapat jaminan dan dimuliakan. Seperkara yang harus kita sedar bahawa Allah yang Maha Pemurah dan Maha Pengasih itu, sentiasa bersedia untuk menolong sesiapa sahaja dari hambahamba- Nya. Kerana telah ditetapkan-Nya bahawa untuk mendidik hati, menambah iman itu perlu kita banyakkan latihan melawan hawa nafsu, maka Allah sendiri selalu memberi peluang pada kita untuk berbuat demikian.

Mehnah atau ujian dari Allah yang selalu menimpa kita seperti miskin, sakit, kematian, kecacatan anggota, kekurangan rupa paras, lemah dan bodoh, kata nista, hasad dengki orang, bencana alam dan lain-lain kesusahan serta penderitaan itu adalah peluang yang Allah berikan untuk kita bermujahadah. Lagi tinggi taraf iman seseorang, lagi banyaklah mehnah yang Allah datangkan. Demikian maksud sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Bala yang paling berat akan ditimpa pada nabi-nabi, kemudian orang yang paling mulia (selepas nabi), kemudian yang paling mulia selepas itu. Seseorang itu diuji mengikut pegangan agamanya. Jika kuat agamanya beratlah ujiannya. Jika lemah agamanya, maka diuji mengikut agamanya.” (Riwayat At Tirmizi)

Apabila jiwa dihimpit dengan kesusahan-kesusahan, ertinya nafsu tercabar. Nafsu bakhil, sombong, penakut dan lain-lain mazmumah itu menjadi sakit dan terseksa setiap kali ditimpa ujian. Sesiapa sahaja sama ada orang Islam atau bukan Islam, asalkan dia hamba Allah, pasti merasakan hal ini. Bagi orangorang yang beriman, dia sedar maksud Allah berbuat begitu. Setiap kali ditimpa ujian dia cepat-cepat memberitahu hatinya bahawa kalau ia sabar dan redha dengan ujian itu ia pasti akan mendapat satu dari dua yakni:

1. Penghapusan dosa atau 2. Kasih sayang Allah dan pangkat darjat di Syurga

Apabila diyakini sungguh-sungguh, bagi kita yang bertaraf iman ilmu tentu akan sanggup bermujahadah, memaksa nafsu untuk tenang dan merasa tidak ada apa-apa dengan penderitaan itu. Kalau kita miskin, maka pujuklah hati untuk tidak sedih dan susah hati dengan kemiskinan. Kajilah kebaikan yang diperolehi oleh orang miskin, di dunia mahupun di Akhirat. Misalnya di dunia kita beruntung, tidak payah mengurus, tidak payah bertanggungjawab membantu orang lain. Di Akhirat pula hisab akan dikurangkan dan dipercepatkan masuk ke Syurga.

Kemudian ajaklah hati untuk menerima pemberian Allah itu dengan redha, tanpa kesal dan buruk sangka dengan Allah. Yakinlah bahawa Allah cukup tahu kenapa kita perlu miskin. Kita pula sangat lemah untuk memahami hakikatnya apalagi untuk menangkisnya. Ibarat baju kita yang mana ia tidak pernah tahu

kenapa kadang-kadang dibasuh, kadang-kadang digosok, kadang-kadang dijahit, kadang-kadang dipakai dan kadangkadang dibuang. Maka begitulah kita yang jahil tentang rahsia diri dan hati sendiri. Amat munasabahlah untuk kita redha dan sabar dengan ketentuan Allah kepada kita.

Memang di peringkat mujahadah, hati masih sakit dan tidak puas hati. Hanya jagalah supaya kita tidak gelisah, tidak mengungkit- ungkit, tidak mengadu-ngadu serta tidak buruk sangka dengan Allah. Kalau sifat ini dapat dikekalkan, insya-Allah peluang untuk meningkatkan iman adalah besar. Sebaliknya kalau setiap ujian dihadapi dengan keluh-kesah dan gelisah, kebimbangan, tidak sabar dan buruk sangka dengan Allah, bersedialah untuk menanggung kegelisahan jiwa yang perit dan penderitaan di Akhirat yang amat sangat.

Untuk pengetahuan kita, perlu dinyatakan bahawa bagi orang-orang muqarrobin dan nabi-nabi, iman yang tinggi menjadikan mereka lebih senang hidup dalam kesusahan daripada kesenangan. Mereka lebih inginkan kekurangan daripada kecukupan. Sebagai bukti cuba kita lihat doa Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Wahai Tuhan, hidupkan aku di dalam kemiskinan, matikan aku dalam kemiskinan dan kumpulkan aku dalam Syurga bersama orang-orang miskin.” (Riwayat At Tirmizi)

Sayidina Ali dalam sejarahnya pernah ketika dia hanya ada sebiji kurma untuk berbuka puasa, tiba-tiba datang peminta sedekah meminta makanan, terus diberikannya kurma yang sebiji itu.

Seorang perempuan di zaman Rasulullah SAW, yang punya tiga anak lelaki, sanggup melepaskan kesemua anaknya ke medan perang. Dia senyum ketika anak sulung dan anak keduanya mati syahid di medan perang tetapi menangis bila diberitahu anak bongsunya juga syahid. Bila ditanya kenapa dahulu senyum, sekarang menangis? Beliau menjawab: “Aku sedih kerana tiada lagi anak yang boleh aku korbankan untuk jihad fisabilillah.”

Nafsu kita juga selalu membuatkan kita kelu dan takut untuk bercakap bila berhadapan dengan orang-orang besar atau raja. Sedangkan bercakap benar di hadapan raja yang zalim itu adalah dituntut. Rasulullah SAW bersabda:

Maksudnya: “Jihad yang paling utama itu berkata benar kepada penguasa yang zalim.” (Riwayat Abu Daud, Tirmizi dan Ibnu Majah)

Oleh itu kita mesti berusaha dapatkan sifat berani. Untuk melakukannya, mesti biasakan bercakap kebenaran bila semajlis dengan orang-orang besar. Memanglah di permulaannya kita akan rasa gementar tetapi lama kelamaan rasa takut pada makhluk itu pasti hilang. Yang timbul hanya rasa takut pada Allah sahaja.

Tanpa latihan tidak mungkin kita boleh buat peningkatan. Sedangkan latihan itu memang sulit. Kerana kita dihalang oleh nafsu. Rasa takut dan rendah diri itu sudah lama mendarah mendaging. Jadi dengan jiwa tauhid yang kuat dan ampuh bertunjang di hati saja, kita mampu menolak nafsu-nafsu takut dan hina diri itu. Terutama bila berhadapan dengan orang besar atau orang yang berkuasa.

2. TAHALLI

Tahalli bererti menghias. Yakni perkataan lawan bagi takhalli. Sesudah kita mujahadah yakni mengosongkan hati dari sifat-sifat terkeji atau mazmumah, segera pula kita menghiasi hati dengan sifat-sifat terpuji atau mahmudah. Untuk mudah difahami, cuba gambarkan hati kita sebagai sebuah mangkuk yang kotor. Kemudian mangkuk itu dibersihkan. Setelah bersih, jangan dibiarkan ianya kosong. Isikan dia

dengan barang-barang yang berharga dan makanan yang lazat. Begitu jugalah dengan hati yang telah dibersihkan daripada sifat-sifat mazmumah tadi. Janganlah dibiarkan ianya kosong. Mestilah diisi dengan sifatsifat mahmudah pula.

Untuk mengisi hati dengan sifat mahmudah, sekali lagi kita perlu mujahadah. Saya tegaskan sekali lagi, bahawa dalam peringkat mujahadah ini, kita masih berasa berat dan susah. Susahnya memerangi hawa nafsu itu kerana hakikatnya kita terpaksa memerangi diri kita sendiri. Bukankah sebelum ini kita katakan nafsu itu sebahagian dari jasad kita, iaitu jasad halus kita (jismul latif). Maknanya belum ada ketenangan dan kelazatan yang sebenar. Bagaimana hendak lazat kalau terpaksa memerangi diri sendiri. Insya-Allah, kalau kita bersungguh-sungguh, lama kelamaan bila ia sebati dengan hati, di waktu itu akan terasalah lazatnya. Kerana setelah kita bersungguh-sungguh, Allah akan membantu sepertimana janji-Nya dalam Al Quran.

Cara-cara mujahadah dalam tahalli samalah seperti kita mujahadah untuk takhalli. Macamlah juga orang yang buat latihan senaman untuk sihatkan badan. Peringkat awal tentulah terasa letih, menjemukan dan sakit-sakit badan. Tetapi akhirnya nanti, dia akan rasa seronok dan terhibur dengan senaman itu. Begitulah juga dalam riadatunnafsi ini. Ertinya, kita bersenam secara rohaniah. Peringkat awal tentulah jemu dan terseksa tetapi akhirnya ia akan mesra dengan tabiat diri kita.

Misalnya, kita mahu menghiasi hati dengan sifat pemurah. Maka kita mujahadah dengan mengeluarkan harta atau barang kita, terutama yang kita suka dan sayang, untuk diberi pada yang memerlukannya. Mulanya tentu terasa berat dan payah. Tetapi jangan menyerah. Kita lawan. Ingatkan hati bagaimana orang-orang muqarrobin berebut-rebut untuk dapatkan pahala sedekah. Sayidatina Aisyah r.ha. di waktu tiada apa yang hendak dimakan, beliau cuba juga mendapatkan walau sebelah kurma untuk disedekahkan. Begitu kuat keinginan mereka pada pahala dan rindunya dengan Syurga. Mereka berlumba-lumba menyahut pertanyaan Allah SWT:

Maksudnya: “Siapakah yang mahu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, maka Allah akan melipatgandakan (balasan) pinjaman itu untuknya, dan dia akan memperolehi pahala yang banyak.” (Al Hadid: 11)

Setiap kali kita rasa sayang pada harta, setiap kali itulah pula kita keluarkannya. Insya-Allah lama-kelamaan kita akan memiliki sifat pemurah. Begitu juga dengan sifat-sifat mahmudah yang lain seperti kasih sayang, berani, tawadhuk dan sebagainya, perlulah kita miliki. Untuk itu kenalah bermujahadah. Jika tidak, iman juga turut hilang. Sebab iman itu terdiri di atas sifat-sifat mahmudah.

3. TAJALLI

Sebagai hasil mujahadah dalam takhalli dan tahalli , kita akan memperolehi tajalli. Iaitu sejenis perasaan yang datang sendiri tanpa memerlukan usaha lagi. Agak sukar untuk dituliskan atau digambarkan dengan bahasa. Apakah yang dikatakan tajalli? Yang sebenarnya ia adalah sejenis perasaan yang bersifat maknawiah (zauk), yang hanya mungkin dimengertikan oleh orangorang yang mengalami dan merasainya. Sepertilah kemanisan gula, tidak akan dapat digambarkan secara tepat.

Tajalli secara ringkas, secara asas dan secara mudah difahami ialah perasaan rasa bertuhan, rasa dilihat dan diawasi. Hati seakan-akan celik, hidup, nampak dan terasa kebesaran Allah. Ingatan dan rindu penuh tertuju pada Allah. Hati tenggelam dalam kebesaran-Nya atau dalam mencintai-Nya dengan tidak putus-putus lagi. Harapan dan pergantungan hatinya tidak lagi pada yang selain dari Allah. Dirasakan oleh hatinya bahawa seluruh amal bakti yang dibuatnya, adalah kerana dan untuk Allah semata-mata. Atau

hadiah daripada Allah kepadanya. Apa sahaja masalah hidup, dihadapi dengan tenang dan bahagia. Tidak ada pun kesusahan dalam hidupnya. Sebab semua itu dirasa pemberian dari Kekasihnya, Allah SWT. Kalau begitu, bagi orang-orang yang beriman, dunia ini sudah terasa bagaikan Syurga. Kebahagiaan mereka adalah kebahagiaan sejati dan kebahagiaan abadi iaitu kebahagiaan hati.

Setakat ini yang mampu saya gambarkan rasa tajalli yang agak rasional yang boleh dihuraikan secara ilmiah. Yang selebihnya, lemahlah tinta untuk menulisnya. Hanya siapa yang dapat, dia akan merasakannya dan tidak dapat berkongsi dengan orang lain pula. Kalau cuba juga diceritakannya, akan menimbulkan fitnah di sisi orang-orang yang jahil. Sementara orang-orang yang hasad dengki pula akan mengambil peluang menuduhnya sesat, kafir atau zindik. Dalam soal ini ada seorang Sahabat Rasulullah SAW pernah berkata: “Kalau aku luahkanlah apa yang terasa dalam hati ini, orang akan menuduh aku kafir dan lantas membunuh aku.”

B. ISTIQAMAH

Sikap istiqamah (tetap) beramal adalah benteng iman yang keempat. Seseorang yang memiliki sikap ini sebenarnya telah mendirikan benteng untuk mengawal imannya daripada gangguan musuh. Sebaliknya, tanpa sikap ini seseorang telah membuka satu pintu kepada musuh-musuhnya untuk masuk ke hati dan merosakkan imannya. Bagaimana ini boleh terjadi?

Telah saya katakan berulang kali bahawa tujuan ibadah serta membersihkan hati itu adalah untuk membuahkan iman dan akhlak. Kalau tidak begitu, ibadah itu tidaklah bererti apa-apa. Amalan yang membuahkan iman dan akhlak itu adalah benteng yang menjaga iman. Maka melaksanakannya secara tetap dan berterusan akan menetapkan iman dan akhlak itu pada hati kita. Sebaliknya, kalau amalan yang berbuah itu dilakukan sekalisekala dan tidak berterusan, maka tentulah iman itu juga tidak terjamin keselamatannya. Di waktu amalan itu kita lakukan, iman akan tinggi tetapi ketika amalan itu ditinggalkan, iman akan menurun atau merosot.

Oleh itu supaya iman sentiasa ada dan stabil, sikap istiqamah beramal adalah penting. Ia akan bertindak sebagai benteng yang dapat memelihara dan menyelamatkan iman daripada serangan musuh terutama nafsu dan syaitan. Sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Amalan yang paling disukai Allah ialah amalan yang berterusan (berkekalan) walaupun sedikit.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Yang penting dalam beramal ialah mengekalkan amalan itu. Kalau tidak mampu berbuat banyak amalan, cukuplah sedikit, asal dikekalkan (istiqamah), daripada banyak amalan tetapi tidak kekal. Contohnya, membaca Al Quran, cukuplah lima baris sahaja tetapi dibuat tiap-tiap hari daripada lima juz sekali baca tetapi dibuat sebulan sekali. Sembahyang sunat pula, cukuplah dua rakaat tiap-tiap malam daripada seratus rakaat tetapi sebulan sekali. Begitu juga dengan sedekah. Biar hanya 10 sen setiap hari daripada RM10 tetapi setahun sekali.

Kebaikan dari sikap istiqamah ini ialah:1. Amalan yang dibuat secara istiqamah akan berkesan. Umpama setitik air kalau terus-menerus memukul

batu, lamakelamaan akan melekukkan batu. Sebaliknya kalau banjir sekalipun yang datang tetapi hanya sekali datangnya, tentu tidak berbekas pada batu.

2. Tujuan beramal dan membersihkan hati agar iman dan akhlak subur. Setiap kali kita beramal kita akan merasai nikmat buahnya itu. Jadi kalau sesuatu amalan itu kita kekalkan, maknanya kita akan sentiasa dapat menikmati nikmatnya. Nikmat inilah yang akan memelihara iman kita.

3. Musuh kita terutama nafsu dan syaitan tidak pernah rehat daripada memusuhi kita. Dengan istiqamah, barulah seimbang pertahanan kita terhadap musuh-musuh itu. Maknanya kita juga tidak pernah berehat mempertahankan iman dan akhlak kita.

Imam Al Ghazali pernah mengingatkan, “Banyakkanlah olehmu akan amalan yang terasa berbekas di hati.”

Lain orang lain hatinya, maka lain pulalah minat dan kegemaran beramal. Ada orang seronok dengan zikir ‘alhamdulillah’. Maknanya bila sebut ‘alhamdulillah’ terasa di hati lazatnya zikir itu. Maka untuk orang ini banyakkanlah zikir itu. Orang lain pula rasa lazat dengan puasa. Maka banyakkanlah puasa sunat. Begitu juga ada orang yang terasa lazat dengan berfikir. Bila berfikir terasa bertambah iman. Maka banyakkanlah berfikir.

Kebaikan dari sikap ini ialah apabila sesuatu amalan itu dilakukan dengan suka dan rela, ia akan lebih berkesan dan tidak menjemukan. Orang yang beramal kerana terpaksa dan ikut-ikutan atau secara jahil dan tidak faham falsafah ibadah itu, tidak akan memperolehi apa-apa kesan baik. Sebaliknya akan mudah terasa jemu. Orang yang jemu beramal akan putus hati dengan Allah. Bila putus hubungan hati dengan Allah, bermakna orang itu sedang berada dalam kemurkaan Allah. Allah berfirman dalam Hadis Qudsi:

Maksudnya: “Hai hamba-Ku, mengapa kamu jemu beramal sedangkan Aku tidak pernah jemu memberi pahala padamu?”

Allah SWT sentiasa bersedia untuk melimpahkan rahmat dan pahala pada kita tetapi mengapa kita tidak mempedulikan-Nya? Untuk mengelak dari sikap itu, kita mesti berhati-hati dalam beramal. Jangan beramal kerana ikut-ikut orang dan kerana terpaksa. Tilik dahulu hati dan minat kita, kemudian pilihlah amalan yang betul-betul sesuai. Barulah dilakukan amalan itu. Kalau tidak, lama-kelamaan penyakit jemu beramal akan menyerang kita.

Bila jemu, banyaklah perkara yang boleh berlaku. Ada yang langsung meninggalkan amalan itu. Ada pula yang langsung benci dengan Islam. Ada yang kadang-kadang buat, kadangkadang tinggalkan. Sebab itu, banyak berlaku orang lari meninggalkan jemaah Islam, pergi meneruskan hidup yang sesuai dengan kehendak nafsu dan syaitan.

Dalam beramal elok dipraktikkan teori: “Biar sedikit tetapi banyak jenis daripada banyak tetapi satu jenis.”

Mencari keuntungan Akhirat samalah seperti mencari keuntungan di dunia. Di dunia macam-macam yang kita buat seperti berniaga, tanam padi, tanam sayur, tangkap ikan, ternak kambing dan lembu. Kalau satu daripada usaha-usaha itu mengalami kerugian, kita masih boleh bergantung pada usaha-usaha yang lain. Tetapi kalau kerja kita satu jenis sahaja, katakanlah berniaga sahaja, tiba-tiba kita rugi, akan menderitalah kita waktu itu.

Begitulah juga halnya dalam mencari keuntungan hidup di Akhirat. Elok kita beramal banyak jenis selain yang difardhukan seperti sembahyang, puasa, sedekah, zikir, baca Quran, tolongmenolong, berkhidmat, berdakwah dan lain-lain yang dianjurkan oleh syariat. Katalah ada di antara amalan itu tidak diterima oleh Allah, waktu itu masih ada lagi amalan yang lain boleh kita harapkan. Tetapi kalau satu jenis sahaja amalan, tiba-tiba yang satu itu tidak diterima, apalagi yang boleh diharapkan? Oleh itu cuba jangan tumpukan amalan kita pada satu jenis sahaja. Usahakan supaya banyak jenis. Biarlah sedikit asalkan istiqamah.

C. BERTAFAKUR

Seterusnya kita lalui jalan berfikir (tafakur). Banyak ayat Al Quran yang menganjurkan kita berfikir. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Dan mengapa mereka tidak memikirkan tentang (kejadian) diri mereka?” (Rom: 8)

Maksudnya: “Apakah kamu tidak memikirkannya?” (Al An’am: 50)

Maksudnya: “Pada diri kamu mengapa kamu tidak memerhatikannya.” (Az Zariyat: 21)

Berfikir yang dimaksudkan di sini ialah merenung dengan hati dan akal tentang ciptaan Tuhan hingga datang rasa insaf dan terasa kelemahan diri. Misalnya memikirkan rahsia ciptaan alam sehingga terasa kebesaran Allah dan timbul rasa gerun pada kekuasaan-Nya. Seterusnya memikirkan rahsia perjalanan hati yang bergelombang antara berbagai alunan rasa mazmumah dan mahmudah. Yakni tanpa dikontrol oleh kita, dapat kita rasakan satu pentadbiran Yang Maha Agung sedang mengawasi diri kita. Kesannya kita akan rasa sungguh takut untuk menderhakai Allah. Merenung dan berfikir tentang mati, yang tidak pernah ada seorang pun dapat mengelak darinya sehingga timbul rasa ingin beramal secara serius, sekaligus mahu membuat persiapan ke arah itu. Berfikir terus tentang itu semua, insya-Allah hati kita akan dimasuki sifat-sifat mahmudah.

Jadi untuk memiliki sifat-sifat mahmudah mestilah seseorang itu membuat latihan-latihan berfikir seperti berfikir tentang kesalahan diri, tentang dosa dan tentang mazmumah dalam diri. Bawa tafakur dan merenung barulah terasa betapa buruknya mazmumah. Ketika itu barulah mahu menyerah dan menghina diri kepada Allah. Kesannya akan mendorong kita untuk tunduk dan patuh kepada Allah dan perintah-Nya. Mendorong kita menjadi tawadhuk, rendah diri, berlemah-lembut sesama manusia dan memiliki lain-lain sifat mahmudah. Jadi berfikir juga salah satu cara boleh membaiki diri seseorang.

D. BERGAUL

Tarbiah dan didikan juga boleh didapati melalui pergaulan. Imam Al Ghazali r.hm. ada berkata, di antara cara-cara yang praktikal untuk membaiki diri, hendaklah kita bergaul dengan orang ramai. Melalui pergaulan dapat dikesan sifat-sifat buruk kita. Manusia umum biasanya lebih memperkatakan tentang keburukan kita daripada kebaikan kita yang kadang-kadang kita sendiri tidak sedar dan tidak tahu itu satu kejahatan. Jadi bila kita dikata orang, barulah kita tahu akan kejahatan diri. Maka di waktu itu mudahlah untuk membaikinya.

E. PIMPINAN MURSYID

Cara membaiki diri seterusnya ialah melalui pimpinan. Pemimpin atau guru mursyid itu mampu memimpin kerana kelebihannya yakni dia lebih tahu tentang kecacatan dan kelemahan muridnya lebih daripada muridnya mengenali dirinya sendiri. Mengetahui tentang sir dan batin muridnya. Tahu pula membaca hal-hal halus yang ada pada hati seseorang. Pemimpin yang soleh atau guru mursyid itu juga nampak dan boleh menunjuk kelemahan diri kita. Boleh mendidik dan menunjuk ajar. Biasanya cara ini lebih berkesan dan lebih cepat untuk kita membuat perubahan diri. Asalkan kita dapat memberi kepatuhan kepadanya tanpa berbelah lagi. Biasanya dia sentiasa buat teguran kepada pengikut-pengikutnya atau murid-muridnya sama ada secara langsung dengan lisan mahupun dengan perbuatan secara tidak langsung.

Jadi pimpinan pemimpin yang mursyid itu lebih berkesan daripada latihan-latihan lain dalam membaiki diri yakni membaiki roh kita itu. Walau bagaimanapun pelbagai macam latihan lagi boleh dibuat. Terpulanglah kepada kesedaran dan kemampuan kita.

Begitulah ilmu tentang roh atau ilmu rohani. Ia adalah ilmu untuk dapat mengesan sifat-sifat roh sama ada yang mahmudah untuk disuburkan mahupun yang mazmumah untuk ditum181 paskan supaya roh kita ini bersih dan murni. Membersihkan roh atau hati itu mestilah melalui dua peringkat. Peringkat awal dengan mengetahui ilmu dan peringkat kedua melalui latihan. Setelah menempuh kedua-dua jalan ini, dengan hidayah dan taufik daripada Allah, hati atau roh itu akan bersih. Sedangkan hati ini merupakan raja dalam kerajaan diri. Dialah yang mengarah, dialah yang menahan, dialah yang menyuruh dan sebagainya.

Bila mana roh dan hati ini menjadi raja dalam diri, kalau raja sudah bersih, ertinya raja itu sudah baik, maka segala anggota lahir atau jawarih seperti tangan, kaki, mulut, mata, telinga dan lain-lainnya, akan mematuhinya. Walaupun terasa berat, bila hati sebagai raja dalam negara diri sudah memerintah, maka seluruh rakyat dalam dirinya akan mematuhinya.

Ditegaskan sekali lagi, anggota-anggota lahir itu adalah ibarat rakyat dalam negara diri dan hati adalah rajanya. Bila raja baik, seluruh rakyat akan baik. Maknanya seluruh anggota lahir kita ini akan baik. Tetapi bila raja itu jahat, maka dikerahkan pula anggota lahir kita ini untuk buat kerja-kerja jahat.

Bila raja dalam diri baik, baiklah seluruh jawarih, maka jawarihkita ini akan tunduk kepada perintah Allah. Itulah anggota manusia yang bersyariat. Jadi anggota lahir ini boleh bersyariat kerana hati itu bersyariat. Anggota lahir kita ini baik, kerana hati itu baik. Anggota lahir kita ini boleh rukuk dan sujud, kerana hati itu sudah rukuk dan sujud. Anggota lahir ini walau bagaimana susah pun, dia sanggup juga tunduk kepada Allah kerana hati sudah tunduk. Inilah yang dimaksudkan oleh sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Dalam diri anak Adam itu ada seketul daging, kalau baik daging itu maka baiklah manusia, kalau ia rosak maka rosaklah manusia. Ketahuilah itulah hati atau roh.” (Riwayat Bukhari dan Muslim dari Nukman bin Basyir)

Begitu besarnya peranan hati atau roh ini. Ia adalah raja dalam kerajaan diri. Sebab itu Allah memerintahkan hati atau roh mesti dibersihkan. Bersihkan mazmumahnya digantikan dengan mahmudah melalui takhalli, tahalli dan tajalli, sepertimana yang telah dibahaskan.

Jadi baru kita tahu anggota lahir kita ini akan bersyariat bila hati itu bersyariat. Anggota lahir itu baik bilamana hati itu baik. Bila anggota lahir itu tidak patuh kepada Allah atau tidak bersyariat, itu menunjukkan hati tidak baik. Jahatnya berpunca dari hati yang tidak baik. Ertinya raja dalam kerajaan diri ini sudah khianat dan sudah zalim hingga dia menzalimi semua rakyatnya yang ada dalam dirinya, iaitu anggota lahir atau jawarih kita itu.

Jadi kalau hati yang menjadi raja dalam kerajaan diri sudah baik, maka dia akan kerahkan anggota lahirnya sebagai rakyat dalam diri membuat baik. Maka Allah berkata dalam Al Quran:

Maksudnya: “Sesungguhnya mendapat kemenanganlah orang yang membersihkan hatinya (roh atau nafsu). Dan kecewalah orang-orang yang mengotorinya.” (As Syams: 9-10)

Jadi Allah sebut orang yang hatinya baik, dia akan berjaya atau menang dalam hidup. Berjaya di dunia dan berjaya di Akhirat. Mendapat kemenangan di dunia dan mendapat kemenangan di Akhirat. Sebaliknya, kalaulah hati seseorang itu sudah rosak, hatinya kotor hingga mazmumahnya subur, mahmudahnya kurus,

maka hati yang kotor itulah yang akan mengecewakan manusia di dunia lagi. Hidupnya lintang-pukang, haru-biru, tidak ada kasih sayang, tidak ada kemesraan, selalu bergaduh, bergeseran dan krisis hingga membawa peperangan. Maka dengan kerosakan itu tidak ada lagi keamanan di dunia ini. Ini semua adalah hasil atau kesan daripada roh atau jiwa atau hati yang tidak dibersihkan. Akibatnya gagallah hidupnya walaupun dia seorang kaya, seorang raja, seorang pembesar atau seorang alim. Orang yang gagal di dunia, akan gagal di Akhirat. Orang yang kecewa di dunia, akan kecewa di Akhirat. Di Akhirat terjun ke Neraka.

Sebab itu dalam ajaran Islam, membersihkan roh itu amat penting sekali bahkan diwajibkan yakni dengan cara mempelajari ilmu rohaniah atau ilmu mengetahui tentang sifat-sifat roh atau hati. Roh itulah hakikat diri manusia. Ia adalah penentu baik atau jahatnya seseorang itu. Oleh itu bila roh manusia baik, ertinya manusia itu kembali kepada hakikatnya iaitu bersifat seperti manusia. Kalau rohnya diabaikan hingga penuh dengan sifat mazmumah, maka dia tidak kembali kepada hakikatnya. Walaupun rupanya manusia tetapi sifatnya mungkin haiwan atau mungkin syaitan.

Begitulah pentingnya roh atau hati dalam Islam. Begitu penting mempelajari ilmu rohani supaya kita tahu tentang sifat-sifat roh itu. Yang mahmudahnya hendak kita suburkan manakala yang mazmumahnya hendak kita tumpaskan dan dicabutbuangkan. Perbincangan atau perbahasan ini hanya ada di dalam ilmu tasawuf.

12-Sajak1: Mengawal Hati yang BerperasaanMon, 2007-12-17 12:55 — admin

Bukan mudah hendak kontrol hati yang ada perasaanPerasaannya pula sering bertukar gantiPerasaannya yang bertukar ganti ituhendak ditadbir atau hendak didisiplinsungguh sulit sekaliSedangkan hati adalah raja di dalam diriBaik hati, baiklah seluruh rakyatdi dalam diri (anggota lahir)Bukan senang hendak ditadbir hati ketika berperasaanPerasaan sentiasa berubah-ubahDi antara perasaan-perasaan itu: gembira, sedih, pemarah,rasa lapang, rasa senang, megahSelain itu lagi benci, suka, jijik, malu, dendam,ingin nama, ingin dipuji dan lain-lainBukan mudah hendak meletakkansetiap rasa itu apabila datanghendak diletakkan pada tempatnyaBukan senang setiap rasa-rasa ituhendak diselaraskan dengan kehendak TuhanKalau salah letak adalah satu kesalahanHendak diletakkan pula jangan terlebihdan jangan terkurangBiarlah ia berlaku seimbang

Perasaan-perasaan itu pula hendaklah diletakkan:mana yang boleh diteruskan, hendaklah diteruskanMana yang tidak dibolehkan, hendaklah dikekangMentadbirnya adalah amat sulit difahamIa memerlukan ilmu yang seni yang bersifat rohaniBukan mudah juga mana untuk difahamTidak mudah pula mengesan perjalanan hatiSetelah difaham, tidak mudah pula:mana yang boleh, hendak dilepaskanTidak mudah juga mana yang tidak boleh hendak ditahanAdakalanya ia memerlukan muhajadahSama ada hendak diteruskan mahupun hendak ditahanAdakalanya apa yang kita hendak teruskan ituyang kita tidak senangbukan senang hendak diteruskanAdakalanya apa yang hendak kekang ituyang kita senangbukan mudah hendak dikekangAdakalanya yang hendak dikekang merugikan kitaBegitu juga yang hendak diteruskan itu merugikan kitaMemang sungguh sulit hendak kontrol perasaanmengikut kehendak TuhanKecuali orang yang takutkan Tuhan itu tinggi perasaannyaTakutkan Tuhan itulah yang mampu mentadbirperasaan hati yang begitu seniKalau Tuhan belum ada di hati, Tuhan belum ditakutimaka nafsulah yang akan diturutiBukan senang hendak mengkontrol raja di dalam diriYang kerenah raja pula macam-macam yang dia rasaterutama megah, pemarah, hendak nama, senangKalau kerajaan di dalam diriseperti pemimpin atau gurutidak ada wibawaSelalunya tunduk kepada rajayang telah dipengaruhi oleh nafsupenjahat di dalam diri

12-Sajak2: Taqwa Aset Maknawi ke AkhiratMon, 2007-12-17 12:55 — admin Bertaubat mengembalikan kebersihan maknawidan rohani jasaddaripada najis maknawi dan rohaniyang tidak dapat dilihatNajis yang tidak nampak dipandangoleh mata lahir tapi bahayaKembali bersih, Tuhan kasihKalau kotor lagi, bersihkan lagi dengan bertaubatKetentuan Tuhan kepada kita, kenalah redha

Redha ertinya boleh menerima dengan senang hatitidak sedikit pun sakit hatiDi situlah keredhaan TuhanRedha Tuhan sangat mahalnyaBukan senang hendak mendapatkan keredhaan Tuhandi dalam kehidupanSabar ertinya tahan menderita menerima ujian daripadaTuhandaripada sebarang yang kita tidak sukaSekalipun terasa sakit dan peritnya perasaannamun tidak sampai keluh-kesahdan hilang pertimbanganKita tetap tenang di samping mengingatkan dosa-dosamengapa Tuhan menghukum kitadengan kesusahanSabar juga adalah kasih sayang Tuhanpada hamba-hamba-NyaPahalanya juga besarkerana diberi ganjaran tanpa hisabMengorbankan hak kita kerana Tuhandi situlah pahala dan keredhaan-Nya187SAJAKBiasanya hak selalu sahaja manusia pertahankanMempertahankan hak selalu sahaja menjadi masalahkepada manusia di dalam kehidupanKerana hak selalu sahaja berlaku perselisihandan pergaduhanAda orang korbankan hak, di situlah keredhaan Tuhansedangkan orang lain pertahankanSeperti hak masa, hak harta, hak tenagahak giliran, hak perasaanSeberapa banyak hak seseorangyang sanggup dikorbankanItu adalah manusia luar biasawira di dalam pandangan Tuhan, bukan manusiaKorbankan hak adalah sifat bertolak ansurKorbankan hak ada unsur-unsur berlapang dadadan jiwa terbukaKorbankan hak memberi manusiaatau orang lain gembiraKorbankan hak, ramai orang yang senang dan sukaOrang yang sanggup korbankan hakorang yang tidak ada kepentingan peribadi di duniaKorbankan hak boleh melahirkan kasih sayangsesama manusiaAlangkah besar pahala orang yang sanggupmengorbankan hak-haknyaMujahadah adalah sifat yang Tuhan sukaMujahadah itu terseksa kerana Tuhannya

Terseksa kerana memaksa diri dan perasaanmembuat yang dia tidak sukakerana Tuhan mencintainyaTerseksa kerana memaksa diri dan perasaannyameninggalkan apa yang dia sukakerana keredhaan TuhannyaBermujahadah, Tuhan akan tunjukkanjalan-jalan kebaikankepada hamba-hamba-NyaBermujahadah dianggap orang yang membuat baikTuhan suka orang yang membuat baikBermujahadah ertinya sanggup melawan hawa nafsusedangkan orang lain tidak mampu melakukanBermujahadah adalah satu gelanggang perjuanganyang lebih besarsekalipun ruang lingkupnya sempitdaripada berjuang melawan musuh lahirnyaBermujahadah melawan nafsu,ramai orang yang gagalsekalipun para pemimpin dan ulamaKerana itulah orang yang kuat bermujahadahadalah wira Tuhan, bukan wira bangsaTapi tidak glamor, tidak ada namakerana manusia tidak tahu, hanya TuhannyaSiapa yang hendak menjadi wira Tuhanbersungguh-sungguhlah melawan hawa nafsunyaDia adalah wira Akhirat bukan wira duniaSegala yang telah disebutkan tadiia adalah sebahagian sifat taqwaSifat taqwa adalah harta benda, kekayaan, asetyang bersifat maknawi dan rohaniuntuk bekalan di Akhirat sanaSekianlah adanyaMenjelang Zuhur10 – 08 – 2004

12-Sajak3: Menuju Tuhan Perlu Pemimpin Pilihan Tuhan Mon, 2007-12-17 12:55 — admin

Jalan kepada Tuhanadalah bersifat maknawi dan rohaniMata tidak dapat melihatnyaYang melihat dan menilaiadalah akal dan hatiSedangkan jalan raya yang bersifat maddiBoleh dilihat oleh mata,ramai orang yang terjatuh

Atau tersasar ke kiri atau ke kananOleh itu jalan kepada Tuhantidak semua orangboleh memimpin ke arahnyaSekalipun dia seorang yang dikatakan ulamaMungkin yang bersifat maknawiakal boleh menyuluhnyaTapi apabila yang bersifat rohani,ia lebih tersembunyiDan ia adalah peranan hatiJalan kepada Tuhan itu terlalu seninyaKalau seseorang itu bukan pemimpinyang hatinya bersihYang dia dipimpin oleh Allah dan diberi ilhamTidak mungkin dia boleh memimpin manusiamenuju Tuhannya, sekalipun ulamaKerana kebanyakan ulamapakar di dalam memahami lafazdan ayat yang lahirMemahami yang batin ituadalah ulama pilihan TuhanIa merupakan pilihan di kalangan ulamaIa adalah rasul yang bukan rasulatau nabi yang bukan nabiKalau ulama yang bukan bersifat rasul atau nabiMereka juga perlukan pimpinanBetapalah orang awamlebih perlu lagi adanya pemimpinJangan anggap jalan kepada Tuhan ituboleh baca sendiriboleh pimpin diri sendiri tanpa pemimpinKita akan tersesat jalanKenalah ambil perhatian tentang iniSelepas Zuhur09 - 12 - 1999(1 Ramadhan)

12-Sajak: Mujahadah Jalan Menuju AllahMon, 2007-12-17 12:55 — admin Mujahadah adalah satu jalanuntuk seseorang menuju AllahTanpa mujahadah adalah mustahilseseorang hamba sampai kepada-NyaKerana yang menjadi penghalangseseorang itu menuju Allahialah syaitan dan nafsunya

Tapi nafsu adalah lebih menghalangdari syaitan laknatullahKehendak nafsu dengan kehendak Tuhanbiasanya selalu sahaja berlawananDi sinilah perlunya bermujahadahbersungguh-sungguhdan bermati-matianBermujahadah adalah sangat menjemukanBermujahadah adalah terseksadan menyakitkanTapi di sinilah pahalanya yang besardari TuhanBermujahadah adakalanya sangat susahdan payahAda juga dengan rahmat Tuhan bermujahadah dipermudahkanTapi para rasul dan para nabidengan anugerah Tuhan dipelihara TuhanMereka diberi kelebihantanpa mujahadah menuju TuhanMereka itu orang istimewa dan orang TuhanTerlepas daripada syaitandan bebas daripada nafsunyaMereka adalah orang pilihan TuhanKerana mereka hendak dijadikancontoh dan ikutanMereka itu benar-benar orang Tuhan,dan wakil Tuhan

Untuk diikut oleh manusia berbagai-bagai lapisanKita yang bukan rasul dan nabi ini kenalah bermujahadahDi dalam bermujahadah mintalahpertolongan dengan TuhanAgar dibantu Tuhan di dalam bermujahadahmelawan nafsu dan syaitanBertawasullah selalu dengan Rasul dan MursyidnyaMeminta tolong di dalam bermujahadahagar dimudahkan oleh TuhanBermujahadahlah secara istiqamahdan jangan jemu-jemuNanti dengan rahmat Allahmujahadah kita dipermudahkanMenjelang tidur27 - 09 - 1999

13 Bukti-bukti Susahnya Melawan NafsuMon, 2007-12-17 12:55 — admin

Sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Kita baru balik dari peperangan kecil kepada peperangan yang maha besar.” Para Sahabat bertanya: “Peperangan apakah itu ya Rasulullah?” Jawab baginda: “Perang melawan nafsu.” (Riwayat Al Baihaqi)

Melawan nafsu (mujahadah) ini memang susah. Rasulullah ibaratkan lebih susah daripada berdepan dengan peperangan senjata. Dalam bab-bab sebelum ini, kita sudah huraikan betapa sulitnya nafsu itu hendak dikesan dan tersembunyi pula. Sebab itu sesetengah orang tidak dapat mengesannya. Sesetengahnya lagi tidak pernah ambil tahu adanya perkara batin ini. Jadi dia tidak pernah berfikir untuk berperang dengan nafsu sendiri. Golongan ini merasa hairan bila diajak melawan hawa nafsu.

Kata mereka,

“Di mana susahnya hendak melawan nafsu?”

“Betulkah nafsu itu sulit untuk diperangi?”

“Nafsu itu tidak ada apa-apa. Saya tidak ada masalah dengan nafsu saya.”

“Pelik! Mengapa orang kata nafsu itu sangat jahat? Sulit untuk ditundukkan? Ia perlu diperangi? Aku tak faham!”

Untuk golongan ini, agar mudah memahaminya kita cuba buat perbandingan. Nafsu yang jahat itu kita ibaratkan pencuri, perompak dan penyamun. Jadi mencuri, merompak dan menyamun itu memang profesyen mereka. Mereka tidak rasa susah dengan kerja mencuri, merompak atau menyamun sebab kerja-kerja itu memang kerja mereka. Merekalah yang selalu mengganggu-gugat keamanan orang, mencuri, kidnap, pecah rumah, rampas barang orang, larikan anak gadis orang, mengancam nyawa orang, membunuh dan lain-lain lagi. Oleh kerana itu kerjanya, dia tidak terasa susah dan sulit dalam melaksanakan tugas-tugas tersebut. Tetapi yang rasa susahnya ialah orang yang kena curi. Yang rasa terganggu-gugat adalah orang yang kena rompak. Yang rasa huru-haranya adalah orang yang kena samun. Betapa azabnya mereka menanggung.

Hidup dalam ketakutan. Rasa hilang keselamatan. Rasa hilang bahagia sebab harta hilang, rumah musnah, duit habis dikebas hingga jadi papa kedana. Anak isteri dilarikan dan nyawa terancam. Hati susah yang amat sangat. Hilang ketenangan. Makan tidak kenyang, tidur tidak lena. Segala kerja terganggu hingga haru-biru masyarakat. Tidak aman negara. Polis dan orang ramai turut sama susah, terganggu dan terancam. Di195 susahkan, diganggu dan diancam oleh perompak-perompak dan lanun-lanun tadi.

Membendung perompak dan lanun-lanun ini bukannya mudah. Satu kerja yang payah dan sulit. Hendak memusnahkan semua sekali tidak mungkin sebab perompak-perompak ini selalunya bekerja di waktu malam, dalam gelap pekat, di waktu orang sedang tidur nyenyak dan di waktu orang sedang sibuk dan asyik. Dia bekerja bukan terang-terangan tetapi secara senyap- senyap dan berhati-hati. Kerjanya tangkas, cekap dan pakar. Selepas kerja, terus hilang lesap. Dia pandai menyembunyikan diri dengan menyamar macam orang biasa. Hingga manusia susah hendak mengesan dan menangkapnya. Hanya polis yang cekap dan pintar, yang dibantu dengan alatan canggih sahaja yang dapat mengesannya dan sekaligus berjaya menangkapnya. Itulah kerja perompak dan lanun-lanun yang menjadikan semua orang pening, risau, terganggu, tergugat dan huru-hara.

Jadi orang yang terganggu ini akan berdepan dengan tiga kesusahan iaitu:

1. Susah kerana gangguan mereka.2. Susah hendak mengesan siapakah yang mengganggu itu kerana mereka tidak isytiharkan diri.

3. Susah hendak melawan dan memusnahkan pengganggu tadi.

Tetapi perompak-perompak dan lanun-lanun tadi relaks saja. Mereka tidak rasa terganggu atau hilang ketenangan sebab mereka yang mengganggu. Bagi orang yang senyap-senyap bekerjasama dengan perompak-perompak dan lanun-lanun tadi, mana terasa susah. Dia juga tidak susah macam tidak susahnya perompak-perompak tadi. Orang yang beri laluan, orang yang jadi spy dan beri kerjasama dengan perompak-perompak tadi pun tidak rasa susah dan tergugat.

Begitulah tamsilannya nafsu kita yang jahat ini. Jika seseorang itu sudah jadi pengikut nafsu yang jahat itu, dia pun senang hati dengan perbuatan jahatnya. Mana terasa susah lagi kerana telah sama-sama jadi geng jahat. Yang terasa kejahatannya itu ialah orang yang diganggu. Bagi orang yang tidak mahu tunduk dengan kejahatan nafsu dan ingin memeranginya, tentulah dia terasa susah, amat terseksa dan letih untuk memusuhi nafsunya. Kalau tidak benar-benar tekad dan tabah, ia akan kalah dan menyerah sahaja.

Orang yang terasa betapa susahnya melawan nafsu akan berdepan dengan tiga kesusahan iaitu:

1. Susah hendak mengesan nafsu yang abstrak, yang maknawiyah, yang terlalu halus hingga terpaksa mempelajarinya.

2. Bila sudah tahu, kehendak-kehendak hati nuraninya pula terpaksa bertarung dengan kehendak-kehendak nafsunya. Amat susah pula untuk tidak mengikut kehendak-kehendak nafsu.

3. Susah hendak mujahadah terhadap nafsu kerana terpaksa membuat bermacam-macam latihan yang mencabar.

Di sini didatangkan beberapa contoh sebagai bukti susahnya berperang atau bertarung dengan nafsu iaitu:

1. Kalau ada orang mengata, menghina, mengumpat, maki hamun di depan atau di belakang kita, bagaimanakah sikap kita? Bolehkah hati kita rasa senang dan tenang? Mudahkah kita tahan hati kita yang sedang gelojak marah itu? Bolehkah kita diamkan sahaja tanpa sakit hati atau susah hati atau berdendam. Bolehkah kita ucapkan “Assalaamualaikum,” dan tinggalkan mereka dengan senyum manis? Mampukah kita memaafkannya? Tentu tidak mudah. Hati kita tentu sakit dan menderita. Apatah lagi hendak berbuat baik dengan orang yang berbuat jahat terhadap kita seperti kehendak Rasulullah SAW: Maksudnya: “Berbuatlah baik pada orang yang berbuat jahat pada kamu.”

2. Mudahkah kita memaafkan orang yang telah bersalah pada kita? Mungkin telah menghina atau berlaku kasar dengan menengking-nengking kita. Tentu tidak mudah, susah dan pahit. Kerana hati kita sudah dilukakannya selama ini kecuali kita lawan nafsu kita itu.

3. Kita diuji Allah dengan bermacam-macam ujian seperti hidup miskin. Kita sudah berusaha tetapi tidak juga kaya. Kita ingin pandai. Setelah berusaha, kita tidak juga cerdik. Kita gagal peperiksaan. Masyarakat tidak peduli. Dicemuh pula kerana kemiskinan dan tidak ada sijil tinggi. Mudahkah kita tanamkan jiwa besar di waktu itu sehingga kita boleh berdikari dan tidak pedulikan kata-kata mereka itu? Apakah di waktu itu kita boleh menahan perasaan daripada keluhkesah hingga boleh menyerahkan pada takdir? Bolehkah redha dan baik sangka dengan Allah? Hati atau nafsu mana mahu menerima hakikat di sebalik kejadian itu ada pahala yang menunggu?

4. Kita lihat ada orang susah, menderita dan melarat. Mungkin terasa simpati untuk membantu memberi duit padanya. Ini mungkin mudah dan rasa mulia dilakukan kerana orang kata kita baik dan pemurah. Disanjung dan dipuji pula. Tetapi untuk duduk setaraf bersama-sama mereka dan menghiburkan hati mereka, tentu susah. Mampukah kita bergaul dengan mereka? Tidur baring dan makan minum bersama mereka? Bermesra-mesra dengan mereka? Memberi salam mendahului mereka? Tentu tidak mudah. Nafsu terasa hina dan malu. Lebih-lebih lagi kalau kita ada kedudukan, tentu nafsu rasa jatuh wibawanya.

5. Kita ada kelulusan pengajian Islam, mungkin B.A., M.A. atau PhD. Kita tahu bekerja atas tiket ijazah satu perkara yang hina dan keji dalam Islam. Sebab Rasulullah SAW pernah bersabda: Maksudnya: “Barangsiapa menuntut sesuatu dari ilmu ini yang dikehendaki dengannya wajah Allah untuk mendapatkan sedikit dari mata benda dunia, pasti masuk Neraka.” (Riwayat Ibnu Asakir) Sedangkan peluang ada. Terbuka bila-bila masa sahaja. Kelulusan yang kita miliki membolehkan kita menjawat jawatan tinggi dengan gaji dan elaun yang lumayan. Ada pangkat, ada nama, disebut dan disanjung orang. Mungkin jadi mufti, kadhi atau ketua pengarah jabatan Islam. Apakah kita akan tolak tawaran tersebut dengan alasan ingin mencari pekerjaan yang lebih halal seperti berniaga, bertani atau berternak? Tentulah akan berperang dengan nafsu sendiri. Senangkah untuk lepaskan peluang ini? Tentu payah. Nafsu akan terlonjak-lonjak berkehendakkan jawatan dan kedudukan dengan kelulusan agama tadi. Nafsu akan rasa rugi dan bodoh bila menolak peluang merebut kemewahan dunia itu.

6. Kita ada jawatan penting. Ada kuasa untuk luluskan projek- projek untuk kemajuan rakyat. Rakyat memohon dan merayu pada kita. Kita tunaikan. Adakalanya projek yang diminta kita luluskan segera, disogoknya ratusan ribu atau berjuta-juta ringgit atau diumpan dengan perempuan-perempuan cantik serta macam-macam tawaran istimewa lagi. Apakah mudah kita menolak tawaran-tawaran istimewa ini? Tentu payah. Nafsu akan mendorong dan membisikbisikkan supaya peluang keemasan itu jangan dilepaskan. Inilah yang ditunggu-tunggu selama ini. Kawan-kawan yang setaraf sudah lama merasa. Tentu nafsu tidak mahu kalah. Hendak ditolak, orang lain pun buat. Nyatalah sulitnya melawan nafsu ini.

7. Kita seorang peniaga. Bersama-sama kita ada peniagapeniaga lain yang berniaga bersebelahan dengan kita. Perniagaannya sangat maju dan berjaya sedangkan kita sebaliknya, tidak maju dan hampir bangkrap. Apakah mudah untuk menahan nafsu supaya sabar dan redha dengan takdir serta tidak berlaku hasad dengki dengan peniaga yang berjiran dengan kita tadi. Tentu tidak mudah!

8. Kita sebagai petani, sama-sama berkebun dengan jiran kita. Kebunnya menjadi dan subur. Sedangkan kebun kita tidak menjadi dan tidak subur. Hasilnya juga kurang. Pendapatan kita jauh kurangnya berbanding dengan kawan kita tadi yang sudah jadi kaya-raya dengan jualan hasil kebunnya. Apakah mudah kita redha dengan keputusan Allah itu? Apakah boleh kita membendung nafsu kita supaya tidak hasad dengki dengan jiran kita itu. Tentu sulit!

9. Kita seorang pendakwah. Kita berdepan dengan pendakwah bebas atau pendakwah dari jemaah lain atau sama-sama berdakwah dalam sebuah jemaah. Kita dapati orang itu lebih diterima oleh orang ramai dan disanjung-sanjung. Ada pengikut pula. Sedangkan dakwah kita tidak diterima orang. Bahkan dihina-hina pula. Kita tidak ada pengikut sedangkan kita ada kelulusan tinggi dari universiti oversea atau kita adalah pendakwah rasmi. Mudahkah kita terima hakikat ini? Apakah kita sanggup mengangkat tangan mendoakan kejayaannya? Kemudian memberi sokongan moral dan material pada orang itu? Sebab melalui tangannya orang boleh terima Islam. Bahkan mampukah hati kita berkata: “Tak apalah kerana ada orang yang sedar melalui orang itu.” Tentu tidak mudah. Nafsu selalunya hasad dengki bila melihat orang lain berjaya. Bahkan bertindak

menyebarkan fitnah dan menjatuhkan orang itu. Kalau kita ada kuasa, kita akan cuba menyekatnya dengan alasan orang itu tidak ada tauliah.

10. Seorang isteri yang dipoligamikan. Suami memberi kasih sayang yang lebih pada isteri-isteri yang lain. Diistimewakannya pula. Dibawa ke mana-mana. Segala permintaannya dilayan mesra sedangkan diri kita tidak. Mudahkah untuk kita bersabar dan redha dengan suami itu. Mudahkah kita bermuka manis dengan suami? Senangkah untuk tidak berdendam dengan suami dan madu kita itu? Bahkan mendoakan keselamatan dan kejayaan untuk mereka? Tidak mudah! Walaupun kita tahu betapa besarnya ganjaran yang Allah kurniakan di Akhirat kelak disebabkan tolak ansur kesabaran kita itu, nafsu tetap terasa berat. Begitulah sulitnya melawan nafsu ini.

11. Kita duduk sekampung atau satu pejabat dengan kawan kita. Sama-sama jatuh cinta dengan seorang perempuan cantik jelita. Masing-masing berusaha menawan dan menambat hati perempuan itu. Bersaing memberikan hadiah-hadiah istimewa, mengharapkan perempuan itu membalas cinta kita. Didapati cinta kita tidak berbalas. Bertepuk sebelah tangan. Sama-sama pergi meminang. Pinangan kita ditolak tetapi pinangan kawan kita itu diterima. Bagaimana hati kita pada waktu itu? Hati tentu hancur berkecai dan remuk-redam. Dirasakan hilang dunia ini dari pandangan. Di waktu itu mampukah kita membendung nafsu supaya jangan gilakan perempuan itu lagi? Tetap seperti biasa, berbuat baik pada perempuan itu? Mampukah untuk tidak berdendam dengan kawan sepejabat kita tadi? Bolehkah hati kita menerima takdir itu dengan tenang, tanpa keluh-kesah kerana redha dengan takdir Allah? Tentu payah.

12. Sebagai bos pejabat, di bawah kita ada kerani, pekerjapekerja, pemandu, tukang kebun, tukang sapu dan lain-lain lagi. Mampukah kita bergaul mesra dengan mereka? Mampukah kita memberi kasih sayang pada mereka? Makan minum serta tidur baring dengan mereka? Apakah boleh kita membantu mereka bila mereka perlukan bantuan? Adakah senang kita memberi nasihat baik-baik dengan penuh kasih sayang, bukan marah-marah? Adakah nafsu tidak terasa tercabar untuk buat itu semua? Apakah nafsu tidak terasa jatuh taraf sebagai seorang ketua. Tentulah nafsu rasa tercabar. Nafsu rasa jatuh taraf sebagai seorang ketua. Nafsu akan rasa tuan, rasa superman. Kesalahan perlu ditegur dengan marah-marah baru orang-orang bawahan takut. Nafsu rasa puas kalau dapat tengking dan herdik-herdik, cerca dan hina-hina orang bawahan. Begitulah jahatnya nafsu yang hendak dilawan itu.

13. Kita berdepan dengan isteri yang buat salah. Mudahkah kita nasihatkan isteri dengan baik dan penuh kasih sayang? Atau isteri, bila dapati suami bersalah, mudahkah untuk memaafkannya? Tegur dengan baik. Diingatkan dengan kasih sayang? Bukan dengan marah-marah dan mengaraharah? Mudahkah untuk berakhlak mulia ini? Tentu payah.

14. Seorang ibu ayah yang berdepan dengan kerenah anak-anak yang memeningkan kepala. Mudahkah untuk bersabar dengan mereka itu? Tidak mudah. Selalunya nafsu akan hilang pertimbangan dengan kenakalan mereka. Terpekikpekik, terjerit-jerit dan anak-anak jadi mangsanya. Atau ibu ayah yang bersalah pada anak-anaknya, mudahkah untuk anak-anak memaafkannya? Dan berdiam diri tidak menjawab kata-kata kesat mereka? Senangkah untuk taat arahan mereka? Nafsu selalunya mendorong kita untuk melawan cakap ibu ayah kita, tidak mentaatinya, menyakiti dan menderhakai mereka.

15. Kalau kita sebagai pemimpin berdepan dengan rakyat yang menegur kita, apakah kita dapat menerima teguran dengan sebaik-baik dan berlapang dada? Kalau teguran itu baik, apakah kita ucapkan terima kasih kerana dia sudah selamatkan kita di dunia dan Akhirat? Ertinya selamat daripada Neraka. Selalunya rakyat yang begitu akan diancam atau ditekan. Dikatakan cuba mengancam keamanan negara, hendak rebut kuasa atau hendak gulingkan kerajaan.

Begitulah nafsu kita. Betapa susahnya berperang dengan nafsu itu terbukti daripada salah satu pengalaman kita tadi. Berperang dengan musuh memanglah azab. Untuk mengikut kata nafsu memang mudah kerana kita sudah jadikan musuh sebagai kawan. Untuk jadikan nafsu itu sebagai tuhan, itulah paling mudah. Tidak terasa apa-apa susahnya kerana nafsu sudah menjadi tempat kita meletakkan cinta. Apabila nafsu sudah dijadikan cinta kita, memanglah seronok untuk kita tunduk dengannya. Diajak ke mana-mana pun senang kita ikut dan kita taati. Ini sudah pun diberitahu Allah dalam firman-Nya:

Maksudnya: “Apakah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsu itu tuhannya?” (Al Furqan: 43)

Tunduk dengan cinta agung memanglah mudah. Macamlah apabila kita sayangkan isteri maka untuk mengikut cakapnya memanglah mudah. Cuba kalau isteri itu sudah dibenci dan dimusuhi. Apakah mudah diikut cakapnya? Tentu payah. Jadi walaupun kita susah memerangi nafsu ini tetapi kita usahakan juga tanpa jemu-jemu. Kita tahu memerangi nafsu inilah yang paling Allah suka. Oleh kerana ia dianggap jihad akbar (peperangan yang besar) maka kita teruskan juga. Kita yakin Allah membantu.

Kalau hati kita jahat, Allah tidak akan bantu kita. Segala kerja-kerja kita terbengkalai dan tersangkut. Tidak selesai. Itulah hukuman Allah di dunia di atas kecuaian kita bermujahadah itu. Sepanjang hidup kita berada dalam dosa. Dosa batin yang tidak kita sedari. Oleh itu mari kita bersihkan dosa batin kita ini. Mari kita terus bermujahadah yakni berperang dan bertarung dengan nafsu kita sendiri sehinggalah akhir hayat kita. Barulah dikatakan wira sejati. Seperti sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Siapakah yang dianggap wira itu?” Kata Sahabat: “Mereka yang tidak dapat dikalahkan (dalam peperangan).” Nabi menjawab: “(Orang yang dianggap wira itu) ialah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah.” (Riwayat Ibnu Atsir)

Allah SWT juga ada berjanji:

Maksudnya: “Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri (dengan beriman).” (Al A’la: 14)

Maksudnya: “Sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.” (Asy Syams: 10)

14 Kibir (Sombong)Mon, 2007-12-17 12:55 — admin

Perkataan kibir mengikut istilah bahasa Melayu, ertinya ialah sombong atau angkuh. Pengertian dalam bahasa moden ialah ego. Mengikut syariat Islam, erti kibir ialah membesarkan diri kerana merasakan diri mempunyai kelebihan dan keistimewaan sehingga lupa kepada Allah dan menderhakainya. Pengertian mengikut istilah syariat inilah yang akan dihuraikan di sini.

Sifat kibir atau sombong atau angkuh atau ego bermakna membesarkan diri kerana hati merasakan diri mempunyai kelebihan, keistimewaan dan kehebatan. Ia merupakan sifat batin (mazmumah) yang paling keji. Bahkan ia adalah sifat batin yang sangat jahat.

Dosa dan kesalahan pertama yang dilakukan oleh makhluk Allah terhadap Allah ialah sifat sombong. Iblis enggan sujud kepada Nabi Adam a.s. sewaktu Allah memerintahkannya. Dia membesarkan diri lantaran

merasakan dirinya lebih utama dan lebih mulia daripada Nabi Adam a.s. Kejadiannya daripada api sedangkan Nabi Adam a.s. daripada tanah. Itu saja penyebab yang dia rasa dirinya lebih hebat dan istimewa.

Peristiwa kesombongan iblis ini Allah ceritakan dalam Al Quran, firman-Nya:

Maksudnya: “Dan (ingatlah) ketika Kami memerintahkan kepada malaikat: ‘Sujudlah kepada Ada.’ Dia (Iblis) enggan dan membesarkan dirinya. Maka sesungguhnya dia adalah dari golongan musyrik.” (Al Baqarah: 34)

Di sini Allah menceritakan bagaimana keengganan iblis untuk tunduk dan taat dengan arahan Allah. Bahkan ia membesarkan diri kerana merasa dirinya lebih hebat dan mulia daripada Nabi Adam a.s. Maka dia menjadi kafir dan menerima kutukan Allah dunia Akhirat. Allah keluarkan dia dari Syurga yang penuh nikmat dan menukar wajahnya menjadi seburuk-buruk rupa. Di sinilah bermula dendamnya kepada Nabi Adam a.s. dan anak cucu cicitnya yang tidak pernah padam sesaat pun.

Jelas, daripada penyakit sombong ini akan lahirlah penyakitpenyakit batin yang lain seperti pemarah, pendendam dan hasad dengki. Dari sini lahirlah buahnya di dalam tindakan lahir seperti kasar, keras, mengangkat-angkat diri, mengumpat dan menghina orang, menganiaya, penindasan, diskriminasi, penzaliman dan pembunuhan. Sebab itu sombong sangat dimurkai Allah SWT.

Kesan daripada sifat sombong ini tercetus kerosakan dalam kehidupan masyarakat seperti hilang kasih sayang, pecah per- paduan, saling berdendam, hina-menghina, kata-mengata dan jatuh-menjatuhkan serta berbunuh-bunuhan. Itulah kemuncaknya. Sebab itu sifat sombong ini mesti dikikisbuangkan.

Sifat sombong ini hanya layak bagi Allah. Ia pakaian Tuhan maka makhluk tidak berhak memakainya. Allah SWT berfirman dalam Hadis Qudsi:

Maksudnya: “Sombong itu selendang-Ku dan keagungan adalah sarung-Ku. Barangsiapa merampas salah satu darinya, Aku lemparkan dia ke Neraka Jahannam.” (Riwayat Abu Daud)

Di antara ayat Quran yang sangat melarang kita memakai sifat kibir ini ialah:

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang meyombongkan diri daripada menyembah-Ku, akan masuk ke Neraka Jahannam dalam keadaan hina dina.” (Al Mukmin: 60)

Maksudnya: “Janganlah kamu berjalan dengan menyombomgkan diri kerana sesungguhnya kamu sekali-kali tidak dapat menembus bumi dan ketinggianmu tidak akan melepasi gunung.” (Al Israk: 37)

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang sombong.” (An Nahl: 23)

Sedangkan sifat-sifat dan nama-nama-Nya yang lain yang sebanyak 99 (Asmaul Husna) itu tidak salah untuk hamba-hamba- Nya memilikinya. Misalnya sifat Rahman, Rahim, Kaya, Kasih Sayang, Pemurah, Pemaaf, Alim dan lain-lain lagi. Ini dibenarkan bahkan diperintahkan supaya kita memilikinya.

Oleh kerana sifat sombong ini menjadi punca tercetusnya penyakit-penyakit batin (mazmumah) yang lain sehingga melahirkan kejahatan-kejahatan lahiriah yang banyak di tengah kehidupan masyarakat, maka sombong ini sangat dikeji dan dimurkai Allah. Rasulullah SAW juga ada mengingatkan dalam Hadis baginda tentang bahayanya sifat sombong.

Maksudnya: “Tidak akan masuk Syurga orang yang di dalam hatinya terdapat sebesar biji sawi dari kesombongan.” (Riwayat Muslim)

Tidak akan masuk Syurga, ertinya ke Nerakalah jawabnya. Dengan membawa sikap sombong, di dunia lagi orang tidak suka dan tidak ada kedamaian jiwa. Di Akhirat terjun ke Neraka. Sebab itu sombong ini mesti dicabut sampai ke akar umbinya hingga tidak ada walaupun sebesar zarah, barulah kita selamat.

Walhal mengikut kata Imam Al Ghazali, sifat sombong ini hampir-hampir mustahil dapat dibuang. Oleh itu kita mesti mengenal pasti lebih dahulu tanda-tanda penyakit ini dan sebab atau punca-punca penyakit supaya mudah mengubati atau mengikisnya.

TANDA-TANDA SIFAT SOMBONG

Langkah-langkah untuk mengenal pasti adanya penyakit ini ialah melalui pergaulan sesama manusia. Melalui pergaulan, akan dapat dikesan sifat sombong sama ada sombong yang keterlaluan, sederhana atau ringan.

Apakah tanda-tanda seseorang itu memiliki sifat sombong? Di antaranya:

1. Payah menerima pandangan orang lain sekalipun hatinya merasakan pandangan orang itu lebih baik daripadanya. Apatah lagi kalau pandangan itu datang daripada orang yang lebih rendah daripadanya sama ada rendah umur, pangkat atau lain-lain lagi.

2. Mudah marah atau emosional. Bila berlaku perbincangan dua hala, cepat tersinggung atau cepat naik darah kalau ada orang tersilap atau tersalah.

3. Memilih-milih kawan. Suka berkawan hanya dengan orang yang satu ‘level’ atau sama taraf dengannya. Manakala dengan orang bawahan atau lebih rendah kedudukannya, dia tidak suka bergaul atau bermesra, takut jatuh status atau darjat dirinya. Bahkan dengan orang yang sama level dengannya pun masih dipilih-pilih lagi. Yakni dia suka dengan orang yang mahu mendengar dan mentaati katakatanya. Mereka inilah saja yang dia boleh bermesra, duduk sama atau semajlis dengannya.

4. Memandang hina pada golongan bawahan.

5. Dalam perbahasan atau perbincangan, selalunya dia suka meninggikan suara atau menguatkan suara lebih daripada yang diperlukan.

6. Dalam pergaulan dia suka kata-katanya didengari, diambil perhatian dan diikuti. Sebaliknya di pihaknya sendiri, susah untuk mendengar cakap atau nasihat orang lain serta tidak prihatin dengan cakap orang. Apatah lagi untuk mengikut cakap orang lain.

7. Dalam pergaulannya, dia saja yang memborong untuk bercakap dan tidak suka memberi peluang kepada orang lain bercakap. Kalau ada orang lain bercakap, dia suka memotong percakapan orang itu.

8. Kalau dia jadi pemimpin, dia memimpin dengan kasar dan keras terhadap pengikut-pengikutnya atau orang bawahannya. Ia membuat arahan tanpa timbang rasa dan tidak ada perikemanusiaan. Kalau dia menjadi pengikut, susah pula untuk taat dan patuh pada pemimpinnya.

9. Susah hendak memberi kemaafan kepada orang yang tersilap dengannya. Bahkan ditengking-tengking, diherdik, dikata-kata atau dihina-hina. Di belakangnya diumpatumpat.

10. Kalau dia yang bersalah, susah dan berat hendak minta maaf. Rasa jatuh wibawa bila merendah diri meminta maaf. Bahkan dia tidak mengaku bersalah.

11. Dia suka dihormati. Tersinggung kalau tidak dihormati. Tetapi dia sendiri susah atau berat untuk menghormati orang lain.

12. Mudah berdendam dengan orang lain terutamanya bila orang itu tersilap.

13. Suka menzalimi orang sama ada secara kasar atau secara halus.

14. Kurang bermesra dengan orang kecuali terpaksa kerana perlukan orang itu atau kerana takutkan orang itu.

15. Suka memperkatakan keburukan orang seperti mengumpat, memfitnah serta membenci orang.

16. Kurang menghormati pemberian orang atau tidak menghargai pemberian orang lain.

17. Suka mengangkat-angkat diri atau menceritakan kelebihan diri.

18. Suka menghina dan menjatuhkan air muka orang di hadapan orang lain.

19. Kurang menghormati nikmat-nikmat Allah. Kalau ada makanan, berlaku pembaziran atau membuang makanan yang berlebihan. Kalau ada pakaian walaupun masih elok dipakai tetapi suka berganti dengan yang baru. Pakaian yang lama dibuang. Kalau ada duit lebih, suka beli barang yang tidak diperlukan. Semua itu lebih digemari daripada memberi nikmat yang berlebihan itu kepada orang lain.

20. Kalau berdiri, lebih suka bercekak pinggang (kerana membesarkan diri). Kalau bercakap, menepuk-nepuk meja dan suka mencemik. Kalau berjalan suka bergaya, menghentakhentak kaki atau berjalan membusung dada.

21. Kurang memberi simpati atau kurang menolong orang lain melainkan ada tujuan-tujuan dunia atau kerana takut dengan orang itu.

22. Kurang minat menerima tetamu atau tidak suka jadi tetamu orang.

23. Tidak suka menyebut kelebihan-kelebihan orang lain kerana takut mencabar dirinya.

24. Kesalahan-kesalahan orang lain dibesar-besarkan sedangkan kesalahan sendiri didiamkan, disorokkan, buat-buat tidak tahu atau cuba mempertahankan diri supaya orang menganggap dia tidak bersalah.

25. Sangat tidak senang dengan kejayaan atau kebolehan orang lain.

26. Dia sangat tersinggung kalau ada orang memuji-muji atau menyebut kelebihan-kelebihan orang lain di hadapannya. Tetapi kalau dia dipuji, terserlah pada air mukanya rasa bangga dan senang hati.

Senarai tanda-tanda, riak-riak atau sikap-sikap di atas sudah cukup jelas untuk kita dapat mengenali sifat sombong ini. Bila sudah dikenal pasti ertinya memudahkan kita mengatasi atau mencabut sifat keji ini.

SEBAB-SEBAB SOMBONG

Sebelum mencabut sifat sombong yang keji ini perlu kita tahu kenapa sifat ini boleh berlaku. Ini juga merupakan faktor pembantu untuk memudahkan kita mengikis sifat ini. Macamlah jerawat yang ada di pipi. Kalau kita kenal tanda jerawat, kemudian tahu kenapa boleh timbul jerawat, barulah mudah untuk kita mengubat jerawat itu.

Faktor-faktor penyebab yang menjadikan seseorang itu memiliki sifat-sifat sombong, di antaranya ialah:

1. Memiliki kuasa, sama ada dia memiliki kuasa besar atau kecil. Kuasa besar itu seperti jadi raja, presiden, perdana menteri, gabenor dan lain-lain lagi. Kuasa kecil seperti jadi pegawai, D.O., penghulu, guru besar, guru-guru dan lain-lain lagi. Kuasa yang ada itu mendorongnya menjadi sombong.

2. Mempunyai ilmu pengetahuan sama ada pengetahuan tentang dunia atau pengetahuan tentang Akhirat. Sama ada pengetahuan di banyak bidang atau di satu bidang. Ini jadi pendorong seseorang itu menjadi sombong kerana dia rasa lebih pandai daripada orang lain.

3. Mempunyai harta kekayaan. Harta juga mendorong seseorang itu menjadi sombong.

4. Mempunyai kegagahan iaitu orang yang mempunyai kekuatan fizikal atau mempunyai kepandaian dalam mempertahankan diri seperti tinju, gusti, tae kwan do, silat dan lain-lain lagi. Ini juga mendorongnya menjadi sombong.

5. Keturunan. Ada orang jadi sombong kerana berketurunan bangsawan, berketurunan ulama dan lain-lain lagi, lantas merasa diri mulia serta memandang orang lain hina berbanding dengan dirinya.

6. Sebab-sebab yang lain seperti berwajah tampan dan cantik, disayangi oleh orang besar, disayangi suami, disayangi oleh ibu ayah dan lain-lain lagi. Ini juga pendorong menjadi sombong.

7. Bukan sebab-sebab yang di atas tadi, tapi mungkin dia orang miskin atau orang jahil atau orang hodoh atau orang cacat atau orang lemah sedangkan dia tetap sombong. Ini dikatakan bodoh sombong. Orang ini walaupun tidak ada sebab khusus untuk dia berlaku sombong tetapi oleh kerana benih sifat sombong yang semula jadi ada dalam diri itu tidak terdidik dan tidak cuba untuk dikikisbuangkan atau tidak dicabut, bahkan disuburkan, maka tetaplah dia dengan sikap sombongnya. Golongan yang sombong di taraf ini bilamana tidak sedar atau tidak kenal dirinya yang sebenar, inilah yang jadi pendorong dia bersifat sombong.

Kalau begitu ada golongan manusia yang sombongnya bersebab dan ada pula golongan manusia yang sombongnya tidak bersebab. Tetapi kebanyakan manusia itu sombongnya bersebab, seperti yang disebutkan di atas tadi. Bersebab atau tidak, sifat sombong tetap mesti dicabut dan dibuang. Jika tidak, ia akan memberi kesan yang buruk di tengah kehidupan masyarakat.

KESAN SIFAT SOMBONG

Di antara kesan sifat sombong ialah:

1. Orang benci kepadanya. Fitrah semula jadi manusia tidak suka kepada orang yang bersifat sombong ini. Hati yang benci-membenci tentulah tidak ada kasih sayang, akhirnya tidak wujud perpaduan. Ini bererti umat Islam tidak ada kekuatan. Risikonya, Islam menjadi lemah, lumpuh dan runtuh kerana tidak ada pautan hati antara satu sama lain. Ini sangat merugikan umat Islam dan Islam sendiri. Maknanya, apabila sifat sombong dimiliki bersama, semuanya bersalah dan berdosa sehingga menyebabkan tamadun roh dan tamadun material tidak dapat dibangunkan.

2. Mudah marah, di mana kebiasaannya kemarahan akan berakhir dengan perbalahan dan pergaduhan.

3. Bilamana wujud sifat sombong, lahirlah penyakit yang berikutnya iaitu mudah berdendam, hasad dengki dengan manusia, mudah hendak bertindak balas di atas kesilapan orang lain. Kadang-kadang belum tentu silapnya, dia telah gopoh-gapah bertindak. Mudah pula sakit hati terhadap kejayaan dan kebolehan orang lain sehingga berusaha sedaya upaya untuk merosakkan atau menjatuhkan orang itu. Akhirnya tentulah timbul permusuhan sesama manusia. Lebih besar dari itu, akan berakhir dengan peperangan dan pembunuhan bilamana berlaku tindak balas daripada orang lain atau golongan lain pula.

Kesombongan sangat membahayakan masyarakat manusia dan dunia seluruhnya. Lantaran ini Allah sangat murka dan Allah tempatkan mereka ini di Neraka bersama Firaun, Namrud, Hamman dan lain-lain orang yang zalim dan angkuh itu.

Memandangkan betapa merbahayanya penyakit ini maka usaha-usaha lahir mesti dibuat untuk membendungnya. Beberapa panduan dan kaedah diberi untuk mengikisbuang dan mengubatinya secepat mungkin secara serius supaya kita tidak terus mengidap penyakit yang mengerikan ini.

Di antara cara-caranya ialah:

1. Ada ilmu tentang sifat-sifat mazmumah. Adanya ilmu ibarat ada cahaya yang mampu menyuluh sifatsifat mazmumah di dalam diri itu termasuk sifat kibir atau sombong. Perlunya ilmu kerana ia merupakan sifat batiniah yang sesetengah orang payah mengesannya tetapi mudah pula dikesan oleh orang lain.

2. Bawa berfikir selalu tentang kejadian manusia. Sedarkan hati kita bahawa soal kejadian manusia itu adalah sama. Yakni daripada tanah dan mati kembali ke tanah semula. Walau bagaimana hebat sekalipun seseorang itu, kejadiannya sama dengan orang lain. Kejadian yang pertama asalnya daripada tanah. Walaupun berdarjat, berpangkat, berkuasa, berharta, berilmu, sama ada yang alim atau tidak, yang kaya atau miskin, yang cantik atau buruk, namun mereka semuanya sama. Samasama berasal daripada tanah. Lihatlah raja-raja besar seperti Firaun. Walau bagaimana hebatnya dia sehingga mengaku dirinya tuhan, di manakah dia sekarang? Bukankah dia tidak dapat mempertahankan kehebatannya, akhirnya mati dan kembali ke tanah! Jadi untuk apa dibangga-banggakan dengan kehebatan dan keistimewaan masing-masing. Sedangkan semuanya setaraf, yakni berasal daripada tanah dan akhirnya kembali ke tanah jua. Tidak mampu untuk memanjangkan umur sendiri.

3. Fikirkan dan sedarkan hati kita bahawa kejadian manusia yang kedua adalah daripada air mani yang hina. Kalau diperlihatkan kepada manusia, amat jijik dan benci sekali untuk melihatnya. Ertinya, kejadian manusia itu tidak ada beza di antara satu sama lain, sama ada orang kaya, orang berilmu, pembesar atau lain-lain lagi, semuanya berasal daripada air mani yang hina. Kalaulah orang kaya berasal daripada intan, pembesar daripada emas, orang berilmu daripada berlian dan orang biasa berasal daripada air mani, boleh jugalah berbanggabangga. Ini tidak, semuanya berasal daripada benda yang sama iaitu air mani yang hina. Dari segi kejadian, tidak ada perbezaan apa-apa pun. Jadi untuk apa kita berbangga-bangga dengan keistimewaan diri pada orang lain?

4. Melihat respon orang lain terhadap kita. Dalam pergaulan hidup, dapat dikesan respon orang lain kepada kita. Kalau kita sombong, semua orang akan benci. Anak isteri tidak suka, jiran-jiran meluat, kenalan renggang dan pengikut tidak suka. Apa pendapat kita? Adakah untung kita mempertahankan sikap begitu? Apalah indahnya! Bukankah kita dapat rasakan betapa buruk padahnya akibat mempertahankan penyakit keji dan jahat ini. Lebih-lebih lagi kerja kita tidak semua kita mampu uruskan sendiri. Lagi tinggi pangkat dan darjat, lagi banyak urusan kerja yang perlu dibereskan, dibantu oleh tenaga-tenaga orang lain sama ada secara langsung mahupun tidak langsung. Oleh itu pertolongan, bantuan dan titik peluh orang lain tidak boleh kita lupakan. Kalau tidak ada mereka ertinya kita tidak jadi hebat dan kaya. Kalau begitu untuk apa kita rasa lebih istimewa? Bilamana orang sudah benci, di waktu-waktu tertentu seperti waktu sakit atau waktu kematian atau kecemasan, masyarakat akan pulaukan. Atau lambat-lambatkan bantuan atau tidak beri bantuan supaya kita terasa susah lebih dahulu. Ini semua hasil dari mereka sakit hati dengan sifat sombong kita itu.

5. Ambil iktibar dari pengalaman hidup. Apabila ada kelebihan, keistimewaan dan kehebatan, bolehkah bersifat sombong? Cuba fikirkan kejadian-kejadian yang berlaku dalam pengalaman hidup seharian. Apakah kita berkuasa mengelakkan diri daripada sakit? Apakah kita mampu melawan kuasa tentera Allah yang dihantar melalui bencana alam dan lain-lain lagi? Apakah anda mampu melawan kematian dengan kesombongan dan kekibiran itu? Tentu tidak! Kalau begitu kenapa kita merasakan lebih istimewa daripada orang lain? Walhal tidak ada keistimewaan apa-apa pun yang menjadi milik kita. Semua itu Allah pinjamkan sekejap. Jadi tidak ada apa-apa pun kehebatan kita jika dibandingkan dengan orang lain. Kadang-kadang Allah beri kita kelebihan ilmu, kekayaan, pangkat dan lain-lain, tapi dalam masa yang sama kitalah yang paling banyak mengidap sakit. Misalnya sakit jantung, kencing manis, darah tinggi dan lain-lain sehingga kelebihan dan keistimewaan-keistimewaan itu semuanya tidak ada erti apaapa lagi. Akhirnya, nikmat yang dikumpul-kumpulkan sekian lama, tidak dapat dinikmati sendiri tetapi dinikmati oleh orang lain. Oleh itu untuk apa dibangga-banggakan dengan kehebatan yang ada itu?

6. Ingat azab Allah untuk orang yang sombong. Cubalah renungkan. Ingatkanlah di hati bahawa sombong ini sangat dimurkai oleh Allah. Kita dianggap sudah merampas pakaian-Nya. Akibatnya, kita akan dicampakkan ke Neraka yang panas apinya 70 kali ganda kekuatan api dunia dan dalamnya 70 ribu tahun perjalanan baru sampai ke dasarnya.

Ingatkan Neraka yang keseluruhannya api. Di atasnya api, di bawahnya api, di kiri api, di kanan api, di depan api, di belakang api yang memakan dan menghanguskan daging-daging dan tulang-belulang. Kemudian diganti lagi dengan tubuh yang baru dan diseksa lagi. Begitulah berulang-ulang berlaku sepanjang masa.

Walhal di waktu itu kita dibelenggu kaki dan tangan serta dicemeti berterusan oleh malaikat Zabaniah. Bau Neraka yang busuk itu tidak dapat digambarkan. Kalaulah ditakdirkan bau itu tercium oleh penduduk dunia, akan matilah semua lantaran busuknya.

Perkara-perkara di atas tadi perlu difikir-fikirkan, direnung-renungkan dan diulang-ulang memikirkannya. Diingat selalu dalam hati hingga tidak dapat dilupakan lagi. Kesannya nanti akan timbul rasa malu dan takut untuk kita bersikap ego dengan Tuhan dan dengan manusia. Dengan cara-cara atau kaedah ini moga-moga membantu kita mudah untuk bermujahadah menumpaskan sombong ini. Harapan kita moga-moga Allah sentiasa memimpin kita agar menjadi hamba-hamba-Nya yang

15 Ikhlas BeramalMon, 2007-12-17 12:55 — admin

Dalam ajaran Islam, ikhlas merupakan roh amal atau jiwa ibadah. Ia jadi penentu apakah amal ibadah kita diterima atau ditolak yang mana bila amal ibadah tidak ikhlas, maka ia tidak ada nilaian di sisi Allah atau tidak ada harganya lagi. Sebaliknya kalau ikhlas dalam beramal, Allah terima dan diberi ganjaran yang tidak ternilai.

Bagaimanakah yang dikatakan ikhlas ini jadi penentu? Amal ibadah ini umpama seorang manusia. Bila nyawa (roh) sudah tidak ada, ia akan jadi bangkai. Bangkai mesti dibuang ke kubur kerana nilai kemanusiaannya sudah tidak ada lagi di waktu itu. Dia tidak layak lagi bergaul dengan orang yang hidup. Walaupun dia seorang ratu cantik, orang terpaksa buang juga kerana ia akan jadi busuk, berulat dan reput menjadi tanah.

Begitulah dengan amal ibadah kita ini. Kalau tidak ada rohnya atau tidak ada jiwanya, yakni tidak ikhlas, Allah anggap seperti bangkai yang kotor lagi busuk, yang tidak ada harganya. Tidak layak untuk Allah menerimanya dan tidak layak diberi ganjaran pahala. Bahkan akan dicampak balik ke muka kita sekalipun seluruh makhluk-makhluk Allah di langit dan di bumi semuanya memuji-muji amal ibadahnya cantik, baik dan bernilai. Manusia hanya menilai dengan mata lahir sahaja maka yang kelihatan, amal ibadahnya itu banyak, cantik dan berakhlak. Sedangkan Allah dapat melihat yang batinnya. Sekalipun amal itu sedikit, jika ikhlas, Allah tetap menganggapnya banyak. Sedangkan amal ibadah yang banyak tetapi tidak ikhlas, Allah tetap menganggapnya sedikit atau macam amalan yang tidak wujud.

Begitulah penting dan bernilainya ikhlas itu. Allah mahu agama-Nya yang suci murni itu diamalkan secara suci pula yakni tidak dicelahi dengan sebarang bentuk hati busuk. Tidak dicelahi dengan rasa riyak, ujub, ingin dipuji, hendak nama, ingin dinilai dengan mata dunia atau dengan tujuan menolak kemudaratan manusia. Dalam hal ini Allah ingatkan:

Maksudnya: “Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah agama yang bersih (khalis).” (Az Zumar: 3)

Juga di ayat lain:

Maksudnya: “Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan (mengikhlaskan) ketaatan kepada-Nya dalam menjalankan agama yang lurus. Dan supaya mereka mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan yang demikian itulah agama yang lurus.” (Al Baiyinah: 5)

Untuk melakukan ikhlas ini sangat susah dan sulit terutama dalam sebarang amal ibadah seperti yang kita bincangkan dalam bab sebelum ini kerana hati itu amat seni sekali. Nafsu itu sangat tersembunyi perasaan halusnya dan sangat payah dikesan. Untuk menguasainya amat sulit. Ia berbolak-balik setiap hari dan berubah-ubah pula setiap waktu dan detik. Perjalanannya tidak menentu. Bertukar-tukar dari ujub, riyak, sombong, dengki, gila puji, gila nama, ingin dinilai dengan harga dunia dan susah untuk didisiplinkan. Amal ibadah itu selalu terdorong ke arah kepentingan-kepentingan dunia ini.

Riyak, ujub dan lain-lain sifat mazmumah itu paling payah dihindari kerana gerakannya terlalu halus. Macam desiran semut, tidak dapat didengar bunyinya. Kita tidak terasa kemahuan- kemahuan nafsu atau dorongan-dorongan kemahuan hati yang jahat kerana halusnya itu. Inilah yang dikatakan syirik khafi. Kalau tidak disuluh dengan pandangan mata hati (basirah), ia tidak akan terasa adanya.

Salafussoleh, bila kenangkan hal-hal begini, mereka selalu menangis. Mereka paling takut terhadap syirik khafi ini. Takut ibadah mereka tidak ada harga di sisi Allah. Takut mereka akan muflis di Akhirat sedangkan untuk dapatkan ikhlas terlalu susah. Ikhlas hanya milik Allah. Ia adalah rahsia-Nya yang Dia sahaja yang tahu. Hatta para malaikat pun tidak tahu. Mereka hanya tahu amal lahir sahaja.

Sebab itu dalam sejarah pernah diceritakan betapa susahnya untuk dapatkan sifat ikhlas ini sebagaimana yang digambarkan oleh Sayidina Muaz.

Rasulullah SAW bersabda: “Puji syukur ke hadrat Allah SWT yang menghendaki agar makhluk-Nya menurut kehendak-Nya. Wahai Muaz!”

Jawabku: “Ya Saiyidil Mursalin.” Sabda Rasulullah SAW: “Sekarang aku akan menceritakan kepadamu, bahawa apabila dihafalkan (diambil perhatian) olehmu akan berguna tetapi kalau dilupakan (tidak dipedulikan) olehmu maka kamu tidak akan mempunyai hujah di hadapan Allah kelak. Hai Muaz, Allah itu menciptakan tujuh malaikat sebelum Dia menciptakan langit dan bumi. Setiap langit ada seorang malaikat yang menjaga pintu langit dan tiap-tiap pintu langit dijaga oleh malaikat penjaga pintu menurut kadarnya pintu dan keagungannya. Malaikat yang memelihara amalan si hamba akan naik ke langit membawa amalan itu ke langit pertama. Penjaga akan berkata kepada malaikat Hafazah: ‘Saya penjaga tukang umpat. Lemparkan balik amalan ini ke muka pemiliknya kerana saya diperintahkan untuk tidak menerima amalan tukang umpat.’

Esoknya naik lagi malaikat Hafazah membawa amalan si hamba. Di langit kedua penjaga pintunya berkata: ‘Lemparkan balik amalan ini ke muka pemiliknya sebab dia beramal kerana mengharapkan keduniaan. Allah memerintahkan supaya ditahan amalan ini jangan sampai lepas ke langit yang lain.’

Kemudian naik lagi malaikat Hafazah ke langit ketiga membawa amalan yang sungguh indah. Penjaga langit berkata: ‘Lemparkan balik amalan ini ke muka pemiliknya kerana dia seorang yang sombong’.”

Rasulullah SAW meneruskan sabdanya: “Berikutnya malaikat Hafazah membawa lagi amalan si hamba ke langit keempat. Lalu penjaga langit itu berkata: ‘Lemparkan balik amalan ini ke muka empunyanya. Dia seorang yang ujub. Allah memerintahkan aku menahan amalan yang ujub.’

Seterusnya amalan si hamba yang lulus di langit kelima dalam keadaan bercahaya-cahaya dengan jihad, haji, umrah dan lain-lain tetapi di pintu langit kelima penjaganya berkata: ‘Ini adalah amalan tukang hasad. Dia sangat benci pada nikmat yang Allah berikan pada hamba-Nya yang lain. Dia tidak redha dengan kehendak Allah. Sebab itu Allah perintahkan amalannya dilemparkan balik ke mukanya. Allah tidak terima amalan pendengki dan hasad.’

Di langit keenam, penjaga pintu akan berkata: ‘Saya penjaga rahmat. Saya diperintahkan untuk melemparkan balik amalan yang indah ini ke muka pemiliknya kerana dia tidak pernah mengasihi orang lain. Kalau orang mendapat musibah dia merasa senang. Sebab itu amalan ini jangan melintasi langit ini.’

Malaikat Hafazah naik lagi membawa amalan si hamba yang lepas hingga langit ketujuh. Rupa cahayanya bagaikan kilat dan suaranya bergemuruh. Di antara amalan itu ialah sembahyang, puasa, sedekah, jihad, warak dan lain-lain lagi. Tetapi penjaga pintu langit berkata: ‘Saya ini penjaga sum’ah (ingin masyhur). Sesungguhnya si pengamal ini ingin masyhur dalam kumpulan-kumpulan dan selalu ingin tinggi di saat berkumpul dengan kawan-kawan yang sebaya dan ingin mendapat pengaruh dari para pemimpin. Allah memerintahkan padaku agar amalan ini jangan melintasiku. Tiap-tiap amalan yang tidak bersih kerana Allah maka itulah riyak. Allah tidak akan menerima dan mengkabulkan orang-orang yang riyak.’

Kemudian malaikat Hafazah itu naik lagi dengan membawa amal hamba yakni sembahyang, puasa, zakat, haji, umrah, akhlak yang baik dan pendiam, zikir pada Allah, diiringi malaikat ke langit ketujuh hingga sampai melintasi hijab-hijab dan sampailah ke hadrat Allah SWT. Semua malaikat berdiri di hadapan Allah dan semua menyaksikan amalan itu sebagai amalan soleh yang betul-betul ikhlas untuk Allah.

Tetapi firman Tuhan: ‘Hafazah sekalian, pencatat amal hamba-Ku, Aku adalah pengintip hatinya dan Aku lebih mengetahui apa yang dimaksudkan oleh hamba-Ku ini dengan amalannya. Dia tidak ikhlas pada-Ku dengan amalannya. Dia menipu orang lain, menipu kamu (malaikat Hafazah) tetapi tidak boleh menipu Aku. Aku adalah Maha Mengetahui. Aku melihat segala isi hati dan tidak akan terlindung bagi-Ku apa saja yang terlindung. Pengetahuan-Ku atas apa yang telah ter- jadi adalah sama dengan pengetahuan-Ku atas apa yang bakal terjadi. Pengetahuan-Ku atas orang yang terdahulu adalah sama dengan pengetahuan-Ku atas orang-orang yang datang kemudian. Kalau begitu bagaimana hamba-Ku ini menipu Aku dengan amalannya? Laknat-Ku tetap padanya.’

Dan ketujuh-tujuh malaikat beserta 3000 malaikat yang mengiringinya pun berkata: ‘Ya Tuhan, dengan demikian tetaplah laknat-Mu dan laknat kami sekalian bagi mereka.’ Dan semua yang di langit turut berkata: ‘Tetaplah laknat Allah kepadanya dan laknat orang yang melaknat’.”

Sayidina Muaz kemudian menangis teresak-esak dan berkata: “Ya Rasulullah, bagaimana aku boleh selamat dari apa yang diceritakan ini?”

Sabda Rasulullah SAW: “Hai Muaz, ikutilah Nabimu dalam soal keyakinan.”

Muaz bertanya kembali: “Tuan ini Rasulullah sedangkan saya ini hanya Muaz bin Jabal. Bagaimana saya boleh selamat dan boleh lepas dari bahaya tersebut?”

Sabda Rasulullah SAW: “Ya begitulah, kalau dalam amalanmu ada kelalaian maka tahanlah lidahmu jangan sampai memburukkan orang lain. Ingatlah dirimu sendiri pun penuh dengan aib, maka janganlah mengangkat diri dan menekan orang lain. Jangan riyak dengan amal supaya amal itu diketahui orang. Jangan termasuk orang yang mementingkan dunia dengan melupakan Akhirat. Kamu jangan berbisik berdua ketika di sebelahmu ada orang lain yang tidak diajak berbisik. Jangan takabur pada orang lain nanti luput amalanmu dunia dan Akhirat dan jangan berkata kasar dalam suatu majlis dengan maksud supaya orang takut padamu. Jangan mengungkit-ungkit apabila membuat kebaikan. Jangan merobekkan peribadi orang lain dengan mulutmu, kelak engkau akan dirobek-robek oleh anjing-anjing jahanam. Sebagaimana firman Allah yang bermaksud: ‘Di Neraka itu ada anjing-anjing perobek badan manusia’.”

Muaz berkata: “Ya Rasulullah, siapa yang tahan menanggung penderitaan semacam itu?”

Jawab Rasulullah SAW: “Muaz, yang kami ceritakan itu akan mudah bagi mereka yang dimudahkan Allah SWT. Cukuplah untuk menghindar semua itu, kamu menyayangi orang lain sebagaimana kamu mengasihi dirimu sendiri dan benci apa yang berlaku kepada orang lain apa-apa yang dibenci oleh dirimu sendiri. Kalau begitu kamu akan selamat dan dirimu pasti akan terhindar.”

Amal ibadah akan tertolak percuma ibarat debu-debu berterbangan kalau keikhlasan hati tidak ada. Untuk menentukan amal ibadah itu ikhlas bukan boleh ditentukan dengan kata-kata. Misalnya:

“Saya beri ini dengan penuh ikhlas.” “Saya buat ini ikhlas untuk awak.” “Kutujukan ikhlas untukmu.” “Saya yang ikhlas.” “Saya bantu awak dengan ikhlas hati.”

Tidak perlu disebut ikhlas. Tidak usah ungkapkan kata-kata tersebut. Ikhlas itu bahasa hati atau kerja hati. Kalau disebut, ternyata tidak ikhlas. Sebab itu diam sahaja lebih baik. Kita tidak tahu apakah kita ikhlas atau tidak. Malaikat yang kerohaniannya tajam pun tidak tahu, mengapa kita yang kerohaniannya tidak tajam mengaku kita ikhlas. Inilah tanda tidak ikhlas. Kalau begitu bagaimana hendak mengesan amal ibadah itu ikhlas atau tidak? Kita bawa contoh-contoh di bawah ini sebagai panduan untuk mengukur keikhlasan kita.

1. Apakah kita sembahyang, wirid, zikir, doa dan baca Quran di rumah dengan di masjid ada perbezaan? Di rumah kita buat cepat-cepat dan lebih kurang sahaja sedangkan di masjid kita lakukan dengan penuh teratur, tertib, sopan, dengan suara sedap atau cuba sedap-sedapkan suara kita. Ertinya kita buat lebih baik bila berada di masjid yakni di depan orang ramai. Itu tandanya tidak ikhlas.

2. Pernahkah kita tidak buat sembahyang sunat sewaktu di rumah tetapi kita buat atau buat lebih banyak kalau di masjid? Kita buat kerana takut orang kata atau malu pada orang. Itu tanda tidak ikhlas.

3. Kalau ada orang puji, apakah ada rasa berbunga, sedap dan suka hati? Waktu dikeji adakah rasa marah atau sempit dada dan sedih? Kalau terasa megah atau sedih, ertinya belum ikhlas.

4. Apakah kita menderma dengan bersyarat, misalnya mesti ditulis dalam daftar atau disiarkan dalam akhbar dan tv? Kalau tidak, kita tidak mahu menderma untuk masjid, surau, anak yatim, sekolah Islam dan lain-lain lagi. Atau terpaksa ditulis nama kita pada mana-mana batu asas. Kalau tidak, kita tidak menderma. Itu tanda tidak ikhlas.

5. Adakah kita membaca Al-Quran bertujuan untuk dapat hadiah besar atau piala dan lain-lain? Kalau tidak kita malas atau langsung tidak membacanya. Ini tanda tidak ikhlas.

6. Cuba kita renung-renungkan, adakah kita buat kebaikan kemudian suka sebut-sebut atau dengan harapan supaya orang itu balas kebaikan kita? Apakah selepas kita berbuat baik pada seseorang, kemudian bila dia lukakan hati kita, langsung kita berkata di depan atau di belakangnya: “Tidak patut engkau buat begini pada aku. Aku dah banyak tolong engkau. Kalau aku tak tolong selama ini, susah engkau. Memang orang tak kenang budi.” Ini juga tanda tidak ikhlas.

7. Pernahkah kita menderma hanya di depan orang tetapi kalau secara sembunyi, kita tidak menderma? Ini juga tidak ikhlas.

8. Apakah kita suka segala kebaikan hanya dicetus oleh kita sahaja? Bila orang lain yang buat kebaikan itu, kita tidak suka. Ini juga tidak ikhlas.

9. Adakah waktu kita berjawatan, kerana ada gaji dan elaun maka kita aktif dan gigih berjuang memperkatakan Islam? Kita bersyarah merata-rata tempat. Tapi bila tidak ada jawatan, kita tidak minat buat kerja-kerja itu lagi. Atau kita ditukar jawatan, bukan jawatan agama lagi, langsung kita tidak minat sebut Islam lagi. Ini ada udang di sebalik batu namanya, tanda tidak ikhlas.

10. Apakah kalau pergi berdakwah di tempat yang jauh itu kita pandang pada elaun? Kalau tidak ada mileage dan elaun kita tidak pergi. Atau kalau pergi pun dengan hati yang berat. Terpaksa. Ini juga tanda tidak ikhlas.

11. Apakah kita ghairah menyebut Islam ini hanya dalam pidato-pidato atau seminar-seminar saja tetapi dalam perbualan- perbualan biasa tidak sibuk mengatakannya? Ertinya tidak sebut langsung fasal Islam. Ini juga tidak ikhlas kerana ada motif nama dan kemasyhuran.

12. Adakah kita sanggup mengajar hanya kerana kita diberi gaji? Kalau tidak ada gaji, kita tidak sanggup? Atau kalau mengajar juga secara terpaksa kerana takut dikatakan, ‘Ada ilmu, tapi tidak sampaikan ilmu!’. Itu tanda tidak ikhlas.

13. Pernahkah kita memperkatakan Islam itu hanya sewaktuwaktu kita harapkan dapat kerusi di Parlimen? Atau hendak tambat hati rakyat dengan harapan parti kita dapat memerintah? Tapi bila tidak ada kerusi lagi atau sudah tua, kita tidak sibuk-sibuk lagi memperjuangkan Islam. Ini ada kepentingan diri namanya. Juga tidak ikhlas.

14. Adakah kita buat teguran hanya pada orang-orang kecil atau orang bawahan sahaja? Tetapi bila tuan-tuan di atas kita buat kesalahan, kita tidak berani hendak tegur? Ini tanda tidak ikhlas.

15. Adakah di depan ramai sahaja kita kuat jaga disiplin? Berlakon jadi baik. Bila di belakang orang, hilang disiplin. Mulalah tidak dapat hendak kawal mata keranjang. Mula tidak dapat mengawal telinga, dan tidak berakhlak. Ini berakhlak tidak ikhlas namanya.

16. Adakah bila kita ada jawatan dalam kampung atau di masjid atau apa-apa juga jawatan dalam masyarakat, baru mahu berkorban? Tetapi bila tidak ada jawatan, tidak mahu berkorban lagi. Itu tanda kerja kita tidak ikhlas.

17. Renungkanlah, apakah kita mahu belajar Islam kerana ada jaminan masa depan? Kalau tidak, mungkin kita tidak belajar. Atau tidak bersungguh-sungguh belajar Islam. Ini juga tidak ikhlas.

18. Pernahkah kita beri bantuan kerana orang itu berbuat baik kepada kita? Sedangkan kalau orang tidak berbuat baik pada kita, kita tidak suka membantunya, walaupun orang itu patut dibantu. Ini juga tidak ikhlas.

19. Adakah kita rasa tidak senang bila ada orang sekali-sekala menggantikan kita berceramah atau bersyarah di tempattempat kebiasaan kita. Atau kita rasa bangga atau rasa senang hati kerana dia membantu kerja-kerja kita buat kebaikan? Jika tidak, ini juga tidak ikhlas.

20. Pernahkah terjadi dalam mana-mana mesyuarat atau manamana perbincangan, kita mahu biarlah cadangan-cadangan yang baik dan bagus hanya datang dari kita? Kalau ada orang lain turut sama memberi pandangan walaupun baik, kita rasa tidak senang? Ini tanda tidak ikhlas. Orang yang ikhlas, dia mahu orang lain juga dapat memperkatakan kebenaran. Bukan hanya melalui dirinya seorang.

21. Adakah depan orang ramai saja ilmu Islam itu jadi bualan kita tetapi bila berhadapan dengan anak isteri, kita bungkam? Malas hendak memperkatakan Islam. Tidak ghairah hendak sebut hal-hal Islam atau hal-hal perjuangan. Ini juga kerana bermotif nama dan kemasyhuran. Depan anak isteri mana dapat nama atau kemasyhuran.

22. Adakah kita hantar anak belajar di satu-satu sekolah kerana mengharapkan didikan, tarbiah dan akhlak yang baik? Bukan kerana jaminan sijil atau dapat kerja? Atau sebaliknya yakni kalau tidak ada sijil atau tidak ada jaminan kerja, kita tidak hantar anak kita walaupun sekolah itu baik didikannya? Ini juga tidak ikhlas.

23. Adakah kita menutup aurat kerana orang suruh atau menutup aurat ini hanya di tempat-tempat yang tertentu sahaja? Atau di majlis-majlis rasmi sahaja seperti majlis kematian. Atau menampakkan sebahagian anggota yang terlarang atau pakaian terlalu ketat atau jarang? Atau bertudung untuk bermegah-megah? Ini semua tidak ikhlas.

24. Seorang yang pernah kita beri bantuan kerana dia patut menerima lantaran kemiskinan atau kesusahannya, kemudian dia cacatkan hati kita, apakah kita terus memberikan bantuan itu? Kalau kita teruskan memberi bantuan itu kepadanya, itu tanda ikhlas.

Cukuplah setakat ini contoh-contoh yang lumrah berlaku di tengah-tengah kehidupan kita. Agar ia menjadi kayu pengukur sejauh mana keikhlasan kita selama ini. Kita tentu ada pengalaman bersama dalam salah satu hal-hal yang berlaku di atas. Kalau begitu ukurlah diri masing-masing, apakah usaha-usaha, kerja-kerja dan amal ibadah sudah ikhlas atau belum?

Untuk mendapat ikhlas amat susah. Tetapi bila tidak ada ikhlas, ertinya tidak ada roh amal. Tidak ada nyawa ibadah. Walaupun manusia itu nampaknya hebat, di sisi Allah, tidak ada apa-apa nilai. Kosong. Ibarat habaan mansura yakni habukhabuk yang berterbangan, hilang begitu sahaja. Oleh itu marilah kita sama-sama berdoa kepada Allah SWT:

“Ya Allah jadikan kami orang yang ikhlas Jadikan usaha kami kerana-Mu Jangan diselit di hati kami selain-Mu Pimpinlah kami wahai Tuhan Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang Agar usaha-usaha kami tidak sia-sia Amin. Ya Rabbal’alamin. Ya Mujibassailin, Wahai Tuhan yang menunaikan segala permintaan orang yang meminta.”

Sesungguhnya orang-orang yang ikhlas itu balasannya ialah syurga seperti sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Allah SWT berfirman, “Aku menyediakan bagi hamba-hamba-Ku yang soleh (ikhlas), apa yang belum terlihat oleh mata dan belum terdengar oleh telinga dan tidak pernah terlintas dalam hati.” (Muttafaqun ‘Alaih)

16 Pendorong IbadahMon, 2007-12-17 12:55 — admin

Dalam bab-bab yang lalu, para pembaca sudah diperkenalkan dengan ilmu rohaniah. Yakni ilmu yang sulit untuk diketahui, sulit dikaji, sulit difahami dan sulit pula untuk mengamalkannya. Usaha-usaha membaiki diri ini memang susah kerana tiga faktor iaitu:

1. Memerlukan mujahadatun nafsi yang serius.2. Latihan mengawal nafsu ini satu kerja yang sangat menjemukan dan meletihkan. Risikonya, payah hendak

istiqamah.

3. Banyak halangan dan rintangan yang menyekat iaitu dunia dan tarikannya serta keluarga dan sahabat-handai yang melalaikan kita.

Kalau begitu halnya, apa yang patut kita buat untuk mengatasi keadaan ini? Apa pula pendorong untuk kita terus berjuang membaiki diri? Jawapannya ialah ilmu rohaniah inilah pendorongnya. Yang patut kita buat ialah:

1. Suluh kelemahan diri kita.2. Bangkitkan kesedaran jiwa.

Kedua-dua ini hendaklah dibuat melalui tafakur. Antara perkara-perkara yang boleh kita tafakurkan ialah:

A. Lemahnya diri kita

Mari kita sama-sama tafakur, merenung sekejap ke dalam diri kita. Rasakan di hati kita bahawa kita ini hamba Allah yang maha dhaif, lemah dan hina. Buktinya:

1. Bolehkah kita elak diri kita dari sakit? Kalau terkena atau tercucuk duri yang halus dapatkah kita menahan bisanya? Itupun sudah terlalu sakit, sudah tidak tertahan lagi rasanya. Itulah tanda lemahnya kita. Bolehkah kita melihat kalau jarum tercucuk di mata kita? Bolehkah kita bernafas kalau air tersumbat di hidung kita? Tentu tidak boleh. Itulah tanda lemahnya kita ini. Apatah lagi kalau Allah tarik satu sahaja urat saraf kita, meranalah kita seumur hidup.

2. Bolehkah kita elak dari orang caci maki dan kata kita?

3. Bolehkah kita menolak dari bencana alam yang melanda mengejut pada kita? Tentu tidak boleh walaupun berkumpul seluruh tenaga makhluk yang berada di langit dan di bumi. Bencana alam tetap terjadi juga. Kita tidak mampu menahannya. Banjir yang melanda, datangnya tidak mampu diempang. Angin taufan, ribut yang mengangkat dan menghumban, tidak mampu kita membendungnya. Gempa bumi yang dahsyat yang membunuh segala hidupan, tidak kuasa manusia menahannya. Lemahnya manusia ini.

4. Dapatkah kita menahan kematian orang yang kita cintai? Akhirnya kita juga akan mati. Dapatkah kita menolaknya? Tentu tidak mampu. Betapa lemah dan hinanya kita. Sudah mati jadi bangkai. Tidak seorang pun yang mahukan jasad kita itu. Isteri tidak mahu. Suami tidak mahu. Anak-anak pun tidak mahu. Ibu ayah tidak mahu. Kekasih pun tidak mahu. Sebab itulah orang hantar cepat-cepat ke kubur kerana kalau dibiarkan, busuk!

Bila dinilai bukti-bukti tadi menggambarkan betapa hinanya kita. Cuba kita rasakan kehinaan dan kelemahan itu setiap ketika dan kita bawa perasaan itu di mana-mana.

B. Nikmat yang kita dapat

Hitung-hitungkan pula nikmat-nikmat yang ada pada kita. Mata, hidung, mulut, telinga, kaki, tangan, akal dan lain-lain lagi yang sangat penting untuk kehidupan kita itu.

Fikirkanlah tentang akal yang dikurniakan pada kita. Alangkah berharganya. Dengan akal itulah kita jadi cerdik, pandai dan bijaksana. Dengan akal itu juga kita membelah bumi, menerobos angkasa, menguasai lautan dan daratan. Kita bebas buat apa saja semahu-mahunya. Hatta jadi kaya-raya dan berkuasa. Menungkanlah, apakah layak akal yang begitu mahal kita gunakan hanya semata-mata untuk meruntuhkan tamadun manusia dengan berperang dan membunuh? Rasakan di hati takut pada Tuhan kerana sebelumnya kita tidak gunakan akal itu untuk memikirkan kebesaran-Nya dan nikmat-nikmat pemberian-Nya yang ada pada kita.

C. Nikmat di luar diri kita

Fikirkan dan hitungkan pula nikmat-nikmat Allah yang berada di luar diri kita. Hitung berapa banyak harta, duit, rumah, kereta, perabot, pinggan mangkuk, periuk belanga, kain baju, kasut, barang kemas, makanan yang kita simpan, berapa jenis lauk yang dimakan untuk satu hari, berapa banyak kenderaan kita, kebun, anak-anak, isteri-isteri, kawan-kawan, pengikutpengikut, pembantu-pembantu, udara yang dihirup, bumi yang dipijak, cahaya matahari yang kita dapat manfaat darinya. Rasakan di hati bahawa alangkah banyaknya kurniaan Allah pada kita selama ini.

Kemudian pandang ke langit. Lihatlah besarnya ciptaan Tuhan itu. Tergantung tanpa tiang. Walhal rumah kita yang kecil pun ada tiangnya. Bumi yang terhampar tempat kita berpijak, sangat berguna pada kita. Saksikanlah matahari yang turun naik, yang cahayanya sangat memberi manfaat, yang menjadikan silih bergantinya siang dan malam, memberi peluang untuk kita bekerja dan rehat. Menjadikan waktu yang bermusim juga sangat berfaedah pada manusia. Air yang disedut naik, hujan yang turun, ini memberi bekalan air untuk seluruh hidupan. Memeriahkan alam dengan cahaya. Tenaga solar serta tenaga elektriknya. Rasakan ke dalam hati kita betapa pentingnya ini semua. Rasakan betapa perlunya nikmat-nikmat ini dalam kehidupan kita.

Fikirkanlah! Bolehkah manusia mencipta tanah, api dan air itu? Dapatkah kita tumbuhkan pokok? Yang kayunya kita gunakan untuk membuat rumah itu? Dapatkah kita buat segala keperluan-keperluan asas yang jadi peralatan hidup kita itu? Bolehkah hidup tanpa kita gunakan barang-barang ciptaan Allah itu? Tentu tidak. Oleh itu datangkan rasa insaf pada diri kita bahawa kita tidak mampu mengadakan itu semua.

Bila kita sedar begitu barulah kita terasa perlunya Allah itu pada kita. Barulah kita terasa patut kita menyembah-Nya. Barulah terasa patut kita taat perintah-Nya. Kalau begitu bukankah patut kita patuh kepada-Nya. Bukankah patut kita jadikan Allah itu Tuhan kita. Tidaklah kita hendak bertuhankan diri kita lagi. Inilah pendorong untuk kita beribadah.

Bila kita bawa berfikir tadi barulah kita terasa Tuhan itu terlalu berjasa dan pemberi. Barulah terasa patutnya kita bersyukur pada Allah kerana segala-galanya adalah ciptaan-Nya dan pemberian- Nya. Bukan kita buat sendiri. Inilah pendorong.

D. Kehidupan selepas mati

Lihatlah kepada kehebatan dunia ini. Semua yang kita miliki itu nanti akan terlucut dari kita kerana dunia ini negara yang fana. Allah jadikan kita bukan untuk tinggal terus di sini buat selama-lamanya. Tetapi akan

mati dan pulang ke negara asal, negara Akhirat yang kekal lagi abadi. Yakni Syurganya kekal, Nerakanya juga kekal. Nikmatnya kekal, azab siksanya pun kekal.

Cuba kita rasakan nikmat Syurga yang kekal itu. Tiada bandingan dan tandingannya. Masya-Allah terlalu hebat! Patah lidah untuk mengungkapnya. Tiada bahasa yang dapat menggambarkannya. Tiada mampu mata pena untuk menulisnya. Mahligainya saja sudah seluas langit dan bumi, dibuat daripada emas, permata, dinding yang berkilau-kilau cahayanya, atapnya intan berlian yang tidak terkata indahnya dan nikmat berada di dalamnya. Seorang yang bertaqwa saja memiliki berpuluh-puluh buah bandar. Kalau rumahnya saja seluas langit dan bumi, agaknya berapa pula luas sebuah bandar? Apatah lagi kalau berpuluh-puluh buah bandar. Tentulah tidak dapat hendak dibayangkan betapa luasnya bandar-bandar kepunyaan seseorang itu. Tidak dapat pena menulisnya. Tidak ada kiraan di dunia ini. Peralatan mewah dalam mahligai itu pula tidak pernah rosakrosak. Bahkan makin dipandang, makin cantik. Semakin terasa nikmat. Sekali pandang lain cantiknya. Dua kali pandang, lain pula cantiknya. Tidak pernah jemu-jemu menikmatinya.

Kenderaan di Akhirat pula ialah apa saja yang kita inginkan. Teringat saja, sekelip mata datang. Teringat hendak naik kapal terbang, niat saja terus berada dalam kapal terbang yang diidamidamkan. Terbanglah selaju mana yang kita mahu dan ke mana saja yang kita ingin tuju, tidak pernah rasa bimbang dan cemas. Kalau naik kapal terbang dunia, hati selalu diragut takut tetapi di Akhirat, kalau ingin jatuh, ia jatuh tapi tidak sakit. Sebaliknya tetap lazat.

Rasakan pula nikmat di Akhirat itu tidak pernah lapar-lapar. Atau tidak pernah haus-haus. Sentiasa kenyang. Makanan yang kita makan tidak pernah menjemukan. Sebab rasanya berlainan. Suapan pertama dengan yang kedua, berlainan rasanya. Begitulah seterusnya. Untuk satu jenis buah, kita akan dapat berpuluhpuluh jenis rasa. Jadi tidak pernah jemu memakannya. Makin di- makan makin hendak dan semakin lazat. Demikian juga dengan jenis-jenis makanan yang lain. Makanlah sebanyak mana pun tidak akan memudaratkan. Tidak menyakitkan perut. Tidak juga susah payah untuk ke jamban. Tidak payah buang najis yang busuk itu. Tidak ada istilah tahi lagi seperti tahi mata, tahi telinga dan tahi gigi. Semuanya sedap-sedap, baik-baik, lazat dan indah-indah sahaja. Hatta peluh kita pun berbau wangi.

Rasakan pula setiap orang bertaqwa itu hadiahnya ialah bidadari-bidadari yang cantik jelita. Bukan seorang tetapi berpuluh-puluh dan beratus-ratus orang, yang nikmat dan kepuasannya tiada tolok bandingannya dengan dunia ini. Seperti firman Allah dalam Al Quran:

Maksudnya: “Mereka bertelekan di atas dipan-dipan berderetan dan Kami kahwinkan mereka dengan bidadari-bidadari yang cantik bermata jeli. Dan Kami beri mereka tambahan dengan buah-buahan dan daging dari segala jenis yang mereka inginkan. Di dalam Syurga mereka saling memperebutkan piala (gelas) yang isinya tidak (menimbulkan) kata-kata yang tidak berfaedah dan tidak pula perbuatan dosa. Dan sekeliling di sekitar mereka anak-anak muda untuk melayani mereka, seakan mereka itu mutiara yang tersimpan.” (At Thur: 20 - 24)

Kemudian kita rasakan ke lubuk hati kita betapa azabnya Neraka yang kekal itu. Penderitaannya amat dahsyat dan mengerikan. Tidak dapat hendak ditulis dengan mata pena kedah257 syatannya itu. Api yang dahsyat itu 70 kali ganda panasnya dari panas api dunia. Api di dunia pun kita tidak boleh pegang, apatah lagi api Neraka. Kita berada dalam rumah api, dinding api, bumbung api, lantainya api, makanannya api, minumannya api, pakaiannya api, bantalnya api dan segala-galanya dalam api. Apabila hancur daging-daging tubuh kita maka digantikan dengan daging baru, dibakar lagi hingga jadi bara dan diganti lagi.

Begitulah terus-menerus. Rasakan di hati, aduh, betapa sakitnya. Dahsyat dan ngeri. Rasakan di hati takut yang amat sangat.

Di penjara Akhirat itu, seluruh kaki tangan diikat dan disatukan. Dihumban dan tenggelam di dalam api yang ombaknya bergelombang, menggulung dan membakar. Bila tubuh kita jadi bara dan hangus, diganti dengan kulit yang baru, kemudian diseksa lagi. Di samping itu malaikat Zabaniah yang tidak pernah senyum-senyum mencemeti terus setiap detik hingga jadi hancur-lebur, bersepai-sepai.

Gambarkan betapa dahsyatnya azab yang pedih itu yang tidak akan tertanggung oleh kita. Itu baru sedikit gambaran yang dapat digambarkan. Tidak akan tertulis hal keadaan yang sebenarnya betapa rasa azab itu. Yang diceritakan itupun sudah cukup untuk menggambarkan betapa ngerinya.

Kemudian datangkan rasa takut itu berterusan di hati kita. Di sana tidak ada yang boleh membela dan membantunya. Pangkat kita, kereta menjalar, pengikut-pengikut, pemimpin-pemimpin, ibu ayah, suami, isteri, anak-anak dan sahabat-handai kita, seorang pun tidak menjenguk kita. Tidak ada sebarang makhluk pun yang akan datang menolong meringankan penderitaan yang maha dahsyat itu. Rasakanlah di hati, kita sendirian nanti menanggung kesakitan itu, yang penderitaannya puluhan kali ganda seperti yang disebutkan.

Kalau kesemua rasa-rasa yang kita gambarkan di atas tadi dapat diresapkan secara serius ke dalam hati nurani kita, langsung kita bawa hati itu ke mana-mana, itulah yang jadi motor atau power yang kuat untuk mendorong hingga kita mudah dan ringan untuk membaiki diri. Inilah yang dikatakan hati mukmin. Al hasil kita tidak tergamak untuk melakukan dosa-dosa kecil, apatah lagi dosa besar. Kita akan rasa malu.

Hati mukmin ini walaupun fizikalnya bersama dengan makhluk tetapi hatinya tetap dengan Allah. Hatinya sentiasa meneroka alam Akhirat. Hatinya sentiasa takut dengan Allah, rindu dengan Allah dan Syurga-Nya. Perasaan-perasaan inilah yang akan menyelamatkan kita di dunia dan di Akhirat. Tetapi kalau kesedaran jiwa dalam hati seseorang itu tidak ada, apakah yang akan jadi pendorong untuk mengelak daripada kemungkaran? Apakah yang jadi pendorong untuk cinta Allah dan hari Akhirat? Tentu tidak ada.

Kalau perasaan ini tidak wujud di hati, apa yang akan terjadi ialah:

1. Makin tinggi ilmu seseorang, makin alim dia, makin jahat lagi sifatnya.2. Bertambah kaya seseorang itu, makin dia angkuh dan sombong.

3. Makin berkuasa seseorang itu, bertambah lagi zalim dan kejamnya.

4. Bolehkah kita percaya dia dapat berlaku adil, tidak rasuah, tidak menipu, tidak mencuri masa dan lain-lain lagi? Apakah jaminannya? Tentu tidak ada.

Oleh itu sematlah perasaan-perasaan di atas. Moga-moga ia dapat membantu kita dalam membaiki diri. Inilah jalan yang menyelamatkan kita yakni bila hati kita selalu sedar dan insaf. Tetapi jika sebaliknya berlaku, ertinya hati dalam kelalaian, hati tidur atau hati buat. Hati kalau sudah buat, dia tidak nampak lagi jalan yang selamat untuk ke Akhirat.

17 Zuhud

Mon, 2007-12-17 12:54 — admin

Perkataan zuhud bila dilihat ertinya dalam kamus Arab atau mengikut pengertian bahasa biasa ialah meninggalkan dunia. Tetapi mengikut istilah Islam, erti zuhud itu ialah hati tidak terpaut atau tidak terpengaruh dengan dunia dan nikmat-nikmatnya. Pengertian yang kedua, iaitu mengikut pengertian syariat inilah yang akan menjadi perbahasan saya. Kerana zuhud mengikut syariat adalah disukai oleh Allah dan Rasul. Ia juga termasuk dalam sifat-sifat mahmudah. Moga-moga dengan izin Allah saya dapat menghuraikannya.

Mengikut tafsiran saya, kalau demikianlah pengertian zuhud itu, tidak semestinya orang yang zuhud itu tidak memiliki dunia atau mesti meninggalkan segala nikmat-nikmat dunia. Boleh jadi nikmat dunia yang dimilikinya lebih banyak dari orang lain atau dia mengendalikan dunia dengan banyaknya. Namun demikian, dunia yang banyak itu, yang dimilikinya atau yang dikendalikannya itu tidak mempesonakannya. Sedikit pun dunianya yang banyak itu tidak terjatuh ke hatinya. Bahkan dunia itu ada atau tidak, sama saja baginya.

Dia memiliki dunia serta mentadbirnya adalah dengan tujuan agar dunia itu dijadikan alat untuk membolehkannya beribadah kepada Allah SWT dan berkhidmat sesama manusia. Dunia yang dimilikinya itu dijadikan jambatan untuk ke Akhirat. Ini sesuai pula dengan tuntutan ajaran Islam yang dinyatakan dalam sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Dunia itu adalah tanam-tanaman untuk Akhirat.” (Riwayat Al ‘Uqaili)

Itulah Islam. Islam mengajar atau mendidik kita bahawa dunia itu boleh diambil tetapi biarlah ia boleh dijadikan modal untuk beribadah kepada Allah dan melakukan kebaikan sebanyak-banyaknya kepada manusia. Demikianlah, supaya dengan itu membolehkan seseorang itu mengaut pahala sebanyak- banyaknya untuk dia memperolehi nikmat Syurga di Akhirat. Siapa yang menjual dunianya untuk Allah atau untuk Akhiratnya, maka Allah akan beli dengan bayaran yang berganda- ganda tinggi nilainya. Iaitu digantikan dengan nikmat Syurga yang kekal abadi dan terhindar daripada seksa Neraka yang amat azabnya.

Persoalannya sekarang, bagaimana hukum dan cara kita mengambil dunia ini? Dan bagaimana cara mengendalikan dunia ini setelah realitinya ia berada di hadapan kita? Pada saya ada beberapa kategori iaitu:

1. DUNIA YANG WAJIB

Dunia yang wajib diambil selagi ia halal ialah sekadar keper- luan asas saja. Yang tidak boleh tidak (dharuri), yang mesti ada seperti tempat tinggal, makan minum, pakaian dan lain-lain lagi. Kalau tidak diambil akan berlaku kecacatan di segi syariat atau di sudut fizikal. Siapa meninggalkannya, haram hukumnya kecuali setelah diusahakan tidak berjaya memperolehinya. Ini tidak menafikan zuhud.

2. DUNIA YANG SUNAT

Dunia yang sunat diambil ialah perkara yang digunakan (selagi halal) untuk kemudahan di dalam menunaikan tanggungjawab yang wajib serta digunakan untuk menghasilkan perkara yang tidak boleh tidak. Seperti kenderaan yang perlu, alat-alat rumah yang memudahkan menjalankan tugas rumah tangga seperti dapur gas, pinggan mangkuk, periuk, dulang, mesin basuh, mesin jahit dan lain-lain lagi.

Agar dengan itu tidak membuang masa yang banyak. Dan memudahkan menjalankan tanggungjawab. Bahkan adakalanya menjadi wajib aradhi. Kalau tidak ada alat-alat itu maka tergendalalah urusan yang wajib. Ini juga tidak menafikan zuhud. Perlu diingat, keperluan seseorang antara satu sama lain tidak sama. Maka sudah tentulah pula alat-alat keperluan tidak sama. Sebagai contoh, alat-alat keperluan seorang guru sudah tentu tidak sama dengan alat-alat keperluan seorang petani. Kiaskanlah yang lain-lainnya.

3. DUNIA YANG HARAM

Dunia yang haram kenalah ditolak terus seperti arak, wang judi, rasuah, hasil riba, hasil zina, tipu, rompak dan lain-lain lagi. Ini kerana perbuatan yang haram itu akan membawa ke Neraka.

4. DUNIA YANG MAKRUH

Dunia yang makruh diambil iaitu harta-harta yang syubhat. Yakni perkara-perkara yang samar-samar bercampur antara yang halal dan yang haram, yang tidak dapat dipastikan yang mana halal dan yang mana haram. Maka hukumnya makruh. Bagi orang yang warak, dia terus meninggalkannya. Sesiapa 269 yang terlibat dengan harta syubhat ini ternafilah zuhudnya kerana ia dibenci.

5. DUNIA YANG HARUS

Dunia yang mubah (harus) diambil iaitu yang berbentuk untuk bersedap-sedapan, untuk keselesaan seperti kerusi yang mewah, buaian, kerusi rehat, tilam, katil yang mahal, bilik yang agak luas daripada kadar biasa tetapi tidak keterlaluan besarnya, kenderaan yang mewah dan lain-lain lagi, selagi halal. Cuma hisabnya banyak dan ia juga menafikan zuhud.

6. PEMBAZIRAN

Perkara yang halal sekalipun, kalau digunakan terlalu berlebihlebihan, sudah melebihi batas keselesaan dan bersedap-sedapan, ini sudah dianggap pembaziran. Sedangkan pembaziran adalah haram di sisi Allah. Dalam Al Quran pembaziran itu dianggap sebagai kawan syaitan. Firman-Nya:

Maksudnya: “Sesungguhnya orang yang membazir itu adalah saudara kepada syaitan.” (Al Israk: 27)

Jadi, jika kita dapat menggunakan atau mengendalikan dunia yang dimiliki, yang tidak menafikan zuhud iaitu cara yang pertama dan kedua (dunia yang wajib dan sunat), ia masih dikatakan zuhud.

Dalam Islam, kalau seseorang itu mengambil dunia sekadar yang perlu dan untuk kemudahan atau paling tidak untuk keselesaan, kemudian selain daripada itu, dia tidak mahu mengusahakannya kerana kurang yakin yang dia boleh amanah dalam menggunakan dunia itu untuk Allah dan masyarakat, maka tidak salah dia berbuat demikian.

Demikianlah sebaliknya, kalau seseorang itu yakin yang dia dapat berlaku amanah pada dirinya terhadap dunia atau dapat mengendalikan dunia untuk Allah dan masyarakat dengan sebaik-baiknya, yakni dia yakin boleh berbuat kebaikan dan kebajikan yang banyak serta boleh bersyukur, maka tidak mengapa dia usaha mencari kekayaan selagi halal. Padanya ada keharusan berbuat demikian. Ini juga tidak menafikan zuhud.

Sebagai contoh: Katalah dunia itu ialah jawatan tinggi. Kita tidak yakin dengan jawatan itu kita boleh berlaku amanah terhadap Allah dan masyarakat, maka tidak salah kalau kita menolak jawatan tersebut.

Sebaliknya, kalau kita yakin dengan jawatan itu kita dapat amanah dengan Allah dan masyarakat, maka tidak salah pula kita mengambilnya. Kalau harta, kita boleh mengambil sebanyak mana sekalipun. Oleh itu kenalah kita hadapi dunia ini dengan iman dan taqwa agar dapat diuruskan penuh amanah dan rasa tanggungjawab.

Perlu rasanya saya ingatkan, jika berlaku dalam satu masa atau satu zaman, secara umum masyarakat Islam tidak dapat melaksanakan fardhu kifayah; menyediakan keperluan makan minum yang halal, membangunkan tempat-tempat pendidikan, membeli alat-alat senjata untuk melawan musuh-musuh, memberi biasiswa pada anggota-anggota masyarakat yang cerdik supaya berilmu di berbagai-bagai bidang yang menjadikan masyarakatnya tidak bergantung kepada orang lain; maka bagi orang yang mampu di waktu itu, wajib aradhi dia mengusahakan hingga terlaksananya fardhu kifayah tadi. Kalau tidak, akan menjadi satu kesalahan pada mereka.

Juga diingatkan, apabila berzuhud jangan sampai kita atau Islam terhina. Ini dilarang kecuali kita memang tidak mampu walaupun sudah berusaha untuk mengadakan keperluan-keperluan yang asas. Di waktu itu tidak mengapa dan kenalah kita bersabar. Jadi, kita kena faham sungguh-sungguh akan pengertian zuhud ini. Kalau tidak, jadilah kita orang yang mewah tidak bertempat atau miskin sampai terhina atau bermewah-mewah di sebarang tempat.

Maksudnya begini; untuk dapat mengekalkan zuhud mesti dilakukan beberapa cara. Di antaranya:

1. Mewah mesti kena pada tempatnya. Umpamanya, kalau makan kenduri atau makan berjemaah, dibenarkan kita bermewah-mewah lauk-pauknya. Tetapi kalau kita makan seorang, eloklah berzuhud.

2. Miskin itu tidaklah dilarang tetapi tidak dibenarkan sampai tidak mencukupi keperluan-keperluan asas. Jadi dibenarkan miskin asal cukup keperluan asas.

3. Bermewah-mewah tidak boleh di sebarang tempat yakni di waktu orang semuanya miskin, tidak dibenarkan kita bermewah-mewah. Agar kekayaan itu dapat disalurkan kepada orang miskin.

Secara ringkasnya, kita boleh mengambil dunia ini tetapi perlu pertimbangkan mengikut ukuran semasa atau individu atau jemaah atau kumpulan atau pemimpin atau mengikut tanggungjawab serta tugas-tugas yang dipikul oleh seseorang dan lain-lain lagi.

Contoh: Mengikut ukuran semasa yang tidak menafikan zuhud:

1. Di zaman ini untuk menjimatkan masa, tenaga dan lainlain lagi, kenalah naik kenderaan kapal terbang untuk perjalanan yang jauh, bukan pakai kereta lembu atau kuda atau kereta.

2. Di zaman moden ini untuk berhadapan dengan musuhmusuh, kenalah kita gunakan senjata-senjata canggih bukan lagi menggunakan keris.

Contoh: Mengikut ukuran kumpulan atau jemaah yang tidak menafikan zuhud:

Tidak salah bagi orang yang berjuang yang sentiasa sibuk, demi menjimatkan masa, tenaga dan lain-lain lagi serta selalu didatangi tetamu, maka di rumahnya dilengkapkan dengan peti ais, dapur gas, mesin basuh dan lain-lain kemudahan. Tidak salah pula mengadakan permaidani di rumah, di pejabat dan di masjid selagi halal dengan tujuan menghormati tetamu atau ZUHUD 272 PENDIDIKAN RAPAT DENGAN ROHANIAH MANUSIA kepentingan umum. Bahkan di negeri-negeri sejuk, mengadakan permaidani di rumah dan di masjid sudah menjadi wajib aradhi pula.

Bahkan melengkapkan alat-alat kemudahan ini sudah jadi perlu bagi orang yang berjuang yang masanya terbatas. Kalau terlalu lama masa dihabiskan untuk membasuh misalnya, ini dikira termasuk pembaziran masa, tenaga dan lain-lain lagi. Sedangkan waktu itu sepatutnya lebih baik digunakan untuk pengurusan hal-hal yang lebih perlu. Katalah contohnya, dengan adanya mesin basuh, kita ada lebih masa untuk melayan suami terutama kalau suami kita pulangnya pun hanya sekali-sekala. Boleh juga diniatkan semasa mesin basuh itu bekerja, kita dapat rehat atau tidur, dengan tujuan dapat bangun sembahyang malam. Kecuali untuk orang perseorangan yang tidak berjuang atau tidak ada tanggungjawab mengadakan kemudahan-kemudahan ini, dia tergolong orang yang tidak zuhud sebab kalau diberi kemudahan dia akan relaks saja. Mungkin tidur baring saja atau duduk-duduk berbual kosong atau membolehkan dia berlalai-lalai. Ini menjadikan dia cinta dunia.

Berbeza dengan orang yang berjuang, yang masanya terbatas, banyak tanggungjawab dan sentiasa bergerak cepat. Kalau tidak ada alat-alat kemudahan ini, ia akan melambatkan atau mengganggu program-program yang lain. Atau banyak tanggungjawab tidak dapat dilaksanakan.

Contoh lain: Mengikut ukuran pemimpin yang tidak menafikan zuhud. Bagi seorang pemimpin, penting padanya keperluan alat-alat kemudahan yang canggih seperti kereta, telefon, faks, komputer, perbelanjaan perjalanan dan lain-lain lagi. Kalau tidak ada kemudahan alat-alat tadi, sudah tentu tergendala perjuangannya.

Juga diingatkan, kalau duit kita terbatas, janganlah dihabiskan untuk membeli barang-barang untuk kemudahan. Dibimbangkan, nanti tidak ada langsung bahagian untuk kita berbelanja pada perkara-perkara yang asas atau terabai kewajipan fardhu kifayah. Ini akan jadi satu kesalahan. Kerana perkara yang asas, wajib ditunaikan dan membangunkan masyarakat itu adalah lebih perlu supaya terlaksananya fardhu kifayah. Itu lebih patut kita utamakan. Biarlah kita susah sedikit asalkan kewajipan dapat ditunaikan.

CINTA DUNIA

Lawan zuhud ialah cinta dunia. Yakni orang yang hatinya terpaut dengan dunia atau mencintai dunia. Sama ada dia boleh memiliki dunia atau tidak, sedikit atau banyak, maka ternafilah sifat zuhudnya. Antara dunia itu ialah harta, yakni yang berupa wang, emas, intan berlian, rumah, kenderaan, tanah, kebun dan lain-lain lagi. Atau pangkat seperti jawatan raja, perdana menteri, menteri, pengarah, pegawai tadbir, kerani, mufti, kadhi dan lain-lain lagi.

Dunia ini sifatnya mempesonakan macam gadis cantik yang menggamit-gamit. Siapa yang terpandang semua akan jatuh hati. Jadi siapa saja yang memandang atau memiliki gadis cantik ini tidak lepas dari tertarik atau tergoda padanya. Begitulah juga dengan orang yang cinta dunia. Sudah pasti dunia itu akan mempesonakannya. Orang ini tidak akan dapat lepas lari dari ditipu daya olehnya. Allah nyatakan hal ini di dalam firman-Nya:

Maksudnya: “Dan kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang yang terpedaya.” (Al Hadid: 20 / Ali Imran: 185)

Allah juga memberi peringatan keras di dalam firman-Nya: Maksudnya: “Jangan sampai dunia itu menipu daya kamu.” (Luqman: 33)

Itulah dunia. Kenapa setelah Allah beri dunia, kemudian dilarang- Nya kita mengambil sewenang-wenangnya dan dunia itu dikatakan penipu pula? Apa maksudnya?

Maksud dunia itu menipu ialah ia menjadikan manusia lalai, tidak dapat tunduk dan tidak patuh lagi pada syariat Allah SWT. Kemudian cinta dunia boleh menyebabkan seseorang itu menjadikan matlamat hidupnya hanya untuk dunia walaupun dia tahu dunia ini tidak kekal. Dia tahu dia juga akan mati dan akan kembali ke Akhirat. Namun dia tidak buat persiapan atau persediaan apa-apa untuk ke sana.

AKIBAT CINTA DUNIA

Cinta dunia ini boleh mengakibatkan beberapa hal. Di antaranya ialah:

1. Dia sentiasa bertungkus-lumus memburu dunia sehingga tidak pernah memperhitungkan halal atau haram.2. Hatinya sentiasa bimbang atau tidak tenang kalau-kalau dia tidak mendapat dunia yang diburunya itu.

3. Dia jadi manusia yang inferiority complex atau hina diri dengan manusia yang berada bilamana dunia itu tidak dapat dimilikinya.

4. Kalau dia memiliki dunia itu, bimbang pula kalau-kalau hilang atau berkurangan daripada tangannya. Bimbang dibinasakan oleh bencana alam atau dicuri oleh manusia dan sebagainya.

5. Kalau dia lihat ada orang lain dapat lebih darinya, dia akan susah hati. Dia akan berusaha mencari lagi untuk mengatasi orang itu dengan apa cara pun, selain merasa hasad dengki terhadap orang itu.

6. Dia jadi orang yang berangan-angan untuk sentiasa menokok tambah lagi dunia yang telah sedia ada dan fikiran serta usaha-usahanya sentiasa ke arah itu.

7. Dia akan jadi orang yang tamak dan rakus.

8. Kalau dia memiliki dunia, dia akan jadi manusia yang sombong dan boleh jadi kejam.

9. Walaupun niatnya untuk mencari kebahagiaan atau ketenangan tetapi badan, hati dan fikiran tidak kenal rehat, tidak ada ketenangan dan kebahagiaan lagi.

10. Ia tidak akan tunaikan kewajipan dengan dunia yang dimilikinya. Umpamanya, jika dia dapat pangkat atau jawatan dia akan jadikan itu semua untuk kepentingan diri peribadinya lebih daripada Allah SWT dan dari berbakti kepada masyarakat.

11. Kalau dia orang yang berharta, ia tidak akan keluarkan zakat yang menjadi kewajipannya. Apatah lagi kewajipan yang aradhi dan untuk bersedekah.

12. Ia tidak akan tunaikan kewajipan yang aradhi (mendatang). Contoh, orang yang susah tidak dibantunya. Kalau negaranya menghadapi perang, bencana atau kesusahan, dia tidak akan memberi bantuan.

13. Akan timbul pecah belah dan hilang kasih sayang dan persaudaraan kerana sombong dengan dunia dan kepentingan diri sendiri.

14. Manusia akan membencinya. Apatah lagi Allah.Sebab itu sebuah Hadis Rasulullah SAW menyeru: Maksudnya: “Hendaklah kamu zuhud dengan apa yang ada di dunia nescaya kamu akan dicintai Allah. Hendaklah kamu berzuhud dari apa yang ada pada manusia nescaya kamu akan dicintai oleh manusia.” (Riwayat Ibnu Majah)

15. Ia akan jadi perosak masyarakat. Kerana hendakkan dunia, dia sanggup menipu, menyogok, rasuah, makan riba, beli undi, beli ijazah, beli kertas periksa, beli perempuan atau lelaki dan lain-lain lagi.

16. Kalau dia berjawatan pemerintah, mungkin dia jadi diktator, kejam, zalim, yang sanggup menjatuhkan lawan dengan menaburkan wang untuk mempertahankan kedudukannya, menghina dan memfitnah orang demi mempertahankan jawatan atau kerana inginkan jawatan itu.

17. Timbullah huru-hara, haru-biru, kucar-kacir, demontrasi atau mungkin juga peperangan di tengah-tengah masyarakat.

Demikianlah buruknya akibat cinta dunia ini. Maka berlakulah kemuncak kerosakan di kalangan umat Islam di akhir zaman ini. Hatta tidak berpadunya mereka kerana inilah. Hingga mereka menjadi lemah dan binasa. Rasulullah sendiri pernah berpesan:

Maksudnya: “Akan tiba ketikanya kamu akan dikeronyok oleh musuh-musuh sebagaimana orang-orang yang berebut untuk makan suatu hidangan.” Para Sahabat bertanya: “Apakah ketika itu jumlah kami sedikit, ya Rasulullah?” Jawab Baginda: “Tidak, bahkan jumlah kamu ketika itu ramai sekali tetapi seperti buih-buih ketika air bah, sedang kamu ditimpa penyakit wahan.” Mereka bertanya lagi: “Apakah penyakit wahan itu ya Rasulullah?” Baginda menjawab: “Kecintaan kepada dunia dan takut mati.” (Riwayat Abu Daud)

Bahkan cinta dunia inilah yang menimbulkan seribu satu macam penyakit masyarakat. Sebab itu Rasulullah mengingatkan kita:

Maksudnya: “Cinta dunia kepala segala kejahatan.” (Riwayat Al Baihaqi)

Di sinilah pentingnya memiliki sifat zuhud itu. Pada saya, dunia itu boleh diambil atau dikendalikan dengan syarat kita tidak jatuh hati padanya dan mengambilnya mengikut keperluan- keperluan yang telah disenaraikan tadi. Tetapi kalau tidak ada dunia dalam tangan sedangkan hati gila dunia, tetap juga tidak dikatakan zuhud. Kalau begitu sebagai kesimpulannya, asas zuhud itu terletak pada hati itu sendiri. Bukan bererti tidak ada dunia, bahkan ada dunia tetapi hatinya tidak terpaut dan pandai menggunakan dunia itu pada tempatnya seperti yang telah kita jelaskan, orang itu tetap bersifat zuhud. Sebaliknya kalau tidak ada dunia tetapi hatinya terpaut dengan dunia, tetap dianggap tidak zuhud.

18 TaubatMon, 2007-12-17 12:56 — admin

Dalam bab-bab yang lalu dengan izin Allah saya telah menghuraikan tentang hati (roh) dan nafsu serta bagaimana susahnya melawan nafsu (mujahadatunnafsi) sehingga kita selalu tewas kerananya. Ertinya, kita sentiasa berada dalam dosa. Dosa-dosa itulah yang menjadi hijab antara hamba dengan Allah SWT dan kerananya juga Allah memandang hamba-Nya itu dengan penuh benci dan murka sehingga terhijab seluruh rahmat dan kasih sayang-Nya.

Bila ini terjadi, apa saja amal ibadah dan kebajikan yang kita buat, Allah tidak pandang dan tidak terima. Yakni pahalanya tergantung atau tidak sampai kepada Allah. Bahkan bukan itu saja, di Akhirat besok, Allah akan menghukum dengan Neraka yang maha dahsyat. Oleh itu wajib setiap hamba Allah itu bertaubat dengan segera terutamanya apabila melakukan dosa dan kesalahan.

Taubat ertinya kembali merujuk kepada Allah yang Maha Pengampun dan Maha Penyayang. Menyerah diri (surrender) pada-Nya dengan hati penuh penyesalan yang sungguh-sungguh. Yakni kesal, sedih, dukacita serta rasa tidak patut di atas dosa-dosa yang dilakukan sehingga menangis mengeluarkan air mata. Hati terasa pecah-pecah bila mengingati dosa-dosa yang dilakukan itu. Merayu moga-moga Allah ambil perhatian. Memohon agar Allah yang Maha Pengampun akan mengampunkannya. Meminta agar Allah

memandang dan memberi dengan penuh kasih sayang. Hati yang pecah-pecah itu menjadikan anggota-anggota lahir (mata, telinga, kepala, kaki, tangan, kemaluan) tunduk dan patuh dengan syariat yang Allah telah tetapkan dan berjanji tidak akan mengulangi lagi perbuatan-perbuatan derhaka itu.

Itulah pengertian taubat. Tidak sepertimana sesetengah orang memahami pengertian taubat selama ini. Kata mereka, cukup dengan hanya mengucapkan istighfar di mulut, “Astaghfirullahal azim ( ) .” Hati tidak merasa bersalah dan berdosa. Tidak semudah itu Allah SWT hendak menerima taubat hamba-hamba-Nya kecuali setelah menempuh syarat-syarat (proses) yang telah ditetapkan-Nya.

Syarat-syarat taubat ada dua bahagian sebagaimana dosa dan pahala terbahagi kepada dua, iaitu: a. syarat taubat di atas dosa dan kesalahan dengan Allah b. syarat taubat di atas dosa dan kesalahan dengan sesama manusia

SYARAT TAUBAT DOSA DENGAN ALLAH

Antara syarat-syarat taubat yang berhubung kait dengan Allah ialah: 1. Menyesal sungguh di atas dosa-dosa yang telah dilakukan. Yakni terasa kesal, sedih, dukacita, rasa tidak patut kerana melanggar syariat Allah. Sekaligus datang perasaan menyerah diri kepada-Nya. 2. Berazam bersungguh-sungguh tidak akan mengulangi lagi perkara-perkara yang menjadi larangan Allah itu. 3. Meninggalkan perkara-perkara yang mendatangkan dosadosa dengan Allah sama ada dosa besar atau dosa kecil.

Antara contoh-contoh dosa besar ialah meninggalkan sembahyang, tidak puasa, tenung nasib, minum arak, zina, judi, rasuah, riba, memfitnah, mengumpat, membunuh dan lain-lain lagi.

Di antara dosa-dosa kecil ialah mendedahkan aurat, bergaul bebas antara lelaki dan perempuan, mendengar nyanyian yang menaikkan nafsu syahwat, bercakap perkaraperkara lucah, bergurau berlebih-lebihan, berkelakar, membazir dan lain-lain lagi.

Oleh itu, kalaulah selama ini kita terlibat dengan perbuatan yang haram (seperti riba, mendedahkan aurat, minum arak) maka kita tidak akan buat lagi atau terus tinggalkan perbuatan tersebut. Juga kalau kita terlibat dengan dosa-dosa kerana meninggalkan perkara-perkara wajib (seperti meninggalkan sembahyang dan tinggal puasa), maka kita tidak akan meninggalkannya lagi. Ertinya kita terus melaksanakan perkara-perkara yang wajib dengan bersungguh-sungguh dan membayar (qadha) segala perintah wajib yang tertinggal.

SYARAT TAUBAT DOSA DENGAN MANUSIA

Sekiranya seseorang itu berbuat dosa dan kesalahan yang ada hubungan sesama manusia, antara syarat-syarat taubat yang mesti ditempuhi ialah:

1. Menyesal sungguh-sungguh di atas segala kesalahan yang dibuat terhadap orang lain itu. Benar-benar terasa di hati perasaan sedih, dukacita dan rasa tidak patut berbuat begitu.

2. Meninggalkan terus perkara-perkara yang mendatangkan dosa dengan manusia.

3. Berazam bersungguh-sungguh untuk tidak mengulangi perkara-perkara yang mendatangkan dosa yang ada hubungan dengan manusia itu.

4. Meminta maaf atau meminta redha (halal) kepada orang yang kita telah berbuat dosa terhadapnya atau bayar semula ganti rugi atau pulangkan barang yang telah diambil.Dosadosa sesama manusia ini kalau hendak disebutkan terlalu banyak. Secara ringkasnya ia boleh dibahagikan kepada empat kategori iaitu:

o Dosa yang ada hubungan dengan harta Contohnya hutang yang tidak dibayar, harta yang dicuri, dirampas, ditipu, dibinasakan dan lain-lain lagi. Ini semua mesti minta dihalalkan atau meminta maaf pada orang yang bersangkutan atau bayar hutang atau dibayar ganti ruginya atau seumpamanya.

o Dosa yang ada hubungan dengan peribadi Contohnya pukul, tempeleng, cubit, rotan, dera seperti membuli, mengikat, merantai, menyeksa dengan barangbarang tajam atau binatang-binatang bisa, mencacatkan anggotanya atau memotong anggotanya, mengurung atau memenjarakannya dan lain-lain. Dosa-dosa ini semuanya mesti diminta maaf kepada orang berkenaan dan bersedia menerima hukuman mengikut ketentuan syariat sekiranya dia meminta untuk mengenakan hukuman di atas perbuatan kita itu.

o Dosa yang ada hubungan dengan maruah atau agamanya. Misalnya memberi malu di depan khalayak ramai, mengumpat dirinya, menghinanya, menuduh dia dengan tuduhan-tuduhan yang tidak benar, fitnah dan lain-lain kesalahan. Ini mesti diminta maaf atau minta redha.

o Dosa yang ada hubungan dengan keluarganya. Contohnya kita pernah pegang-pegang, raba-raba, cium anak gadisnya atau zinai anggota keluarganya atau bunuh ahli keluarganya dan lain-lain. Maka hendaklah minta maaf dan minta redha dari keluarganya. Kalau mereka tidak redha dan maafkan, kenalah sanggup diapa-apakan sahaja oleh pihak keluarganya itu sama ada dipukul, ditempeleng dan sebagainya mengikut yang ditentukan oleh syariat.

Di sini kita dapat lihat bahawa bertaubat terhadap dosa dengan sesama manusia lebih berat daripada dosa dengan Allah. Ia mesti menempuh empat syarat tetapi dosa dengan Allah hanya tempuh tiga syarat.

Semua tuntutan syariat ini mesti dibuat mengikut kaedah di atas, barulah taubat itu diterima oleh Allah. Sungguhpun begitu bukan mudah untuk menunaikan syarat-syarat tadi melainkan setelah memiliki hati yang benar-benar ikhlas dan surrender (menyerah sebulat hati) pada-Nya. Kalau tidak dapat menunaikan syarat-syarat ini, taubat itu tetap tidak akan diterima. Orang yang egonya tinggi amat berat untuk bertaubat. Lebih-lebih lagi dosa yang dilakukan itu terhadap sesama manusia.

Begitulah kasih sayang Allah kepada hamba-hamba-Nya kalau mereka membuat dosa-dosa. Masih ada peluang bertaubat untuk mendapat keampunan dari Allah dengan menempuh syarat-syarat yang telah disebutkan. Kecuali dosa syirik yang tidak mendapat keampunan dari Allah. Ini telah dinyatakan di dalam firman-Nya:

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa-dosa syirik tetapi akan mengampunkan selain itu.” (An Nisaa’: 48)

Maknanya selain syirik, orang-orang yang bertaubat daripada dosa-dosanya akan diampunkan oleh Allah. Apabila diampunkan, maka samalah dia seperti orang yang tidak berdosa. Sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Orang yang bertaubat daripada dosa sepertilah orang yang tidak berdosa.” (Riwayat At Tabrani)

Sabdanya yang lain:

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyukai seorang mukmin yang terjerumus berbuat dosa tetapi bertaubat.” (Riwayat Ahmad)

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menerima taubat hamba-Nya selama nyawa belum sampai ke tenggorokan.” (Riwayat Ahmad)

Maksudnya: “Semua anak Adam pembuat kesalahan, dan sebaik-baik pembuat kesalahan ialah mereka yang bertaubat.” (Riwayat Addarami)

Maksudnya: “Tiada sesuatu yang lebih disuaki Allah daripada seorang pemuda yang bertaubat.” (Riwayat Ad Dailami)

Allah juga memberitahu kita dalam firman-Nya:

1. Maksudnya: “Maka barangsiapa yang bertaubat, sesudah melakukan kejahatan itu dan membaiki diri, maka sesungguhnya Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Al Maidah: 39)

2. Maksudnya: “Tidakkah kamu tahu, sesungguhnya Allah yang mempunyai kerajaan langit dan bumi, diseksa-Nya siapa yang dikehendaki-Nya dan diampuni-Nya bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (Al Maidah: 40)

3. Allah berfirman lagi: Maksudnya: “Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan dan menganiaya dirinya kemudian dia memohon ampun kepada Allah, nescaya dia mendapati Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (An Nisaa’: 110)

Berdasarkan Hadis-Hadis dan ayat-ayat Al Quran tadi, dapat difahami bahawa wajib setiap orang Islam itu bertaubat daripada dosa-dosanya supaya tidak menjadi hijab antara dia dengan Allah SWT (huraian lanjut dalam Bab 28: Rahsia Hati). Setelah bersih daripada dosa, hijab pun terangkat. Terhubunglah kembali kasih Allah yang terputus selama ini. Dia memandang hamba-Nya itu dengan pandangan penuh kasih sayang sehingga rahmat-Nya melimpah ruah. Justeru itu, hiduplah si hamba yang bertaubat itu dengan penuh bahagia di dunia dan mendapat balasan Syurga di Akhirat.

Demikianlah jika sebaliknya berlaku. Kalau hamba itu tidak bertaubat daripada dosa-dosanya, ertinya dia akan sentiasa berada dalam keadaan dosa. Maka terhijablah dia dengan Allah SWT. Hubungannya dengan Allah terputus. Di waktu itu Allah memandangnya dengan penuh kebencian dan kemurkaan. Rahmat dan kasih sayang Allah terputus. Seluruh amal ibadahnya tergantung. Di Akhirat nanti Allah seksa lebih dahulu dengan azab yang amat pedih.

Sebab itu Allah meminta dan memujuk hamba-hamba-Nya supaya segera bertaubat. Firman-Nya:

Maksudnya: “Dan bersegeralah kamu kepada ampunan Tuhanmu dan kepada Syurga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang yang bertaqwa, iaitu orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang mahu pun sempit, dan orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Dan Allah menyukai orang yang membuat kebajikan.Dan juga orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka, dan siapa lagi yang dapat mengampunkan dosa selain daripada Allah. Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu sedang mereka mengetahui.Mereka itu balasannya ialah ampunan dari Tuhan mereka dan Syurga yang di dalamnya mengalir sungai-sungai, sedang mereka kekal di dalamnya, dan itulah sebaik-baik pahala orang yang beramal.” (Ali Imran: 133-136)

Berdasarkan ayat ini Allah meminta kita bersegera bertaubat. Yakni membesihkan diri dari dosa dan menyerah diri sepenuh hati pada Allah, sebelum kedatangan mati atau sebelum bertemu dengan-Nya. Kerana mati itu tidak tahu bila masanya. Boleh jadi mengejut, datang tiba-tiba.

Setelah bertaubat, Allah menyuruh kita segera mengejar Syurga. Yakni dengan cara melakukan amal soleh atau amal kebajikan seperti berjuang, berkhidmat kepada masyarakat, bersedekah, menahan marah, memaafkan kesalahan orang dan sebagainya.

Orang yang tidak bertaubat ertinya orang yang berdosa. Jika dalam waktu yang sama dia beramal ibadah atau mengadap Allah, perbandingannya samalah dengan seorang rakyat datang mengadap raja iaitu:

1. Jika seseorang itu terlibat dengan dosa-dosa besar, dirinya umpama seorang rakyat yang hendak bertemu raja sedangkan seluruh badan dan pakaiannya penuh dengan najis tahi anjing yang sangat busuk dan menjijikkan. Najis tahi anjing itu bukankah najis mughallazah, yakni najis yang amat berat. Jadi dia bukan saja tidak dapat berjumpa dengan raja bahkan di pagar istana lagi sudah ditangkap dan dihukum penjara oleh pengawal-pengawal istana, kerana dianggap mengotori majlis raja.

2. Orang yang melakukan dosa-dosa kecil pula macamlah seorang rakyat yang hendak bertemu dengan raja tapi badan dan pakaiannya penuh dengan najis tahi ayam atau tahi kucing atau tahi lembu yang sangat busuk dan sangat dibenci orang. Macam nasib orang tadi juga, belum sempat berjumpa raja, di pagar istana lagi dia sudah ditangkap dan dihukum penjara. Cuma hukuman yang dijatuhkan mungkin agak ringan sedikit berbanding dengan orang yang pertama tadi.

3. Demikianlah juga berlaku dengan orang yang melakukan perbuatan-perbuatan makruh. Orang ini macamlah orang yang badan dan pakaiannya bercelomos dengan lumpur, debu-debu, habuk-habuk atau peluh yang busuk dan berbau hangit tapi bukan bernajis. Tiba-tiba dia mahu mengadap raja. Mungkin dia tidak dihalang untuk ke majlis raja tapi dia akan dimarahi dan ditempelak oleh pengawal raja kerana dianggap tidak bersopan. Walaupun tidak ditangkap tapi dia akan dapat malu juga kerana dimarahi.

Oleh itu untuk bertemu raja, ada syarat-syaratnya yang mesti dijaga supaya sentiasa berdisiplin iaitu kemas, bersih, rapi dan tahu adab-adab mengadap raja. Kalau tidak, di luar istana lagi akan dihalau, tidak diterima masuk mengadap dan ditangkap untuk dipenjarakan.

Demikianlah juga dengan orang-orang yang melakukan kesalahan, sama ada dosa-dosa besar mahupun dosa-dosa kecil, kalau tidak bertaubat, di Akhirat dia tidak berpeluang melihat Zat Allah yang Maha Indah. Sebaliknya, tempatnya adalah Neraka yang amat pedih dan amat dahsyatnya.

Orang yang melakukan perbuatan makruh juga kalau tidak bertaubat, walaupun tidak diazab seksaan Neraka, tapi Allah memandang dengan penuh benci. Dia dimarahi, diherdik dan diberi malu di depan makhluk-makhluk lain sehingga malu yang dirasakan pada kita waktu itu tidak terhingga dan terkata. Sehingga cair dan gugurlah segala daging-daging di muka dan akhirnya tinggallah rangka-rangka yang sangat hodoh dan mengerikan. Begitulah penanggungan malu yang dirasakan waktu itu.

Itu baru azab malu kerana terlibat dengan perbuatan makruh yang Allah benci. Itupun sudah tidak tertanggung oleh kita. Gambarkanlah seksaan yang akan ditanggung kalau melakukan dosa-dosa besar dan dosa-dosa kecil. Sudah tentu tersangatlah azab dan seksanya. Oleh itu marilah kita sama-sama bertaubat daripada segala dosa sama ada dosa-dosa kecil dan perbuatan yang dibenci iaitu makruh. Moga-moga kita menjadi orang yang bertaubat dan taubat kita diterima oleh Allah.

19 Roh AmalMon, 2007-12-17 12:56 — admin

Di antara tugas terpenting ilmu tasawuf itu ialah untuk menghidupkan hati. Bila hati hidup, ia dapat memancarkan cahaya rohaniahnya kepada akal dan kepada seluruh anggota. Sehingga manusia mampu untuk menyuluh tindak-tanduk lahir dan batin mereka. Kemudian setiap kerja, setiap amalan, setiap tindakan yang dibuat itu akan dihubungkan dengan Allah. Dia sentiasa ada contact dengan Allah.

Setiap manusia sesudah mempunyai hati sebegini, dalam dia bertindak, beramal, berbuat dan bekerja, dia dapat kekalkan terus rasa kehambaan pada Allah. Tidak pernah terputus. Rasa kehambaan itu tetap subur dan menebal di alam rasanya (zauq). Di waktu itu bila dia berperanan di bumi, hatinya dapat berhubung dengan Allah. Waktu dia mentadbir bumi, kakinya saja di bumi tetapi hatinya di Akhirat. Hatinya penuh rindu atau tenggelam dalam cinta Allah. Atau hati terbakar, gementar kerana takutkan azab Allah. Dia rasa dirinya hamba kepada Allah. Dia juga rasa dirinya khalifah-Nya. Di waktu itu barulah manusia dapat berperanan seperti yang Allah kehendaki.

Untuk dapat hati begini, maka setiap amal, setiap kerja dan setiap tindakan kita itu mestilah ada roh.Yakni hati sentiasa ada contact dengan Allah.

APA ITU ROH AMAL?

Islam itu ada lahir, ada batin. Ada jasad, ada roh. Ada rangka, ada nyawa. Islam itu ada kulit, ada isi. Batin Islam atau roh Islam atau nyawa Islam atau intipati (lubbun) Islam itulah yang dikatakan ruhul amal. Yakni roh dalam kita bekerja, roh dalam kita bertindak, roh dalam kita melaksanakan sesuatu, roh dalam kita berjuang dan berjihad, roh dalam sebarang usaha ikhtiar kita, walau dalam apa bidang sekalipun seperti bidang ibadah, bidang dakwah, ekonomi, politik, pembangunan, pertanian, kesihatan dan lain-lain.

Roh amal inilah yang hendak dijaga sungguh-sungguh kerana ia merupakan nyawa dan penentu amal lahir. Syariat lahir yakni kerja, usaha dan tindakan yang dapat dilihat dengan mata lahir. Roh amal itulah tempat pandangan Allah kerana ia merupakan intipati amal Islam (lubbun) atau intipati ibadah. Roh amal inilah yang Allah nilai. Inilah yang dimaksudkan oleh Rasul dalam sabdanya:

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan amalan-amalan kamu.” (Riwayat At Tabrani)

Ertinya, amalan lahir yang kita buat seperti rukuk, sujud, berdiri dan bacaan-bacaan dalam sembahyang, semuanya Allah tidak pandang kalau rohnya tidak ada. Begitu juga percakapan kita yang didengar oleh manusia, perjuangan kita dengan menggunakan tangan dan kaki, pergi ke sana dan ke mari, bermacammacam bentuk pembangunan yang kita hasilkan dalam bidang ekonomi, pertanian dan sebagainya, itu semua tidak ada nilaian di sisi Allah kalau rohnya tidak ada.

Jadi Allah tidak melihat dan memandang gambaran lahir tetapi Allah melihat hati kita. Roh usaha kita itu yang Allah pandang, di samping usaha itu perlu dibuat. Roh amal itu yang dipandang oleh Allah, di samping amal itu perlu dibuat. Roh jihad itulah yang Allah nilai, di samping jihad itu perlu dilaksanakan. Roh puasa itulah yang Allah beri markah, di samping puasa itu perlu dibuat. Begitulah seterusnya. Jadi

dalam kita beramal, kedua-duanya yakni lahir dan batin mesti kita buat, tetapi penilaian Allah pada yang batin.

Islam ada rangka, ada nyawa. Kedua-duanya perlu tetapi nyawa itulah yang dinilai oleh Allah. Jadi kalau usaha kita, ibadah kita, pembangunan kita, jihad kita atau apa sahaja yang kita cetuskan, rohnya tidak ada, ia samalah seperti manusia yang sudah tidak ada nyawa. Ertinya sudah dianggap bangkai. Manusia, walau bagaimana cantik sekalipun, kalau sudah tiada nyawa maka dia akan ditanam, tidak perlu disimpan lagi. Orang hormat kepada ratu cantik kerana rohnya atau kerana nyawanya masih ada. Bila tidak ada roh, tidak ada siapa pun minat.

Justeru itu, kita beribadah mesti berserta roh. Kita berdakwah mesti berserta roh. Kita berjihad mesti berserta roh. Begitu juga kita bermusafir, bergaul, berilmu, berpadu, berdoa, berzikir, berekonomi, membangunkan pertanian, membangunkan kesihatan, berkumpul dan sebagainya semuanya mesti berserta roh. Hinggakan diam kita pun mesti ada roh.

Jadi roh amal perlu kita jaga kerana ia merupakan nilaian Allah SWT, di samping soal-soal lahir wajib juga dilaksanakan dan ia tidak boleh diabaikan.

Apa yang dimaksudkan dengan roh amal atau nyawa pada amal, pada usaha kita, pada perbuatan kita atau pada ibadah kita itu? Sebagai contoh, berikut adalah beberapa amalan yang boleh kita nilai sama ada wujud atau tidak rohnya.

ROH SEMBAHYANG

Kalau kita bersembahyang, roh sembahyang itu antaranya ialah:

Khusyuk Faham apa yang kita baca

Hati merasa hina dan kerdil di hadapan Allah serta merasakan kebesaran dan kehebatan Allah SWT.

Bila ada roh yang begitu rupa dalam sembahyang, baru boleh dikatakan kita bersembahyang. Barulah amal sembahyang itu Allah terima. Kalau tidak ada, maka sujud kita, berdiri kita dan kefasihan lidah kita membaca ayat-ayat tiada erti apa-apa. Duduk berdiri kita dalam sembahyang sudah tiada erti apa-apa kalau roh sembahyang atau nyawa sembahyang kita sudah tidak ada. Sembahyang yang sudah tidak ada roh adalah ‘sembahyang bangkai’.

ROH BERDAKWAH

Berdakwah adalah kita bercakap, menyampaikan risalah, buku, majalah dan sebagainya. Bagaimanakah yang dikatakan dakwah yang ada roh atau dakwah yang ada nyawa itu? Antaranya ialah:

Bilamana setiap pendakwah itu merasa apa yang dia buat itu satu tanggungjawab daripada Allah SWT, bukan dari305 pada dirinya dan bukan tanggungjawab daripada jemaah; jemaah itu cuma sebagai landasan untuk dia berjuang, dia seolah-olah mewakili Allah. Ibarat kita mewakili raja atau perdana menteri atau menteri, bolehkah kita bersenangsenang? Oleh itu dalam berdakwah kita patut merasa kita mewakili Allah di dunia ini untuk menyampaikan ajaran- Nya kepada umat manusia. Inilah yang dikatakan mesti ada rasa tanggungjawab dalam soal dakwah kerana kita diperintahkan oleh Allah SWT supaya berdakwah.

Kita berdakwah membawa hati yang takut kepada Allah. Takut-takut tersilap menyampaikan atau tersilap menilai hukum. Sebab kadang-kadang apa yang kita sampaikan dan hukum yang kita beri dalam

berdakwah itu didengar oleh ribuan orang. Mereka akan berkeyakinan atau berpegang mengikut sebagaimana yang kita ucapkan atau sampaikan. Kalau kita tersilap, bukan senang kita hendak berjumpa setiap orang untuk membetulkan kesilapan kita itu. Kalau apa yang kita sampaikan itu tidak tepat sebagaimana yang Allah dan Rasul perintahkan, bukan sahaja kita terpaksa bertanggungjawab di dunia tetapi juga di Akhirat kelak. Inilah yang dimaksudkan sewaktu kita berdakwah itu mesti ada rasa takut dalam hati. Takut-takut dalam kita berdakwah itu kita tersalah dan tersilap.

Takut itu dalam hati, bukan pada telinga, bukan pada lisan. Sebab itulah kalau kita berdakwah, kita kena bawa hati sama. Jangan hanya membawa lisan atau membawa cakap sahaja tanpa membawa hati. Agar kita terjauh daripada sifat ujub, riyak, sombong, rasa marah dan lain-lain sifat mazmumah lagi.

Dalam berdakwah itu, kalaulah misalnya dakwah kita orang ramai terima hingga mendorong mereka membuat perubahan, kita rasa syukur kepada Allah SWT. Itu adalah kuasa dan nikmat dari-Nya. Rasa syukur itu dirasai oleh hati, bukan mulut, bukan telinga. Jadi kita mesti rasa Tuhan yang membantu bila dakwah kita diterima orang. Itulah di antara roh dalam kita berdakwah.

Kita berdakwah itu bukan kerana hobi. Bukan macam kita memancing ikan atau kita memikat burung ataupun main catur ataupun jogging. Itu semua adalah hobi. Jangan kita rasa berdakwah itu sebagai satu hobi tetapi hendaklah kita rasakan ia satu tanggungjawab atau kewajipan yang Allah pikulkan kepada kita. Kalau roh dakwah ini sudah tidak dijaga walau bagaimana pandai dan fasih kita berdakwah dan orang senang dengan apa yang kita sampaikan, tetapi Allah tidak senang. Orang ramai redha tetapi Allah tidak redha kerana roh dakwah sudah tidak ada di situ. Kita hanya membawa rangkanya semata-mata sedangkan rohnya sudah tiada. Ertinya kita membawa ‘dakwah bangkai’.

ROH JIHAD

Jihad ialah gerak diri kita, gerak kaki kita, gerak tangan kita, pergi ke sana sini memerah otak dan tenaga fizikal untuk memikirkan bagaimana hendak menegakkan hukum-hakam Allah dalam kehidupan kita. Memerah tenaga lahir dan batin kita untuk mendaulatkan Islam yakni agar hukum-hakam Allah itu mendapat tempat di tengah masyarakat. Ini semua jasad lahir atau rangka pada jihad itu. Bagaimanakah roh atau batinnya? Di antara roh jihad ialah:

Hati mesti dibawa sama dalam berjihad. Hati mesti merasa jihad ini satu tanggungjawab atau satu kewajipan yang telah Allah pikulkan kepada kita. Ertinya kita berjihad bagi pihak Allah, bukan bagi pihak diri kita dan bukan bagi pihak jemaah kita. Jemaah itu hanya sebagai landasan untuk memudahkan kita berjuang dan berjihad di tengah masyarakat.

Niat itu kerja hati atau peranan batin. Niat jihad itu ialah untuk meninggikan kalimah Allah yakni hukum Allah yang lima itu. Yang wajib dan yang sunat hendak kita tegakkan dalam semua aspek kehidupan, yang haram dan makruh hendak kita hindarkan daripada semua aspek kehidupan dan yang harus seboleh-bolehnya kita jadikan ibadah.

Sewaktu berjihad itu hendaklah kita merasa takut kepada Allah SWT kerana jihad ini simpang-siur dan liku-likunya terlalu banyak, gelanggangnya terlalu luas, maka mudah sahaja kita tersalah dan tersilap. Jadi kita mesti bawa hati dalam berjihad. Hendaklah sentiasa ada rasa takut kalaukalau tersalah dan tersilap. Kalau perjuangan kita tersalah dan tersilap, bukan sahaja kita rugi dan akan terhukum di dunia bahkan di Akhirat lebih parah lagi, Allah akan azab kita.

Mengharapkan bantuan daripada Allah. Walaupun kita gigih dan aktif berjuang tapi hati mesti selalu saja bergantung kepada Tuhan. Mengikut pengajian akidah, usaha ikhtiar manusia itu tidak memberi bekas. Yang memberi bekas atau yang menjayakan adalah Allah. Oleh itu dalam berjihad, hati mesti bergantung kepada Allah dan mesti berharap kepada-Nya.

Rasa diri lemah. Walaupun kita ada ramai pengikut, alat kelengkapan yang cukup dan hebat, gelanggang jihad kita luas dan sebagainya, namun kita mesti rasa lemah di hadapan Tuhan. Sebab kejayaan itu

daripada Allah, bukan daripada usaha ikhtiar kita walaupun usaha dan ikhtiar kita itu memang diperintahkan. Jadi walaupun riuh rendah kita berjihad sampai kadang-kadang mulut kita menempikkan kalimah, “Allahu Akbar!” tetapi hati kita mesti tunduk dan mesti rasa lemah terhadap Tuhan.

Kita rasa syukur bila mendapat kejayaan dan kemenangan. Ini juga roh jihad. Hendaklah kita malu dengan Allah sebab kemenangan itu hadiah atau pemberian dari-Nya. Ia merupakan rahmat dan nikmat daripada-Nya.

Kemudian jika kita kalah atau tidak berjaya, hati jangan rasa kecewa. Yang baiknya hati merasa diri berdosa yang kerananya Allah tidak tolong. Tidak boleh salahkan itu dan ini. Salahkan diri sendiri. Ia tentu berlaku lantaran dosa kita hingga kita terhijab dari bantuan Allah. Oleh itu, setiap kali kita menemui kegagalan dalam berjuang, hendaklah cepat-cepat ingat kembali dosa-dosa kita dan minta ampun kepada Allah. Dosa itulah yang menghijab bantuan daripada- Nya.

ROH BERMUSAFIR

Bagaimana pula roh amal dalam bersafar, bermusafir, berekspedisi atau mengembara? Di antara rohnya ialah:

Sentiasa peka dengan apa yang kita lihat dan apa yang kita dengar. Apa saja yang kita lihat dan yang kita dengar mestilah diambil iktibar dan pengajaran daripadanya. Yang baik kita jadikan teladan dan yang jahat kita jadikan sempadan.

Terasa kebesaran Allah bilamana melihat alam atau melihat pemandangan. Dalam safar (pemusafiran) itu, hati terasa dilihat oleh Allah SWT. Kalau dalam safar hati tidak terasa dilihat oleh Allah, itulah kadang-kadang mata kita jadi mata keranjang. Macam-macam benda yang bukan-bukan yang kita lihat nanti. Oleh itu di dalam safar kita mesti bawa hati sama iaitu terasa dilihat oleh Allah SWT.Firman Allah: Maksudnya: “Dan Dia (Allah) sentiasa bersama kamu di mana saja kamu berada. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” (Al Hadid: 4)Maksudnya di mana saja kita berada, Allah Maha Melihat, bukan saja yang lahir malah sampai ke lubuk batin kita.

Apabila kita melihat orang buat maksiat, hendaklah masukkan ke dalam hati kita rasa insaf dan syukur yang mana Allah telah selamatkan diri kita daripada melakukannya. Di samping mengharapkan Allah sentiasa memberi petunjuk kepada mereka agar mereka bertaubat.

Jika kita lihat kebajikan dan kebaikan, hati hendaklah terasa ingin untuk berbuat dan menirunya. Kalaupun belum berkesempatan, hati setidak-tidaknya hendaklah bercita-cita atau pasang niat untuk berbuat yang sama. Hendaklah kita sensitif dengan perbuatan itu dan terbitkan keinginan di dalam hati untuk menirunya pula.

Apabila kita melihat orang yang dalam kesusahan atau mendapat kemalangan, hati rasa simpati dan rasa sedih walaupun tidak dapat memberi bantuan. Jangan rasa gembira dengan kesusahan orang lain.

Dalam kita bergaul sesama manusia, kita merendah diri walaupun kita ini orang pandai dan pintar atau mempunyai kedudukan yang tinggi.

ROH PERGAULAN Dalam kita bergaul, kita tidak dapat mengelak daripada melihat maksiat. Maka hendaklah kita mengambil

pengajaran daripadanya. Hati mesti rasa takut dengan maksiat yang dibuat oleh orang lain itu dan hati rasa bimbang kalau-kalau kita turut sama terlibat dengannya.

Di antara roh dalam pergaulan lagi, hati rasa lapang dada berhadapan dengan bermacam-macam perangai manusia. Maklumlah kita sedang bergaul di tengah-tengah masyarakat. Kadang-kadang waktu kita hendak rehat, di masa itulah orang hendak berjumpa kita. Di waktu itu hendaklah lapangkan dada walaupun hati

rasa tidak senang. Yang sebenarnya Allah hendak beri kita pahala waktu itu. Inilah yang dikatakan tasamuh (toleransi) yakni berlapang dada ketika bergaul dan berhadapan dengan berbagai-bagai ragam manusia.

Di antara roh dalam pergaulan lagi, belajar membaiki diri daripada orang. Sebab tidak kurang juga kita melihat orangorang yang baik dalam pergaulan kita. Itulah pengajaran lisanul hal untuk kita tiru. Itulah tarbiah untuk diri kita. Kalaulah sikap diri yang kita gambarkan di atas tidak ada dalam pergaulan kita, ertinya kita bergaul tanpa roh. Nyawa pergaulan itu tidak ada.

ROH BERILMU

Kita belajar hingga dapat ilmu. Maka ilmu yang kita miliki itu dikira ada roh apabila:

Ia sentiasa mengingatkan kita bahawa kita mempunyai banyak tanggungjawab kepada Allah yang mesti kita laksanakan. Jadi kalau kita memiliki ilmu yang begitu banyak tetapi ia tidak mengingatkan kita bahawa kita ada tanggungjawab kepada Allah, ini bermakna roh atau nyawa ilmu itu tidak ada. Yang berlaku hanya mental exercise sahaja. Oleh kerana roh ilmu mengingatkan kita akan bertanggungjawab kepada Allah, maka bila kita ada ilmu, kita akan merasakan tanggungjawab yang makin berat. Makin banyak kita tahu, makin banyak pulalah tanggungjawab. Mengingatkan tanggungjawab adalah peranan hati. Bila kita memiliki ilmu, ia mengingatkan kita akan perintahperintah Allah sama ada yang wajib mahupun yang sunat yang hendak kita tegakkan.Yang haram dan makruh hendak kita tinggalkan.

Di antara roh ilmu lagi, bila kita memilikinya ilmu itu akan mendorong hati kita cintakan Akhirat dan cintakan Allah. Ia mendorong hati kita benci dengan dunia (yang tidak memberi manfaat untuk Akhirat). Walaupun kita berjuang di dunia, menegakkan hukum Allah di dunia, mengatur masyarakat di dunia, mengambil kekayaan-kekayaan yang Allah halalkan di dunia, semuanya itu diperintahkan oleh Allah, namun hati tetap benci dengan dunia yang sentiasa saja hendak menipu kita. Tegasnya, roh dalam berilmu itu, ia sentiasa menyedarkan hati kita bahawa dunia ini penipu, jahat dan hendak merosakkan kita. Kalau kita rasa begitu terhadap dunia melalui ilmu kita, maka sudah tentu dunia tidak akan dapat tipu kita. Ambillah dunia yang halal, tetapi ingat kadang-kadang ia boleh merosakkan kita. Carilah harta kekayaan tapi ingat, kadang-kadang ia menjahanamkan kita. Berniagalah sebesar mana pun tidak salah asalkan halal, tapi ingat, jangan sampai ia merosakkan hati kita, merosakkan perpaduan antara kita. Jadi kalau roh-roh dalam berilmu ini tidak kita miliki ertinya kita baru dapat rangka ilmu atau jasad lahirnya saja. Yakni ilmu tanpa roh, atau dalam kata yang lain, “ilmu-ilmu bangkai”. Kalau ilmu-ilmu bangkai yang kita dapat, ia tidak boleh menyelamatkan kita daripada rasa sombong, megah, riyak dan lain-lain mazmumah lagi.

ROH PERPADUAN

Bagaimana pula yang dikatakan roh amal dalam perpaduan? Allah suruh kita bersatu padu maka kenalah kita bersatu padu. Perpaduan dan persatuan yang Allah suruh mesti ada rohnya. Apakah roh perpaduan itu? Di antaranya ialah:

Kita bersatu padu itu mesti disertakan rasa ukhwah (rasa persaudaraan) dan ingin mengutamakan orang lain. Ertinya jangan hanya fizikal kita saja yang bersentuh tapi hati tidak bertaut.

Seterusnya perpaduan juga dikira ada roh bilamana ia disertakan rasa kasih sayang. Kalau kita berpadu dan berkumpul tapi tiada rasa kasih sayang, maka amat berat rasanya kita hendak bertemu selalu. Kalau ada tersalah tersilap, lagi benci hendak bertemu. Tapi kalau bertemu dengan hati, ada rasa kasih sayang antara satu dengan yang lain hingga rindu-merindui. Seminggu tidak berjumpa sudah bertanyatanya, polan itu mana. Itulah roh perpaduan dan persatuan. Bila ada kasih sayang, krisis dapat dihindarkan. Kalau ada krisis pun, cepat padam, tidak berpanjangan kerana masih ada lagi pertautan hati.

Termasuk dalam roh perpaduan juga ialah doa-mendoakan. Doa itu tidak semestinya dengan angkat tangan atau bercakap tapi juga doa dalam hati. Bila kita nampak kawan buat baik, hati rasa senang dan mendoakan, biarlah dia terus dalam kebaikan. Bila kita tahu kawan ada melakukan kesilapan, hati merasakan mudah-mudahan jangan dia buat lagi. Hati kita berdoa kepada Allah, mudah-mudahan Allah

berikan kawan kita pimpinan, taufik dan hidayah. Kawan itu tidak dibenci, sebaliknya kalau boleh diberi nasihat.

Di antara roh-roh perpaduan lagi ialah ingin bertolong bantu dan simpati atas kesusahan atau ujian yang menimpa kawan. Jadi kita berpadu bukan kerana pangkat atau kerana inginkan bantuan atau kerana takutkan musuh. Juga bukan kerana ekonomi dan bukan kerana itu dan ini. Tetapi kerana ia tuntutan daripada Allah SWT. Kalau kita berpadu kerana Allah maka indah sekali perpaduan itu. Perpaduan itu akan sentiasa kukuh. Kalau tidak, bermacam-macam krisis akan timbul. Manusia di seluruh dunia hari ini cuba mewujudkan perpaduan. Mereka melaungkan: “Mari bersatu, mari bersatu!”, tapi tukang cakap itulah yang membawa pecah-belah. Dia ajak orang ramai bersatu padu tapi di sudut yang lain dialah pemecah belah umat. Oleh itu roh perpaduan mesti dijaga, kalau tidak nanti hanya berlaku pertautan fizikal tetapi tiada pertautan hati. Pertemuan itu biarlah dengan tautan hati, bukan dengan tautan fizikal semata-mata yang tiada erti apa-apa. Orang mukmin itu menurut Rasulullah ialah mereka yang jiwa (roh) mereka antara satu dengan yang lain sentiasa ikatmengikat (berangkai-rangkai, tiada putus-putus). Bagaimanakah pula roh amal dalam berdoa? Doa itu dalam bahasa Melayu maksudnya ‘meminta’. Maka antara rohnya:

Mesti faham apa yang kita minta kepada Allah SWT. Kalau kita meminta tetapi tidak faham apa yang kita minta, maka itu satu hal yang pelik. Katalah kita minta sesuatu daripada kerajaan, apabila ditanya, “Apa yang kamu minta?” Kita jawab, “Tidak tahu.” Bukankah aneh dan pelik?

Waktu berdoa itu mesti rasa merendah diri dengan Tuhan. Ibarat kita hendak minta sesuatu daripada menteri, janganlah bercekak-cekak pinggang di hadapannya, sebaliknya mesti dengan bahasa yang lembut dan merendah diri. Jadi waktu kita berdoa itu mesti rasa merendah diri dan mengharap kepada Tuhan.

Termasuk juga roh berdoa, waktu berdoa itu kita yakin Allah terima doa kita. Jangan pula sewaktu berdoa hati kecil kita berkata, “Entahlah, akan Allah kabulkan atau tidak...” Ertinya dalam meminta itu kita sudah jahat sangka dengan Allah.

Jadi, dalam apa saja yang kita buat, roh amal itu mestilah kita kekalkan. Hinggakan diam pun mesti ada roh. Roh diam itu ialah sewaktu diam itu, kita berfikir. Berfikir tentang kebesaran Allah, tentang diri sendiri sebagai hamba Allah dan khalifah- Nya, tentang dosa, tentang mati, tentang perjuangan dan tentang Akhirat. Juga berfikir tentang perjuangan, tentang apa lagi pengorbanan yang kita hendak buat dan tentang tanggungjawab yang belum kita laksanakan.

Sebab itulah diam orang mukmin yang bertaqwa itu dianggap ibadah dan diberi pahala, kerana diamnya itu ada roh. Ia kadang-kadang lebih baik daripada orang yang tidak bertaqwa yang nampaknya aktif di tengah gelanggang kehidupan ini.

Jadi amal ibadah kita, perjuangan kita, usaha kita dan lain- lain lagi itu mesti mempunyai roh. Kalau tidak, semua amal kita itu hanya rangka-rangka atau jasad lahir semata-mata. Ia seperti bangkai sahaja. Amal tanpa roh adalah sia-sia kerana yang Allah nilai adalah rohnya, walaupun kita wajib beramal. Oleh itu roh setiap amal hendaklah kita jaga agar ia ada nilai di sisi Allah SWT.

KENAPA AMALAN TIDAK ADA ROH

Kenapa ibadah, perjuangan, jihad dan segala amal tidak ada roh? Apa puncanya? Ia adalah kerana:

1. Cinta dunia, iaitu gilakan perempuan, gila pangkat, cinta nama, cinta kedudukan, cinta kemasyhuran dan lain-lain.

2. Dosa-dosa yang kita buat.

3. Tidak ada kefahaman. Walaupun kita beramal ibadah, tetapi kerana tidak faham (jahil), maka amal ibadah kita itu tidak ada roh.

Apabila amalan kita tidak ada roh, ertinya kita beramal dalam keadaan lalai. Jika kita berdakwah tapi rohnya tidak ada, ertinya kita berdakwah dalam keadaan lalai. Kalau kita berekonomi walaupun berjaya dan dapat menegakkan yang halal tapi rohnya sudah tidak ada maka kita berekonomi dalam keadaan lalai. Betapalah kalau terlibat dengan yang haram. Kalau kita bermusafir tanpa rohnya, ertinya bermusafir dalam keadaan lalai. Kalau kita mengajar walaupun mengajar ilmu Tuhan (ilmu tauhid, feqah dan tafsir) sekalipun tapi rohnya sudah tidak ada, ertinya mengajar dalam keadaan lalai.

Begitu juga kalau kita belajar, berjemaah, bertemu dan berjihad tanpa roh, ertinya semuanya itu dalam keadaan lalai.

Sifat lalai ini dimurkai Allah. Lalai itu termasuk “dunia”. Sebab yang dikatakan “Akhirat” itu ialah sesuatu yang ada hubungan ingat kepada Allah. Kalau tiada hubungan ingat kepada Allah, itu amal dunia namanya. Sedangkan dalam Al Quran ada menyatakan:

Maksudnya: “Jangan kamu menjadi orang yang lalai.” (Al A’raf: 205)

Tegasnya setiap usaha dan ikhtiar kita mesti disertakan rohnya. Sebab rohnya itulah tempat nilaian Allah. Inilah yang dimaksudkan oleh Hadis:

Maksudnya: “Hendaklah kamu takut kepada Allah di mana saja kamu berada, dan hendaklah kamu ikuti kejahatan itu dengan kebaikan, nescaya ia akan menghapuskannya. Dan hendaklah kamu berakhlak dengan sesama manusia dengan akhlak yang baik.” (Riwayat At Tirmizi)

Ertinya dalam masa kita berjihad, kita mesti ada rasa takut kepada Allah. Begitu juga dalam masa kita bersembahyang, beramal ibadah, bermusafir, bergaul, bertemu dan berjemaah, mesti ada rasa takut kepada Allah. Jadi adanya rasa takut dalam apa saja tindakan yang kita buat itulah sifat-sifat taqwa. Itulah roh-roh amal yang telah digambarkan tadi.

Oleh kerana itulah dalam kitab ada dinyatakan, “Cukuplah dua rakaat sembahyang sunat tetapi dikerjakan dalam keadaan takut kepada Allah SWT daripada beribu-ribu rakaat yang tidak disertakan rasa takut kepada Allah (roh amal itu tidak ada atau rasa taqwa tidak ada).

Jadi kita perlu membangunkan roh dalam setiap amal yang kita buat kerana di situlah nilaian Allah. Kalau kita boleh jaga roh amal dalam setiap apa yang kita buat, insya-Allah, Allah akan sentiasa bantu kita ke jalan-Nya yang lurus. Susah sekali hendak kita jaga roh amal ini. Inilah yang dikatakan ilmu tasawuf yang orang tolak hari ini. Pada roh amal inilah letaknya kejayaan umat Islam.

Jadi beramallah, berjuang dan berjihadlah kerana Allah perintahkan demikian, tetapi rohnya perlu dijaga. Roh amal itulah dikatakan ikhlas dalam beramal.

19 Roh AmalMon, 2007-12-17 12:56 — admin

Di antara tugas terpenting ilmu tasawuf itu ialah untuk menghidupkan hati. Bila hati hidup, ia dapat memancarkan cahaya rohaniahnya kepada akal dan kepada seluruh anggota. Sehingga manusia mampu

untuk menyuluh tindak-tanduk lahir dan batin mereka. Kemudian setiap kerja, setiap amalan, setiap tindakan yang dibuat itu akan dihubungkan dengan Allah. Dia sentiasa ada contact dengan Allah.

Setiap manusia sesudah mempunyai hati sebegini, dalam dia bertindak, beramal, berbuat dan bekerja, dia dapat kekalkan terus rasa kehambaan pada Allah. Tidak pernah terputus. Rasa kehambaan itu tetap subur dan menebal di alam rasanya (zauq). Di waktu itu bila dia berperanan di bumi, hatinya dapat berhubung dengan Allah. Waktu dia mentadbir bumi, kakinya saja di bumi tetapi hatinya di Akhirat. Hatinya penuh rindu atau tenggelam dalam cinta Allah. Atau hati terbakar, gementar kerana takutkan azab Allah. Dia rasa dirinya hamba kepada Allah. Dia juga rasa dirinya khalifah-Nya. Di waktu itu barulah manusia dapat berperanan seperti yang Allah kehendaki.

Untuk dapat hati begini, maka setiap amal, setiap kerja dan setiap tindakan kita itu mestilah ada roh.Yakni hati sentiasa ada contact dengan Allah.

APA ITU ROH AMAL?

Islam itu ada lahir, ada batin. Ada jasad, ada roh. Ada rangka, ada nyawa. Islam itu ada kulit, ada isi. Batin Islam atau roh Islam atau nyawa Islam atau intipati (lubbun) Islam itulah yang dikatakan ruhul amal. Yakni roh dalam kita bekerja, roh dalam kita bertindak, roh dalam kita melaksanakan sesuatu, roh dalam kita berjuang dan berjihad, roh dalam sebarang usaha ikhtiar kita, walau dalam apa bidang sekalipun seperti bidang ibadah, bidang dakwah, ekonomi, politik, pembangunan, pertanian, kesihatan dan lain-lain.

Roh amal inilah yang hendak dijaga sungguh-sungguh kerana ia merupakan nyawa dan penentu amal lahir. Syariat lahir yakni kerja, usaha dan tindakan yang dapat dilihat dengan mata lahir. Roh amal itulah tempat pandangan Allah kerana ia merupakan intipati amal Islam (lubbun) atau intipati ibadah. Roh amal inilah yang Allah nilai. Inilah yang dimaksudkan oleh Rasul dalam sabdanya:

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan amalan-amalan kamu.” (Riwayat At Tabrani)

Ertinya, amalan lahir yang kita buat seperti rukuk, sujud, berdiri dan bacaan-bacaan dalam sembahyang, semuanya Allah tidak pandang kalau rohnya tidak ada. Begitu juga percakapan kita yang didengar oleh manusia, perjuangan kita dengan menggunakan tangan dan kaki, pergi ke sana dan ke mari, bermacammacam bentuk pembangunan yang kita hasilkan dalam bidang ekonomi, pertanian dan sebagainya, itu semua tidak ada nilaian di sisi Allah kalau rohnya tidak ada.

Jadi Allah tidak melihat dan memandang gambaran lahir tetapi Allah melihat hati kita. Roh usaha kita itu yang Allah pandang, di samping usaha itu perlu dibuat. Roh amal itu yang dipandang oleh Allah, di samping amal itu perlu dibuat. Roh jihad itulah yang Allah nilai, di samping jihad itu perlu dilaksanakan. Roh puasa itulah yang Allah beri markah, di samping puasa itu perlu dibuat. Begitulah seterusnya. Jadi dalam kita beramal, kedua-duanya yakni lahir dan batin mesti kita buat, tetapi penilaian Allah pada yang batin.

Islam ada rangka, ada nyawa. Kedua-duanya perlu tetapi nyawa itulah yang dinilai oleh Allah. Jadi kalau usaha kita, ibadah kita, pembangunan kita, jihad kita atau apa sahaja yang kita cetuskan, rohnya tidak ada, ia samalah seperti manusia yang sudah tidak ada nyawa. Ertinya sudah dianggap bangkai. Manusia, walau bagaimana cantik sekalipun, kalau sudah tiada nyawa maka dia akan ditanam, tidak perlu disimpan lagi.

Orang hormat kepada ratu cantik kerana rohnya atau kerana nyawanya masih ada. Bila tidak ada roh, tidak ada siapa pun minat.

Justeru itu, kita beribadah mesti berserta roh. Kita berdakwah mesti berserta roh. Kita berjihad mesti berserta roh. Begitu juga kita bermusafir, bergaul, berilmu, berpadu, berdoa, berzikir, berekonomi, membangunkan pertanian, membangunkan kesihatan, berkumpul dan sebagainya semuanya mesti berserta roh. Hinggakan diam kita pun mesti ada roh.

Jadi roh amal perlu kita jaga kerana ia merupakan nilaian Allah SWT, di samping soal-soal lahir wajib juga dilaksanakan dan ia tidak boleh diabaikan.

Apa yang dimaksudkan dengan roh amal atau nyawa pada amal, pada usaha kita, pada perbuatan kita atau pada ibadah kita itu? Sebagai contoh, berikut adalah beberapa amalan yang boleh kita nilai sama ada wujud atau tidak rohnya.

ROH SEMBAHYANG

Kalau kita bersembahyang, roh sembahyang itu antaranya ialah:

Khusyuk Faham apa yang kita baca

Hati merasa hina dan kerdil di hadapan Allah serta merasakan kebesaran dan kehebatan Allah SWT.

Bila ada roh yang begitu rupa dalam sembahyang, baru boleh dikatakan kita bersembahyang. Barulah amal sembahyang itu Allah terima. Kalau tidak ada, maka sujud kita, berdiri kita dan kefasihan lidah kita membaca ayat-ayat tiada erti apa-apa. Duduk berdiri kita dalam sembahyang sudah tiada erti apa-apa kalau roh sembahyang atau nyawa sembahyang kita sudah tidak ada. Sembahyang yang sudah tidak ada roh adalah ‘sembahyang bangkai’.

ROH BERDAKWAH

Berdakwah adalah kita bercakap, menyampaikan risalah, buku, majalah dan sebagainya. Bagaimanakah yang dikatakan dakwah yang ada roh atau dakwah yang ada nyawa itu? Antaranya ialah:

Bilamana setiap pendakwah itu merasa apa yang dia buat itu satu tanggungjawab daripada Allah SWT, bukan dari305 pada dirinya dan bukan tanggungjawab daripada jemaah; jemaah itu cuma sebagai landasan untuk dia berjuang, dia seolah-olah mewakili Allah. Ibarat kita mewakili raja atau perdana menteri atau menteri, bolehkah kita bersenangsenang? Oleh itu dalam berdakwah kita patut merasa kita mewakili Allah di dunia ini untuk menyampaikan ajaran- Nya kepada umat manusia. Inilah yang dikatakan mesti ada rasa tanggungjawab dalam soal dakwah kerana kita diperintahkan oleh Allah SWT supaya berdakwah.

Kita berdakwah membawa hati yang takut kepada Allah. Takut-takut tersilap menyampaikan atau tersilap menilai hukum. Sebab kadang-kadang apa yang kita sampaikan dan hukum yang kita beri dalam berdakwah itu didengar oleh ribuan orang. Mereka akan berkeyakinan atau berpegang mengikut sebagaimana yang kita ucapkan atau sampaikan. Kalau kita tersilap, bukan senang kita hendak berjumpa setiap orang untuk membetulkan kesilapan kita itu. Kalau apa yang kita sampaikan itu tidak tepat sebagaimana yang Allah dan Rasul perintahkan, bukan sahaja kita terpaksa bertanggungjawab di dunia tetapi juga di Akhirat kelak. Inilah yang dimaksudkan sewaktu kita berdakwah itu mesti ada rasa takut dalam hati. Takut-takut dalam kita berdakwah itu kita tersalah dan tersilap.

Takut itu dalam hati, bukan pada telinga, bukan pada lisan. Sebab itulah kalau kita berdakwah, kita kena bawa hati sama. Jangan hanya membawa lisan atau membawa cakap sahaja tanpa membawa hati. Agar kita terjauh daripada sifat ujub, riyak, sombong, rasa marah dan lain-lain sifat mazmumah lagi.

Dalam berdakwah itu, kalaulah misalnya dakwah kita orang ramai terima hingga mendorong mereka membuat perubahan, kita rasa syukur kepada Allah SWT. Itu adalah kuasa dan nikmat dari-Nya. Rasa syukur itu dirasai oleh hati, bukan mulut, bukan telinga. Jadi kita mesti rasa Tuhan yang membantu bila dakwah kita diterima orang. Itulah di antara roh dalam kita berdakwah.

Kita berdakwah itu bukan kerana hobi. Bukan macam kita memancing ikan atau kita memikat burung ataupun main catur ataupun jogging. Itu semua adalah hobi. Jangan kita rasa berdakwah itu sebagai satu hobi tetapi hendaklah kita rasakan ia satu tanggungjawab atau kewajipan yang Allah pikulkan kepada kita. Kalau roh dakwah ini sudah tidak dijaga walau bagaimana pandai dan fasih kita berdakwah dan orang senang dengan apa yang kita sampaikan, tetapi Allah tidak senang. Orang ramai redha tetapi Allah tidak redha kerana roh dakwah sudah tidak ada di situ. Kita hanya membawa rangkanya semata-mata sedangkan rohnya sudah tiada. Ertinya kita membawa ‘dakwah bangkai’.

ROH JIHAD

Jihad ialah gerak diri kita, gerak kaki kita, gerak tangan kita, pergi ke sana sini memerah otak dan tenaga fizikal untuk memikirkan bagaimana hendak menegakkan hukum-hakam Allah dalam kehidupan kita. Memerah tenaga lahir dan batin kita untuk mendaulatkan Islam yakni agar hukum-hakam Allah itu mendapat tempat di tengah masyarakat. Ini semua jasad lahir atau rangka pada jihad itu. Bagaimanakah roh atau batinnya? Di antara roh jihad ialah:

Hati mesti dibawa sama dalam berjihad. Hati mesti merasa jihad ini satu tanggungjawab atau satu kewajipan yang telah Allah pikulkan kepada kita. Ertinya kita berjihad bagi pihak Allah, bukan bagi pihak diri kita dan bukan bagi pihak jemaah kita. Jemaah itu hanya sebagai landasan untuk memudahkan kita berjuang dan berjihad di tengah masyarakat.

Niat itu kerja hati atau peranan batin. Niat jihad itu ialah untuk meninggikan kalimah Allah yakni hukum Allah yang lima itu. Yang wajib dan yang sunat hendak kita tegakkan dalam semua aspek kehidupan, yang haram dan makruh hendak kita hindarkan daripada semua aspek kehidupan dan yang harus seboleh-bolehnya kita jadikan ibadah.

Sewaktu berjihad itu hendaklah kita merasa takut kepada Allah SWT kerana jihad ini simpang-siur dan liku-likunya terlalu banyak, gelanggangnya terlalu luas, maka mudah sahaja kita tersalah dan tersilap. Jadi kita mesti bawa hati dalam berjihad. Hendaklah sentiasa ada rasa takut kalaukalau tersalah dan tersilap. Kalau perjuangan kita tersalah dan tersilap, bukan sahaja kita rugi dan akan terhukum di dunia bahkan di Akhirat lebih parah lagi, Allah akan azab kita.

Mengharapkan bantuan daripada Allah. Walaupun kita gigih dan aktif berjuang tapi hati mesti selalu saja bergantung kepada Tuhan. Mengikut pengajian akidah, usaha ikhtiar manusia itu tidak memberi bekas. Yang memberi bekas atau yang menjayakan adalah Allah. Oleh itu dalam berjihad, hati mesti bergantung kepada Allah dan mesti berharap kepada-Nya.

Rasa diri lemah. Walaupun kita ada ramai pengikut, alat kelengkapan yang cukup dan hebat, gelanggang jihad kita luas dan sebagainya, namun kita mesti rasa lemah di hadapan Tuhan. Sebab kejayaan itu daripada Allah, bukan daripada usaha ikhtiar kita walaupun usaha dan ikhtiar kita itu memang diperintahkan. Jadi walaupun riuh rendah kita berjihad sampai kadang-kadang mulut kita menempikkan kalimah, “Allahu Akbar!” tetapi hati kita mesti tunduk dan mesti rasa lemah terhadap Tuhan.

Kita rasa syukur bila mendapat kejayaan dan kemenangan. Ini juga roh jihad. Hendaklah kita malu dengan Allah sebab kemenangan itu hadiah atau pemberian dari-Nya. Ia merupakan rahmat dan nikmat daripada-Nya.

Kemudian jika kita kalah atau tidak berjaya, hati jangan rasa kecewa. Yang baiknya hati merasa diri berdosa yang kerananya Allah tidak tolong. Tidak boleh salahkan itu dan ini. Salahkan diri sendiri. Ia tentu berlaku lantaran dosa kita hingga kita terhijab dari bantuan Allah. Oleh itu, setiap kali kita menemui kegagalan dalam berjuang, hendaklah cepat-cepat ingat kembali dosa-dosa kita dan minta ampun kepada Allah. Dosa itulah yang menghijab bantuan daripada- Nya.

ROH BERMUSAFIR

Bagaimana pula roh amal dalam bersafar, bermusafir, berekspedisi atau mengembara? Di antara rohnya ialah:

Sentiasa peka dengan apa yang kita lihat dan apa yang kita dengar. Apa saja yang kita lihat dan yang kita dengar mestilah diambil iktibar dan pengajaran daripadanya. Yang baik kita jadikan teladan dan yang jahat kita jadikan sempadan.

Terasa kebesaran Allah bilamana melihat alam atau melihat pemandangan. Dalam safar (pemusafiran) itu, hati terasa dilihat oleh Allah SWT. Kalau dalam safar hati tidak terasa dilihat oleh Allah, itulah kadang-kadang mata kita jadi mata keranjang. Macam-macam benda yang bukan-bukan yang kita lihat nanti. Oleh itu di dalam safar kita mesti bawa hati sama iaitu terasa dilihat oleh Allah SWT.Firman Allah: Maksudnya: “Dan Dia (Allah) sentiasa bersama kamu di mana saja kamu berada. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” (Al Hadid: 4)Maksudnya di mana saja kita berada, Allah Maha Melihat, bukan saja yang lahir malah sampai ke lubuk batin kita.

Apabila kita melihat orang buat maksiat, hendaklah masukkan ke dalam hati kita rasa insaf dan syukur yang mana Allah telah selamatkan diri kita daripada melakukannya. Di samping mengharapkan Allah sentiasa memberi petunjuk kepada mereka agar mereka bertaubat.

Jika kita lihat kebajikan dan kebaikan, hati hendaklah terasa ingin untuk berbuat dan menirunya. Kalaupun belum berkesempatan, hati setidak-tidaknya hendaklah bercita-cita atau pasang niat untuk berbuat yang sama. Hendaklah kita sensitif dengan perbuatan itu dan terbitkan keinginan di dalam hati untuk menirunya pula.

Apabila kita melihat orang yang dalam kesusahan atau mendapat kemalangan, hati rasa simpati dan rasa sedih walaupun tidak dapat memberi bantuan. Jangan rasa gembira dengan kesusahan orang lain.

Dalam kita bergaul sesama manusia, kita merendah diri walaupun kita ini orang pandai dan pintar atau mempunyai kedudukan yang tinggi.

ROH PERGAULAN Dalam kita bergaul, kita tidak dapat mengelak daripada melihat maksiat. Maka hendaklah kita mengambil

pengajaran daripadanya. Hati mesti rasa takut dengan maksiat yang dibuat oleh orang lain itu dan hati rasa bimbang kalau-kalau kita turut sama terlibat dengannya.

Di antara roh dalam pergaulan lagi, hati rasa lapang dada berhadapan dengan bermacam-macam perangai manusia. Maklumlah kita sedang bergaul di tengah-tengah masyarakat. Kadang-kadang waktu kita hendak rehat, di masa itulah orang hendak berjumpa kita. Di waktu itu hendaklah lapangkan dada walaupun hati rasa tidak senang. Yang sebenarnya Allah hendak beri kita pahala waktu itu. Inilah yang dikatakan tasamuh (toleransi) yakni berlapang dada ketika bergaul dan berhadapan dengan berbagai-bagai ragam manusia.

Di antara roh dalam pergaulan lagi, belajar membaiki diri daripada orang. Sebab tidak kurang juga kita melihat orangorang yang baik dalam pergaulan kita. Itulah pengajaran lisanul hal untuk kita tiru. Itulah tarbiah untuk diri kita. Kalaulah sikap diri yang kita gambarkan di atas tidak ada dalam pergaulan kita, ertinya kita bergaul tanpa roh. Nyawa pergaulan itu tidak ada.

ROH BERILMU

Kita belajar hingga dapat ilmu. Maka ilmu yang kita miliki itu dikira ada roh apabila:

Ia sentiasa mengingatkan kita bahawa kita mempunyai banyak tanggungjawab kepada Allah yang mesti kita laksanakan. Jadi kalau kita memiliki ilmu yang begitu banyak tetapi ia tidak mengingatkan kita bahawa kita ada tanggungjawab kepada Allah, ini bermakna roh atau nyawa ilmu itu tidak ada. Yang berlaku hanya mental exercise sahaja. Oleh kerana roh ilmu mengingatkan kita akan bertanggungjawab kepada Allah, maka bila kita ada ilmu, kita akan merasakan tanggungjawab yang makin berat. Makin banyak kita tahu, makin banyak pulalah tanggungjawab. Mengingatkan tanggungjawab adalah peranan hati. Bila kita memiliki ilmu, ia mengingatkan kita akan perintahperintah Allah sama ada yang wajib mahupun yang sunat yang hendak kita tegakkan.Yang haram dan makruh hendak kita tinggalkan.

Di antara roh ilmu lagi, bila kita memilikinya ilmu itu akan mendorong hati kita cintakan Akhirat dan cintakan Allah. Ia mendorong hati kita benci dengan dunia (yang tidak memberi manfaat untuk Akhirat). Walaupun kita berjuang di dunia, menegakkan hukum Allah di dunia, mengatur masyarakat di dunia, mengambil kekayaan-kekayaan yang Allah halalkan di dunia, semuanya itu diperintahkan oleh Allah, namun hati tetap benci dengan dunia yang sentiasa saja hendak menipu kita. Tegasnya, roh dalam berilmu itu, ia sentiasa menyedarkan hati kita bahawa dunia ini penipu, jahat dan hendak merosakkan kita. Kalau kita rasa begitu terhadap dunia melalui ilmu kita, maka sudah tentu dunia tidak akan dapat tipu kita. Ambillah dunia yang halal, tetapi ingat kadang-kadang ia boleh merosakkan kita. Carilah harta kekayaan tapi ingat, kadang-kadang ia menjahanamkan kita. Berniagalah sebesar mana pun tidak salah asalkan halal, tapi ingat, jangan sampai ia merosakkan hati kita, merosakkan perpaduan antara kita. Jadi kalau roh-roh dalam berilmu ini tidak kita miliki ertinya kita baru dapat rangka ilmu atau jasad lahirnya saja. Yakni ilmu tanpa roh, atau dalam kata yang lain, “ilmu-ilmu bangkai”. Kalau ilmu-ilmu bangkai yang kita dapat, ia tidak boleh menyelamatkan kita daripada rasa sombong, megah, riyak dan lain-lain mazmumah lagi.

ROH PERPADUAN

Bagaimana pula yang dikatakan roh amal dalam perpaduan? Allah suruh kita bersatu padu maka kenalah kita bersatu padu. Perpaduan dan persatuan yang Allah suruh mesti ada rohnya. Apakah roh perpaduan itu? Di antaranya ialah:

Kita bersatu padu itu mesti disertakan rasa ukhwah (rasa persaudaraan) dan ingin mengutamakan orang lain. Ertinya jangan hanya fizikal kita saja yang bersentuh tapi hati tidak bertaut.

Seterusnya perpaduan juga dikira ada roh bilamana ia disertakan rasa kasih sayang. Kalau kita berpadu dan berkumpul tapi tiada rasa kasih sayang, maka amat berat rasanya kita hendak bertemu selalu. Kalau ada tersalah tersilap, lagi benci hendak bertemu. Tapi kalau bertemu dengan hati, ada rasa kasih sayang antara satu dengan yang lain hingga rindu-merindui. Seminggu tidak berjumpa sudah bertanyatanya, polan itu mana. Itulah roh perpaduan dan persatuan. Bila ada kasih sayang, krisis dapat dihindarkan. Kalau ada krisis pun, cepat padam, tidak berpanjangan kerana masih ada lagi pertautan hati.

Termasuk dalam roh perpaduan juga ialah doa-mendoakan. Doa itu tidak semestinya dengan angkat tangan atau bercakap tapi juga doa dalam hati. Bila kita nampak kawan buat baik, hati rasa senang dan mendoakan, biarlah dia terus dalam kebaikan. Bila kita tahu kawan ada melakukan kesilapan, hati merasakan mudah-mudahan jangan dia buat lagi. Hati kita berdoa kepada Allah, mudah-mudahan Allah berikan kawan kita pimpinan, taufik dan hidayah. Kawan itu tidak dibenci, sebaliknya kalau boleh diberi nasihat.

Di antara roh-roh perpaduan lagi ialah ingin bertolong bantu dan simpati atas kesusahan atau ujian yang menimpa kawan. Jadi kita berpadu bukan kerana pangkat atau kerana inginkan bantuan atau kerana takutkan musuh. Juga bukan kerana ekonomi dan bukan kerana itu dan ini. Tetapi kerana ia tuntutan daripada Allah SWT. Kalau kita berpadu kerana Allah maka indah sekali perpaduan itu. Perpaduan itu akan sentiasa kukuh. Kalau tidak, bermacam-macam krisis akan timbul. Manusia di seluruh dunia hari ini cuba

mewujudkan perpaduan. Mereka melaungkan: “Mari bersatu, mari bersatu!”, tapi tukang cakap itulah yang membawa pecah-belah. Dia ajak orang ramai bersatu padu tapi di sudut yang lain dialah pemecah belah umat. Oleh itu roh perpaduan mesti dijaga, kalau tidak nanti hanya berlaku pertautan fizikal tetapi tiada pertautan hati. Pertemuan itu biarlah dengan tautan hati, bukan dengan tautan fizikal semata-mata yang tiada erti apa-apa. Orang mukmin itu menurut Rasulullah ialah mereka yang jiwa (roh) mereka antara satu dengan yang lain sentiasa ikatmengikat (berangkai-rangkai, tiada putus-putus). Bagaimanakah pula roh amal dalam berdoa? Doa itu dalam bahasa Melayu maksudnya ‘meminta’. Maka antara rohnya:

Mesti faham apa yang kita minta kepada Allah SWT. Kalau kita meminta tetapi tidak faham apa yang kita minta, maka itu satu hal yang pelik. Katalah kita minta sesuatu daripada kerajaan, apabila ditanya, “Apa yang kamu minta?” Kita jawab, “Tidak tahu.” Bukankah aneh dan pelik?

Waktu berdoa itu mesti rasa merendah diri dengan Tuhan. Ibarat kita hendak minta sesuatu daripada menteri, janganlah bercekak-cekak pinggang di hadapannya, sebaliknya mesti dengan bahasa yang lembut dan merendah diri. Jadi waktu kita berdoa itu mesti rasa merendah diri dan mengharap kepada Tuhan.

Termasuk juga roh berdoa, waktu berdoa itu kita yakin Allah terima doa kita. Jangan pula sewaktu berdoa hati kecil kita berkata, “Entahlah, akan Allah kabulkan atau tidak...” Ertinya dalam meminta itu kita sudah jahat sangka dengan Allah.

Jadi, dalam apa saja yang kita buat, roh amal itu mestilah kita kekalkan. Hinggakan diam pun mesti ada roh. Roh diam itu ialah sewaktu diam itu, kita berfikir. Berfikir tentang kebesaran Allah, tentang diri sendiri sebagai hamba Allah dan khalifah- Nya, tentang dosa, tentang mati, tentang perjuangan dan tentang Akhirat. Juga berfikir tentang perjuangan, tentang apa lagi pengorbanan yang kita hendak buat dan tentang tanggungjawab yang belum kita laksanakan.

Sebab itulah diam orang mukmin yang bertaqwa itu dianggap ibadah dan diberi pahala, kerana diamnya itu ada roh. Ia kadang-kadang lebih baik daripada orang yang tidak bertaqwa yang nampaknya aktif di tengah gelanggang kehidupan ini.

Jadi amal ibadah kita, perjuangan kita, usaha kita dan lain- lain lagi itu mesti mempunyai roh. Kalau tidak, semua amal kita itu hanya rangka-rangka atau jasad lahir semata-mata. Ia seperti bangkai sahaja. Amal tanpa roh adalah sia-sia kerana yang Allah nilai adalah rohnya, walaupun kita wajib beramal. Oleh itu roh setiap amal hendaklah kita jaga agar ia ada nilai di sisi Allah SWT.

KENAPA AMALAN TIDAK ADA ROH

Kenapa ibadah, perjuangan, jihad dan segala amal tidak ada roh? Apa puncanya? Ia adalah kerana:

1. Cinta dunia, iaitu gilakan perempuan, gila pangkat, cinta nama, cinta kedudukan, cinta kemasyhuran dan lain-lain.

2. Dosa-dosa yang kita buat.

3. Tidak ada kefahaman. Walaupun kita beramal ibadah, tetapi kerana tidak faham (jahil), maka amal ibadah kita itu tidak ada roh.

Apabila amalan kita tidak ada roh, ertinya kita beramal dalam keadaan lalai. Jika kita berdakwah tapi rohnya tidak ada, ertinya kita berdakwah dalam keadaan lalai. Kalau kita berekonomi walaupun berjaya dan dapat menegakkan yang halal tapi rohnya sudah tidak ada maka kita berekonomi dalam keadaan lalai. Betapalah kalau terlibat dengan yang haram. Kalau kita bermusafir tanpa rohnya, ertinya bermusafir dalam keadaan lalai. Kalau kita mengajar walaupun mengajar ilmu Tuhan (ilmu tauhid, feqah dan tafsir) sekalipun tapi rohnya sudah tidak ada, ertinya mengajar dalam keadaan lalai.

Begitu juga kalau kita belajar, berjemaah, bertemu dan berjihad tanpa roh, ertinya semuanya itu dalam keadaan lalai.

Sifat lalai ini dimurkai Allah. Lalai itu termasuk “dunia”. Sebab yang dikatakan “Akhirat” itu ialah sesuatu yang ada hubungan ingat kepada Allah. Kalau tiada hubungan ingat kepada Allah, itu amal dunia namanya. Sedangkan dalam Al Quran ada menyatakan:

Maksudnya: “Jangan kamu menjadi orang yang lalai.” (Al A’raf: 205)

Tegasnya setiap usaha dan ikhtiar kita mesti disertakan rohnya. Sebab rohnya itulah tempat nilaian Allah. Inilah yang dimaksudkan oleh Hadis:

Maksudnya: “Hendaklah kamu takut kepada Allah di mana saja kamu berada, dan hendaklah kamu ikuti kejahatan itu dengan kebaikan, nescaya ia akan menghapuskannya. Dan hendaklah kamu berakhlak dengan sesama manusia dengan akhlak yang baik.” (Riwayat At Tirmizi)

Ertinya dalam masa kita berjihad, kita mesti ada rasa takut kepada Allah. Begitu juga dalam masa kita bersembahyang, beramal ibadah, bermusafir, bergaul, bertemu dan berjemaah, mesti ada rasa takut kepada Allah. Jadi adanya rasa takut dalam apa saja tindakan yang kita buat itulah sifat-sifat taqwa. Itulah roh-roh amal yang telah digambarkan tadi.

Oleh kerana itulah dalam kitab ada dinyatakan, “Cukuplah dua rakaat sembahyang sunat tetapi dikerjakan dalam keadaan takut kepada Allah SWT daripada beribu-ribu rakaat yang tidak disertakan rasa takut kepada Allah (roh amal itu tidak ada atau rasa taqwa tidak ada).

Jadi kita perlu membangunkan roh dalam setiap amal yang kita buat kerana di situlah nilaian Allah. Kalau kita boleh jaga roh amal dalam setiap apa yang kita buat, insya-Allah, Allah akan sentiasa bantu kita ke jalan-Nya yang lurus. Susah sekali hendak kita jaga roh amal ini. Inilah yang dikatakan ilmu tasawuf yang orang tolak hari ini. Pada roh amal inilah letaknya kejayaan umat Islam.

Jadi beramallah, berjuang dan berjihadlah kerana Allah perintahkan demikian, tetapi rohnya perlu dijaga. Roh amal itulah dikatakan ikhlas dalam beramal.

20 Infak FisabilillahMon, 2007-12-17 12:56 — admin

Infak fisabilillah (berkorban pada jalan Allah) mengikut pengertian syariat ialah berbelanja apa yang ada ke jalan yang diredhai oleh Allah atau berkorban berhabis-habisan apa yang ada, sama ada harta, wang ringgit, tenaga, masa, fikiran hatta nyawa sekalipun semata-mata untuk Allah.

Berkorban atau berbelanja pada jalan Allah ertinya terpaksa kurangkan harta atau susutkan harta, kurang wang ringgit, kurang masa untuk dirinya berehat atau langsung tidak rehat, kurang dapat kasih sayang atau langsung tidak dapat kasih sayang dan bermanja dengan isteri-isteri, suami, anak-anak dan keluarga. Rumah yang besar jadi kecil atau langsung tidak ada rumah.

Patut dapat kasih sayang, sudah tidak dapat lagi. Terpaksa tinggalkan anak-anak, isteri-isteri, suami, ibu ayah, saudara-mara, sahabat-handai, kampung halaman, harta, rumah tangga, tinggal jawatan, kedudukan, degri, menara gading dan tinggal segalagalanya kerana diuntukkan segala-galanya tadi buat mencari keredhaan Allah.

Untuk perbuatan dan sikapnya itu, mereka sanggup menerima apa jua risikonya seperti sanggup menjadi miskin, dihina, difitnah, dikata, dicaci, dimaki, dikecam,ditohmah, diseksa hatta sanggup dibunuh sekalipun, demi semata-mata hendak menunaikan kehendak cinta agungnya, iaitu Allah. Begitulah pengorbanan seseorang itu bilamana Allah sudah dijadikan Cinta Agungnya. Kerana cinta itu memanglah buta walau kepada apa dan siapa sekalipun, sama ada kepada isteri, kepada suami, kekasih, tunang atau kepada Allah.

Pada saya, orang yang boleh berkorban atau berbelanja berhabis- habisan untuk Allah itu ialah orang yang sangat cinta dan mabuk dengan Allah. Yakni meletakkan Allah itu sebagai Cinta Agungnya mengatasi segala cinta yang lain. Tidak salah rasanya kalau disebutkan mereka ini orang yang gilakan Allah. Hingga kerana-Nya, manusia sanggup susah dan mati. Bahkan kesusahan itu tidak dirasakan susah lagi.

Sebaliknya susah itu dirasakan satu kebahagiaan dan kegembiraan bila dapat ditunaikan. Ianya sebagai hadiah atau pemberian untuk Cinta Agungnya. Itulah kepuasan walaupun dia sendiri susah untuk mendapatkannya. Biasanya seorang kekasih rela berkorban apa saja untuk kekasihnya demi merealisasikan bukti cintanya. Biar apa pun kata nista orang, langsung tidak dipedulikannya. Buktinya, lihatlah pada seorang lelaki yang mencintai seorang perempuan. Kelihatannya macam orang yang hilang pertimbangan. Kerana segala fikirannya, masa, tenaga, harta, wang ringgit dan sebagainya, dikorbankan berhabishabisan untuk cintanya. Hingga melupakan kepentingan diri sendiri. Kalau ada orang yang mengatakan perbuatannya itu bodoh atau sudah gila, dia tidak ambil pusing, macam tidak didengarnya. Dia tidak terasa sakit hati dengan cemuhan-cemuhan, kritikan dan kata nista itu.

Padanya, bila dia dapat berkorban atau berbelanja dengan memberi hadiah atau memberi sesuatu pemberian pada kekasihnya itu, ia satu nikmat, bukan menyusahkannya. Bahkan terasa indah dan bahagia serta seronok pula. Walaupun lahiriahnya kita nampak fizikalnya susah payah bekerja untuk itu, berhempas pulas mengumpulkan duit untuk menyediakan hadiah-hadiah itu.

Pengorbanannya makin hari makin banyak untuk membuktikan kecintaan pada kekasihnya itu. Waktu itu walaupun susah payah berhempas pulas, namun hatinya rasa tenang dan puas. Pengorbanan yang diberi secara berhabis-habisan itulah bukti rangsangan cinta yang telah memuncak di dalam hati. Bandingannya macam orang yang sedang bertunang yang hanya tunggu diijabkabulkan. Inilah masanya dia berkorban habishabisan. Habislah seluruh tenaga, fizikal, masa, wang ringgit dan harta dikerahkan untuk memikirkan bagaimana hendak memuaskan hati buah hatinya itu.

Tentu dia akan lipatgandakan usaha-usaha lebih daripada biasa, bagi menawan buah hatinya semaksima mungkin. Tentu dia bekerja keras untuk cari duit belanja, bermati-matian untuk buat rumah dan membeli segala kelengkapan isi rumah sebagai persediaan menunggu hari perkahwinan atau hari pertemuan pertama itu. Pendek kata, buat kerja apa pun, semuanya untuk memikirkan cintanya. Itu sahaja. Di waktu itu wang ringgit payah hendak diberikan pada orang lain.

Itu baru gambaran cinta seseorang terhadap sesama makhluk yang tidak ada apa-apa jasa padanya. Sekadar terpikat pada rupa paras dan kecantikannya. Itu pun dia sanggup berkorban bermati-matian untuk membalas cinta kekasihnya. Demi menyenangkan hati orang yang dicintainya. Apatah lagi seorang mukmin yang benar-benar bertaqwa kepada Allah. Tentulah pengorbanannya lebih berganda-ganda lagi

dalam semua hal untuk Allah. Pengorbanan itulah bukti rasa cinta pada Allah itu. Yang lain-lainnya sudah jadi kecil. Dia rela susah dan menderita bahkan sanggup berkorban apa saja demi Allah Cinta Agungnya itu.

Di waktu itu dia sudah benar-benar tajalli dengan Allah SWT. Oleh itu dia dapat menyempurnakan urusannya dengan Cinta Agungnya. Dengan membawa rasa cinta di hati yang memuncak inilah seseorang itu dapat berkorban untuk yang dicintainya. Kalau cintanya meminta apa saja sekalipun hak miliknya, akan sanggup dikorbankan. Inilah yang telah dibuktikan oleh Rasulullah SAW. Kerana cintanya kepada Allah, Allah pun mengaku dialah kekasih-Nya yang digelar Habibullah. Yang mana segala tenaga, masa, kekayaan sepenuhnya dikorbankan untuk Allah.

Begitulah juga berlaku pada para Sahabat baginda yang lain seperti Sayidina Abu Bakar, Sayidina Umar Al Khattab, Sayidina Usman dan ramai lagi. Sebahagian besar masa, tenaga, harta dan hidupnya dikorbankan untuk Allah. Kalaupun ada untuk kepentingan diri dan keluarga, ianya terlalu sedikit. Sebab itulah Islam cepat berkembang dan cepat menguasai dunia.

Sifat atau watak mereka ini yang paling ketara ialah keghairahannya pada perjuangan Islam dan berkorban untuknya. Yakni menegakkan kalimah Allah pada diri, keluarga, masyarakat dan seluruh sistem hidup. Segala masa, tenaga, fikiran, harta dan keupayaannya dikerahkan pada kerja-kerja menegakkan sistem hidup Islam.

Untuk itu dia sudah jual segala yang ada padanya ke jalan Allah kerana hendak membuktikan cintanya kepada Allah. Kalau begitu bolehlah kita katakan, orang yang berkorban pada jalan Allah kerana orang itu telah mencintai Allah. Ertinya, pengorbanan dan cinta, dua perkara yang tidak dapat dipisahkan. Kalau ada cinta, ada pengorbanan dan kalau ada pengorbanan, ertinya kerana adanya cinta.

Jadi, orang mabuk cinta Allah ini dia akan berkorban. Dengan pengorbanan itu lahirlah kemajuan dan tamadun Islam. Kerana merealisasikan cintanya pada Allah, bermacam-macam pengorbanan yang dapat dibuatnya. Sehingga terlahirnya tamadun itu. Gabungan dari hati-hati yang mabuk cinta ini akan dapat membangunkan jemaah dan negara serta empayar Islam. Inilah buahnya. Kemajuan atau tamadun itu adalah hasil perjuangan dan pengorbanan. Perjuangan dan pengorbanan adalah buah cinta umat Islam kepada Allah.

Contoh buah cinta lahirkan pengorbanan adalah seperti:

1. Memberi bantuan kewangan kepada pendakwah-pendakwah.2. Membantu dengan harta untuk menegakkan agama Allah seperti membangunkan sistem

pendidikan Islam, sekolah Islam, universiti Islam, membangunkan masjid, surau atau rumah-rumah kebajikan, rumah wakaf, membina kampungkampung Islam, hospital secara Islam, ekonomi Islam, rumah anak-anak yatim, fakir miskin dan janda-janda terbiar, membina jalan raya dan jalan air atau tandas awam, memberi bantuan kewangan kepada orang yang menegakkan ekonomi Islam seperti membangunkan kilang atau projekprojek secara Islam, keluarkan biasiswa, bantu beli kenderaaan untuk kemudahan jemaah Islamiah, alat perhubungan bagi mempercepatkan pergerakan perjuangan Islam dan lain-lain lagi. Membantu tertegaknya pertanian secara Islam, mewakafkan tanah untuk pembangunan semua hal yang tersebut tadi, mencairkan seluruh harta kekayaan sebagai modal untuk membantu dalam semua sudut pembangunan Islam.

Allah SWT yang bersifat Maha Pengasih dan Maha Penyayang pada hamba-hamba-Nya memang sudah sedia mencintai hamba-hamba-Nya. Cuma cinta-Nya itu tidak berbalas. Firman Allah dalam Hadis Qudsi yang bermaksud:

“Aku kasihkan hamba-Ku lebih daripada kasih seorang ibu kepada anaknya.”

Bila seseorang itu mula berkorban, ertinya cinta Allah itu baru mula berbalas. Lagi banyak pengorbanan yang dapat dibuat lagi bertambahlah cinta Allah kepada-Nya. Firman Allah SWT dalam Hadis Qudsi melalui Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Apabila seorang hamba mendekatkan diri kepada-Ku sejengkal maka Aku mendekatkan diri kepadanya sehasta. Dan barangsiapa yang mendekatkan diri kepada-Ku sehasta maka aku mendekatkan diri-Ku kepadanya sedepa. Kalau hamba-Ku datang kepada-Ku dengan berjalan, maka Aku datang kepadanya dengan berlari.” (Riwayat Bukhari dari Anas)

Ertinya, cinta Allah bertambah dari masa ke masa padanya mengikut pengorbanan yang dibuatnya. Alangkah kasih dan sayangnya Allah kerana cintanya itu sudah berbalas melalui pengorbanan hamba-hamba-Nya tadi. Sehingga Allah berjanji dengan pengorbanan itu seperti yang disebut dalam Al Quran:

Maksudnya: “Perumpamaan mereka yang membelanjakan harta mereka pada jalan Allah laksana satu biji yang membuahkan tujuh tangkai. Setiap tangkai mempunyai 100 biji. Allah menggandakan (ganjaran) kepada siapa yang dikehendaki-Nya.” (Al Baqarah: 261)

Maksudnya, Allah memberitahu setiap pengorbanan yang dilakukan oleh hamba-Nya itu, Allah bayar dengan 700 kali ganda. Bahkan sampai peringkat berlipat kali ganda lagi dari329 pada ukuran tadi kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Firman- Nya lagi:

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mukmin diri dan harta mereka dengan memberikan Syurga untuk mereka. Mereka berkorban untuk jalan Allah, lalu mereka membunuh dan terbunuh. (Itu telah menjadi) janji yang benar dari Allah di dalam Taurat, Injil dan Al Quran. Dan siapakah yang lebih menepati janjinya daripada Allah? Maka bergembiralah dengan jual beli yang telah kamu lakukan itu dan itulah kemenangan yang besar.” (At Taubah: 111)

Dalam firman-Nya yang lain, Allah menyeru:

Maksudnya: “Wahai mereka-mereka yang beriman, mahukah kamu Aku tunjukkan satu perniagaan yang dapat melepaskan kamu daripada azab yang pedih? Iaitu hendaklah kamu beriman dengan Allah dan Rasul-Nya. Dan berjuang pada jalan Allah dengan harta dan jiwa raga kamu. Itulah yang paling baik jika kamu orang yang mengetahui.” (As Saf: 10-11)

Dalam firman-Nya yang lain, Allah memberitahu:

Maksudnya: “Tidaklah sama antara mukmin yang tidak berjihad yang tidak ada mempunyai keuzuran dengan orang yang berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwa mereka. Allah melebihkan orang yang berjihad dengan harta dan jiwa mereka atas orang yang duduk (tidak berjihad) satu darjat. Kepada masing-masing Allah menjanjikan pahala yang baik (Syurga) dan Allah melebihkan orang yang berjihad atas orang yang duduk (tidak berjihad) dengan pahala yang besar.” (An Nisaa’: 95)

Maka dengan pengorbanan itu lahirlah tamadun Islam seperti zaman Rasulullah SAW, Khulafaur Rasyidin dan salafussoleh. Mereka telah pun korbankan segala-galanya untuk membuktikan cinta agung mereka. Rasulullah SAW berkorban selaju angin kencang. Sayidina Abu Bakar habiskan semua hartanya sehingga yang tinggal hanya Allah dan Rasul sahaja. Sayidina Umar Al Khattab tiga perempat hartanya habis dikorbankan. Sayidina Usman Affan pula korbankan separuh daripada hartanya dan begitulah para Sahabat yang lainnya. Walaupun miskin tapi tetap juga berkorban. Jika tidak ada pengorbanan, ertinya cinta itu adalah palsu. Cinta itu mesti dibuktikan dengan pengorbanan.

Di sini dapat difahami bahawa kesan daripada cinta Allah dan Rasulullah serta cintakan hari Akhirat, jadi pendorong kepada seseorang itu sanggup berkorban hingga dapat membangunkan kemajuan dan tamadun Islam. Kalau cinta kepada Allah dan Rasul tidak mendalam atau langsung tidak ada, maka seseorang itu tidak akan sanggup berkorban berhabis-habisan. Mungkin tangannya menghulurkan wang untuk jihad tetapi hatinya tidak ikhlas. Ada kepentingan atau ada udang di sebalik batu. Mungkin kerana ingin undi, ingin dipuji, ingin dibalas jasanya dan sebagainya. Maka lahirlah tamadun yang tidak bercorak Islam.

Bila seseorang itu cintanya kepada Allah dan Rasul tidak mendalam, maka dia tidak akan sanggup berkorban berhabishabisan. Pengorbanan itu tidak wujud darinya. Kesannya, umat Islam tidak akan maju dan tidak dapat melahirkan tamadun Islam. Juga tidak akan hidup bertolong bantu. Tenaga, fikiran, masa, wang ringgit dan harta dihabiskan untuk membangunkan sistem riba, hotel-hotel untuk kemungkaran, disko untuk puaskan nafsu, kilang atau faktori untuk ada peluang melabur atau untuk mendapat saham kosong, membangunkan sekolah atau universiti untuk dapat ilmu yang banyak tetapi niat untuk pangkat dan jawatan, bukan untuk Allah dan Rasul.

Pembangunan atau tamadun begini, walau macam mana pesat sekalipun ia adalah kerana cinta nafsu dan diri sendiri. Ini akan menjadikan manusia itu rosak seperti sombong, gila dunia, rakus, mementingkan diri dan sebagainya. Inilah yang banyak berlaku di dunia hari ini. Kemajuan dan tamadun yang begitu tinggi, tidak dapat menyelamatkan insaniah manusia. Kemajuan yang tidak memberi ketenangan, kebahagiaan, keharmonian dan keamanan. Oleh itu pengorbanan yang dicurahkan itu tidak dianggap pengorbanan. Ia diibaratkan barang buruk yang dihadiahkan kepada kita. Begitulah pengorbanan yang Allah minta tetapi kita balas dengan kejahatan.

Jadi orang yang tidak berkorban itu sebenarnya orang yang menjadikan atau menggunakan harta dan dirinya untuk kepentingan dirinya semata-mata. Firman Allah:

Maksudnya: “Dan orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka berikan khabar untuk mereka dengan azab yang maha pedih. Pada hari dipanaskan emas perak itu dalam Neraka Jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, lambung dan punggung mereka (lalu dikatakan) kepada mereka, ‘Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, maka rasakanlah sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan itu’.” (At Taubah: 34-35)

21 Akibat Mengabaikan HatiMon, 2007-12-17 12:56 — admin

Di dalam tajuk ini, ingin saya tegaskan bahawa, peranan hati atau roh amat penting sekali. Ia penentu hidup mati manusia. Ia penentu kepada kebaikan atau penentu kepada kejahatan setiap individu. Kemudian bertolak dari individu yang baik atau jahat inilah menggambarkan kehidupan seluruhnya sama ada di sudut ekonomi, pendidikan, perubatan, perhubungan, pentadbiran, politik, sosial dan sebagainya.

Jadi semuanya berpunca dari hati. Hati ini merupakan satu makhluk yang sangat tersembunyi, rahsia dan sulit untuk mengesannya. Tambah pula ia dibentengi oleh kubu-kubu kebal jasad manusia itu sendiri. Ia jadi raja dalam diri. Duduknya di atas singgahsana hati daging. Istananya diri manusia itu sendiri.

Jarang manusia pedulikan raja dirinya. Sedangkan raja (hati) inilah yang menguasai manusia itu. Yang mengarahkan anggota lahir (tentera-tenteranya) supaya buat kebaikan atau kejahatan, yang jadi penentu selamat di dunia dan penentu selamat di Akhirat.

Inilah menjadi rahsia hidup manusia. Bagaimana corak hidup seseorang begitulah corak hatinya. Hati yang menentukan manusia. Segala bentuk perjalanan hidup yang ada di dunia, hati yang mencoraknya. Hal-hal yang dapat kita saksikan dengan mata kepala, sama ada yang menyenangkan kita atau menyusahkan adalah merupakan buah-buah yang wujud berpunca daripada sebatang pokok yang tidak dapat dilihat oleh mata kepala iaitu hati atau roh.

Kedamaian dan keharmonian yang berlaku, membayangkan kedamaian dan keharmonian hati-hati manusia itu sendiri. Jadi kalau berlaku sebaliknya yakni huru-hara, haru-biru, hirukpikuk, berlakunya pergaduhan, perselisihan, pertarungan antara manusia dengan manusia, krisis yang tidak habis-habis, perbalahan di mana-mana, tekanan, penindasan, penzaliman yang wujud di muka bumi ini, peperangan yang memusnahkan kehidupan manusia serta menghancurkan tamadun mereka, semuanya adalah berpunca daripada hati atau roh.

Hati yang jadi penentu kepada kebaikan dan kejahatan itu sudah tidak dipedulikan oleh manusia, sudah tidak diambil pusing lagi oleh pemimpin-pemimpin manusia, sudah tidak dihiraukan lagi oleh ulama-ulama. Cuma yang terfikir oleh mereka ialah bila hendak baiki keadaan atau suasana, mereka buatlah akta. Akta yang dijangka boleh membendung sedangkan yang buat akta itu sendiri pun tidak mahu ikut peraturan tersebut. Dia mahu aktakan orang lain saja. Kalau sudah semuanya jahat, siapa lagi yang mahu ikut akta itu?

Dia tidak benarkan atau aktakan jangan mencuri. Tapi dia sendiri merompak. Dia katakan orang lain jangan rasuah tapi dia sendiri pecah amanah. Dia aktakan orang lain jangan bergaduh, tapi dia sendiri cetuskan pergaduhan. Dia aktakan orang jangan main pedang, tapi dia sendiri jadi pembunuh. Jadi sampai bila pun dunia tidak akan aman. Sebab yang hendak diaktakan ialah orang lain, sedangkan untuk diri sendiri terlepas.

Oleh kerana tidak mahu kembali memikirkan membaiki hati masing-masing, maka manusia di dunia hari ini sudah tidak boleh dipimpin lagi. Kejahatan-kejahatan yang dibuat oleh manusia itu akhirnya menyusahkan mereka sendiri. Para-para pemimpin, ulama-ulama, para pemikir masyarakat terus bingung dan langsung tidak tahu apa yang hendak dilakukan. Mereka tahu penyakit tetapi tidak tahu mana sumbernya. Mereka tahu penyakit tetapi tidak tahu bagaimana mengubatnya. Mereka rasa mereka pakar-pakar masyarakat tapi makin diubat, makin bertambah kronik sakitnya. Makin parah. Hingga doktor pun turut sama sakit. Pening dan bingung.

Payahnya kerana mereka hendak membaiki kejahatan manusia yang sudah majoritinya jahat. Cuma kejahatan-kejahatan itu bentuknya tidak sama. Ibarat doktor pakar lemah jantung tapi dia sendiri kencing

manis yang serius. Dia ubat orang tapi dia juga sakit. Paling tidak mereka hanya mampu melihat penyakitpenyakit dengan mata lahir tapi tidak dapat melihat dengan mata batin.

Apa yang termampu mereka lakukan untuk mengatasi masalah penyakit masyarakat yang sudah serius sampai boleh memusnahkan manusia, misalnya Aids, mereka kempen gunakan kondom sebanyak-banyaknya. Kalau timbul perbalahan, pergeseran atau peperangan, mereka buatlah akta-akta dan undang-undang untuk membendungnya. Walhal dalam masa yang sama mereka juga buat peluru dan senjata-senjata perang sebanyak-banyaknya. Mereka laga-lagakan satu sama lain supaya timbul peperangan. Bila perang berlaku, senjata mereka akan jadi satu income negara. Itulah kerja pakar-pakar internasional yang dikagumi oleh dunia. Padahal mereka itu bagaikan orang yang sesat di padang pasir di siang hari.

Kalau jentera-jentera pemerintah atau pegawai-pegawainya malas bertugas, tidak serius bekerja maka dibuatlah akta dan peraturan supaya bersih, cekap dan amanah. Tetapi pemerintah sendiri yang buat akta tersebut, tidak juga amanah, salahgunakan kuasa, seleweng wang negara dan sebagainya. Dia yang kaya raya, tetapi rakyat tetap miskin. Hidup tetap berkasta-kasta.

Apabila banyak perceraian yang berlaku di kalangan orang yang sudah bernikah kahwin, maka dibuatlah pelbagai enakmen untuk membendungnya. Oleh kerana ditekan oleh undang-undang dan akta, maka akhirnya suami isteri tinggal serumah tapi bilik masing-masing. Hendak bercerai takut dikenakan tindakan undang-undang atau tuntut-menuntut. Alhasil masalah tidak juga selesai-selesai. Undang-undang tadi bahkan menimbulkan satu masalah baru yang lebih membingungkan.

Kalau anak-anak dianiayai oleh ibu ayah mereka, maka dibuatlah undang-undang untuk hukum saja ibu ayah itu, agar perkara itu tidak berlaku lagi. Tidak juga selesai masalah. Bila ibu ayah terpenjara, anak-anak akan terbiar. Akhirnya jadi sampah masyarakat. Buat lagi undang-undang baru. Tidak selesai-selesai juga. Akhirnya bingung.

Kalau berlaku pergeseran di antara buruh dan majikan, kadang- kadang buat demonstrasi untuk melahirkan rasa tidak puas hati. Lalu dibuat akta atau peraturan supaya krisis tidak berlanjutan. Diharapkan dengan itu dapat membendung ekonomi negara jangan sampai musnah. Krisis tetap juga berlaku. Ekonomi tetap merosot. Bahkan bemacam-macam akta, seribu satu macam enakmen dibuat tetapi masalah masyarakat tidak juga selesai-selesai.

Di setengah-setengah negara yang mata hatinya sudah tertutup dan buta, yang selalu menggunakan fikiran yang dikatakan genius, pakar-pakar pemikir dunia, mereka jammed terus tidak dapat berfikir lagi. Sudah tidak tahu bagaimana lagi hendak selesaikan masalah dunia hari ini. Masalah perbalahan suami isteri saja sudah bingung untuk diselesaikan kerana tidak pernah habis-habis. Lumrah berlaku di mana-mana saja. Sudah tidak ada kedamaian rumah tangga. Hidup nafsi-nafsi walaupun satu rumah. Akhirnya buat akta yang membolehkan manusia kahwin dengan binatang, kahwin dengan anjing atau babi.

Begitulah manusia sekarang ini setelah hatinya buta, otaknya yang pandai melangit tidak boleh memimpin manusia lagi. Hati kalau sudah rosak, rosaklah tindakannya. Binasalah masyarakat. Otak yang bergeliga itu sudah tidak berfungsi dan berguna lagi. Tindakannya akan merosakkan lagi suasana yang sudah rosak itu. Manusia sudah tidak berjiwa manusia lagi. Sebaliknya sudah berjiwa binatang atau syaitan. Akhirnya lahirlah masyarakat haiwan dan syaitan yang dilahirkan oleh manusia-manusia tadi.

Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami masukkan manusia ke Neraka kebanyakan daripada jin dan manusia yang mereka mempunyai hati tapi tidak mahu memahami dengannya dan mereka mempunyai mata tapi tidak melihat dan mereka mempunyai telinga tapi tidak mahu mendengar. Mereka itu umpama binatang ternakan, bahkan lebih sesat lagi.” (Al A’raf: 179)

22 Roh Dan PeranannyaMon, 2007-12-17 12:56 — admin

Untuk membangunkan satu kehidupan agar selamat di dunia dan selamat di Akhirat, agar masyarakat makmur dapat pula keampunan Tuhan, kemajuan dan tamadun tercapai, akhlak yang mulia juga wujud dan jadi budaya di dalam kehidupan, ia bak bunga yang kembang di taman yang indah yang sangat menarik pandangan dan tempat jatuhnya hati manusia, kekayaan dan makan minum mewah, budi juga mewah dan terserlah, kemudahan-kemudahan hidup cukup, tapi disiplin dan tatasusila manusia juga tinggi, tamadun tinggi tapi manusianya merendah diri, maka roh atau hati atau jiwa manusia hendaklah dibangunkan.

Dari pembangunan jiwa, akan lahir tamadun kerohanian atau akhlak yang mulia dan terpuji atau terbangun insaniah manusia yang dikatakan oleh kita selalu iaitu jati diri.

Di dalam diri manusia, roh adalah sebagai raja, akal sebagai penasihat, nafsu adalah musuhnya manakala anggota lahir (jawarih) adalah rakyat di dalam diri. Kalau raja di dalam diri baik, seluruh anggota (rakyat di dalam diri) menjadi baik. Samalah seperti di dalam sebuah negara, ada keterangan di dalam kitab mengatakan:

Maksudnya: “Manusia itu mengikut agama pemerintahnya.”

Ertinya bagaimana sikap pemerintah begitulah sikap rakyatnya. Begitulah pemerintah di dalam diri (hati atau roh). Bagaimana keadaannya begitulah anggota lahirnya sebagai rakyat di dalam diri. Kalau hati baik (raja di dalam diri baik), maka baiklah anggota lahir manusia (rakyat di dalam diri). Kalau hati jahat maka jahatlah seluruh anggota lahir manusia.

Ia memang telah ditegaskan oleh Hadis Nabi:

Maksudnya: “Dalam diri anak Adam itu ada seketul daging, kalau baik daging itu maka baiklah manusia, kalau ia rosak maka rosaklah manusia. Ketahuilah itulah hati atau roh.” (Riwayat Bukhari dan Muslim dari Nukman bin Basyir)

Justeru itu hati (roh) wajib dibangunkan dengan cara dididik dan diasuh. Ini kerana dari pembangunan jiwa, lahirlah kebudayaan, tamadun kerohanian dan akhlak mulia yang sangat penting. Ia tempat pandangan Allah dan tempat jatuh hati manusia. Dan kerana itulah para rasul dan para nabi alaihimussolatuwassalam diutus oleh Allah SWT demi untuk pembangunan insaniah tersebut. Mereka tidak diutus kerana pembangunan material dan fizikal. Pembangunan material, tanpa rasul dan nabi pun manusia boleh membangunnya. Itu memang telah dibuktikan oleh sejarah, manusia membangun tidak perlu adanya orang kerohanian seperti rasul dan nabi atau ulama ul amilin.

Contohnya bangsa Rom, Yunani, Farsi, bangsa-bangsa yang disebut di dalam Al Quran seperti kaum ‘Aad, kaum Tsamud, kaum Saba’ dan bangsa Babil atau Babylon. Mereka membangun dan menegakkan tamadun tanpa orang-orang kerohanian bahkan mereka menolak para rasul dan menentangnya.

Lantaran itulah juga Rasulullah SAW pernah bersabda:

Maksudnya: “Sesungguhnya aku diutuskan kerana menyempurnakan akhlak yang mulia.” (Riwayat Malik)

Maksudnya: “Sebaik-baik manusia ialah mereka yang paling baik akhlaknya.” (Riwayat At Tabrani)

Perlu diingatkan bahawa membangunkan insaniah untuk melahirkan akhlak yang mulia pada seorang manusia, tidak semudah yang kita sangka. Betapalah kalau satu keluarga, sebuah sekolah, satu kampung, satu mukim, sebuah daerah, satu negeri, lebih-lebih lagilah satu negara. Membangunkan material seperti membangun sebuah bangunan 100 tingkat mungkin lebih mudah daripada membangunkan insaniah seorang manusia. Membangunkan pencakar langit setinggi 100 tingkat mungkin boleh siap dengab memakan masa tiga tahun, tapi hendak membangunkan insaniah seseorang manusia, mungkin memakan masa 30 tahun, itu pun belum tentu berjaya. Lantaran itulah untuk pembangunan insan ini Allah datangkan orang-orang-Nya iaitu para rasul dan para nabi alaihimussolatuwassalam. Selepas itu mereka yang tunduk kepada ajarannya seperti para auliya, kemudian para ulama ul amilin, paling tidak orang yang soleh.

Apabila disebut akhlak, akhlak yang utama terbahagi kepada dua iaitu:

Pertama: akhlak kepada Allah. Kedua: akhlak kepada manusia.

Akhlak kepada Allah, di antaranya yang paling besar selepas beriman kepada-Nya ialah menyembah-Nya (sembahyang), ikhlas, rasa bertuhan, ertinya hati sentiasa merasa di mana sahaja kita berada, Allah sentiasa mengawasi, melihat dan mendengar terhadap kita, rasa malu, rasa takut, rasa kasih, sabar, redha, tawakal, khusyuk, khuduk.

Akhlak kepada manusia di antaranya kasih sayang, pemurah, mesra, adil, amanah, menunai janji, bercakap benar, merendah diri, bertolak ansur, ziarah-menziarahi, berlemah-lembut, bertolong bantu, baik sangka.

Selain dua bahagian akhlak yang utama ini ada lagi akhlak dengan haiwan dan jamadat seperti pokok, batu dan lain-lain lagi. Kita tidak boleh menyeksa binatang sesuka hati. Kalau kita memeliharanya seperti kambing, disediakan kandangnya, makan minumnya, sakit diubati, jika disembelih gunakan pisau yang tajam. Begitu juga dengan jamadat seperti pokok, kita tidak boleh menebang pokok sesuka hati, mesti ada maksud dan tujuan yang memberi manfaat.

Begitu sekali luas akhlak di dalam ajaran Islam dan begitu indah sekali akhlak yang dianjurkan oleh agama akhir zaman ini. Ia bersifat sejagat, ia disukai oleh semua manusia sekalipun orang bukan Islam. Justeru itulah kalau umat Islam kembali berakhlak seperti zaman tiga kurun selepas Rasulullah SAW, umat Islam akan dihormati semula oleh dunia kerana dengan akhlak yang mulia terlalu sedikit orang hasad dengki. Kerana akhlak bersifat sejagat laksana bunga yang indah, tidak ada orang yang tidak suka dan tertarik.

23 Jika Seseorang Memiliki Sifat-Sifat Terpuji

Mon, 2007-12-17 12:56 — admin

Jika seseorang itu dapat menajamkan rasa kehambaan dan rasa bertuhan di dalam hatinya maka kesannya adalah seperti berikut:

Pertama: Jika sifat dan rasa kehambaan itu amat kuat berlaku pada seseorang muslim itu, ia akan menghilangkan atau memusnahkan sifatsifat mazmumah seperti hilang rasa riyak, ujub, sum’ah, sombong, pemarah, hasad, dendam dan lain-lain lagi.

Sebaliknya apabila rasa kehambaan itu tidak wujud, maka akan lahirlah rasa ketuanan. Rasa ketuanan itulah yang melahirkan rasa sombong, riyak, sum’ah, pemarah, hasad, minta dipuji, meninggi diri, dendam, tamak dan lain-lain lagi.

Kemudian jika sifat ketuanan itu dibiarkan subur dan dibaja, maka akan lahirlah pada seseorang itu rasa atau sifat ketuhanan yang mana ia adalah milik Allah SWT. Maka jatuhlah dia kepada syirik. Wal’iya-zubillah. Dan kalau dia orang yang berkuasa, maka dia akan menjadi orang yang sangat zalim dan kejam.

Oleh itu kita sebagai hamba, kenalah mempertajam dan menyuburkan rasa kehambaan itu agar segala sifat-sifat mazmumah hilang. Begitulah yang dituntut oleh Allah Taala kepada hamba-hamba-Nya.

Apabila rasa kehambaan itu menghilangkan sifat-sifat mazmumah seperti yang telah disebut tadi maka secara automatik lahirlah pada diri seseorang itu sifat-sifat mahmudah seperti merendah diri, malu, bertolak ansur, berkasih sayang, bertimbang rasa, mengutamakan orang lain, bertawakal, sabar, rasa berdosa, rasa kurang, rasa lemah, rasa mengharap, memberi maaf, meminta maaf, merasa diri bersalah, rasa berdosa dan lain-lain lagi.

Kedua: Apabila rasa bertuhan benar-benar dihayati dan benar- benar mencengkam hati seseorang muslim serta dibawa ke mana-mana, maka apa yang akan berlaku pada seseorang itu ialah dia rasa diawasi dan diperhati oleh Allah Taala. Rasa malu sentiasa wujud. Rasa takut tidak akan lekang lagi dari seseorang itu. Dia akan benar-benar merasa dirinya di dalam kekuasaan Allah. Nasibnya benar-benar ditentukan oleh Allah Taala.

Maka apa yang akan berlaku pada seseorang itu ialah dia takut membuat dosa. Malu dengan Tuhan. Dia akan menjadi orang yang jujur dan ikhlas. Suka membuat baik. Dia akan menjadi orang yang beradab dan bersopan, berdisiplin, menunai janji. Apabila membuat dosa terseksa jiwanya. Sentiasa muraqabah, jiwanya sentiasa hidup dan berhubung dengan Allah Taala.

Maka mereka itu di dalam keadaan macam mana pun, mereka tetap tidak lalai. Apatah lagi mereka tidak akan hanyut di dalam arus kemaksiatan dan kemungkaran masyarakat. Mereka tetap dapat mengawal dan menjaga diri. Dengan kata yang lain, rasa bertuhan itulah menjadi benteng pada seseorang itu daripada melakukan dosa dan derhaka. Sekaligus ia merupakan anak kunci segala kebaikan. Oleh itu hendaklah kita sentiasa tajamkan atau hidupkan rasa bertuhan di dalam hati kerana rasa bertuhan itulah kita akan menjadi orang baik di dunia ini.

PERINGATAN:

Sebagai peringatan, bahawa sembahyang dan ibadah yang banyak dilakukan oleh seseorang itu kalau tidak dapat dihayati maka rasa kehambaan pada seseorang itu tidak akan lahir. Rasa bertuhan tidak akan timbul.

Maka ibadah yang semacam ini bukan sahaja tidak dapat melahirkan orang yang merendah diri dan berkasih sayang tetapi akan lahir daripada sembahyang dan ibadahnya yang banyak itu sifat-sifat sombong dan riyak, sum’ah dan ingin dipuji, rasa diri bersih dan tidak takut dengan Tuhan. Oleh itu sembahyang dan ibadah yang sepatutnya menghubungkan diri seseorang hamba dengan Khaliqnya atau Tuhan, sebaliknya telah menjadi hijab seseorang hamba itu dengan Tuhannya. Dosa seperti inilah biasanya seseorang itu mati tidak berampun kerana dia tidak tahu atau tidak merasa membuat dosa. Akhirnya manusia itu mati di dalam suasana su’ul khatimah kerana dia rasa dia membuat baik bukan membuat dosa dan derhaka. Rupanya dia membuat dosa di atas saluran yang baik. Membuat dosa dan derhaka di dalam berbuat taat. Lahirnya nampak taat tapi batinnya derhaka. Mereka bersembahyang dan beribadah bukan untuk memusnahkan mazmumah tapi dengan ibadah itulah dia menyuburkan mazmumah.

Wahai Tuhan! Berilah kami pimpinan! Engkau perlihatkanlah diri kami lahir dan batin! Engkau perlihatkanlah perkara-perkara yang seni-seni di dalam kebaikan dan kejahatan agar kami selamat daripada dosa-dosa yang susah hendak difahami. Amin, ya Rabbal alamin.

24 Janji Allah Untuk Orang yang BertaqwaMon, 2007-12-17 12:56 — admin

Hasil mujahadah yang tinggi, serius serta istiqamah, Allah akan kurniakan kepada kita sifat taqwa. Bermacam-macam kebaikan yang Allah janjikan dalam Al Quran kepada mereka yang memiliki sifat taqwa ini. Ini adalah janji Allah yang pasti tepat dan pasti ditunaikan-Nya. Ia tidak terhingga nilainya yang tidak dapat diukur dengan mana-mana mata wang di dunia ini.

Di antara janji-janji Allah kepada mereka yang memiliki sifat taqwa ini ialah:

1. Terpimpin

Mereka mendapat pimpinan daripada Allah. Ini jelas sekali melalui firman Allah:

Maksudnya: “Allah menjadi (Pemimpin) Pembela bagi orang-orang yang bertaqwa.” (Al Jasiyah: 19)

2. Terlepas dari kesusahan

Mereka dapat terlepas daripada kesusahan. Bukan ertinya mereka tidak mendapat susah atau tidak ditimpa ujian tetapi selepas kesusahan dan ujian, mereka akan terselamat. Walaupun ada pelbagai rintangan dalam ujian itu, ia sementara waktu sahaja. Selepas itu Allah akan lepaskan dari ujian dan rintangan itu dengan menghadiahkan pelbagai macam nikmat pula. Ini jelas dalam firman Allah:

Maksudnya: “Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah, Allah akan lepaskan dia dari masalah hidup.” (At Thalaq: 2)

3. Rezeki

Di dunia lagi akan diberi rezeki yang tidak tahu dari mana sumber datangnya. Diberi rezeki yang tidak terduga dan dirancang. Ini jelas dalam sambungan ayat tadi:

Maksudnya: “Dan akan diberi rezeki sekira-kira tidak diketahui dari mana sumbernya.” (At Thalaq: 3)

Inilah jaminan daripada Allah SWT bagi mereka yang bertaqwa. Sesiapa yang bertaqwa, rezekinya ada sekadar yang perlu. Makan minumnya yang perlu tetap ada walaupun dia tidak berusaha. Walaupun dia tidak ada kerja, tetap ada jaminan daripada Allah. Ini diakui sendiri oleh Imam Ghazali, mungkin ianya dari pengalaman beliau sendiri. Imam Ghazali pernah berkata: “Kalau sekalipun orang bertaqwa itu tidak ada kerja, keperluan-keperluannya tetap diperolehinya.”

Waktu makan akan diberi makanan. Jika patut dapat pakaian, akan diberi pakaian. Dia sendiri tidak tahu dari mana sumbernya kerana ianya bukan daripada usaha dan cariannya sendiri. Dia dapat rezeki bukan melalui sumber usahanya tetapi melalui sumber usaha orang lain. Kalau taqwanya secara jemaah, maka rezeki itu diberi secara berjemaah. Sekiranya taqwanya secara individu, maka secara individu jugalah pemberian Allah itu.

4. Kerja dipermudah

Kerja-kerja orang yang bertaqwa itu dipermudahkan Allah. Ini jelas Allah gambarkan di dalam sepotong ayat:

Maksudnya: “Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah, dipermudahkan Allah segala urusannya.” (At Thalaq: 4)

Allah memberi jaminan, kerja orang yang bertaqwa itu dipermudahkan. Mungkin juga di samping mudah, hasilnya banyak. Buat sedikit, hasilnya banyak. Jadi kalaulah kita buat kerja berhempas-pulas, di samping hempas-pulas banyak pula rintangan, kemudian hasilnya pula sedikit atau langsung tidak ada, itu menunjukkan kita belum mempunyai sifat taqwa hinggakan Allah tidak membantu.

5. Diberi berkat

Dia diberi berkat daripada langit dan bumi. Berkat pada hartanya, pada kesihatan badannya, pada ilmunya, pada anak-anak dan zuriatnya, pada isterinya, pada suaminya, pada sahabat handai dan jiran, pada gurunya, berkat dakwahnya, berkat ajarannya, berkat pimpinannya dan sebagainya. Ini jelas sekali dalam ayat:

Maksudnya: “Jikalau penduduk sebuah kampung (atau sebuah negara) itu beriman dan bertaqwa, Tuhan akan bukakan berkat daripada langit dan bumi.” (Al A’raf: 96)

Berkat maknanya bertambah atau subur. Apabila dikatakan hidupnya berkat, maknanya hidupnya penuh dengan kemuliaan, ketenangan, kebahagiaan dan penuh dengan pahala. Hartanya berkat, harta yang tidak putus-putus dapat disalurkan kepada kebaikan dan berpahala walaupun dia bukan orang kaya. Ilmunya berkat, maknanya ilmu yang dimilikinya itu dapat diamalkan, bertambah dan dapat dimanfaatkan kepada kebaikan serta menambahkan pahala.

Badannya yang sihat yang dikatakan berkat itu adalah badan yang dapat digunakan untuk kebaikan. Dengan kesihatan badannya itu, digunakannya untuk jihad fisabilillah, untuk khidmat kepada masyarakat dan dapat menambahkan pahalanya. Masanya berkat ialah masa yang Allah untukkan padanya, dapat digunakan kepada kebaikan. Dia tidak buang masa percuma dengan perkara yang melalaikan. Umurnya berkat, mungkin umurnya bertambah. Kalaupun umurnya tidak bertambah, tetapi umur yang diberikan

kepadanya itu akan menambahkan pahala. Rezekinya berkat yakni rezeki yang tidak putus-putus sekalipun tidak kaya, yang dapat digunakan untuk kebaikan dan dapat menambahkan pahala.

Berkat pada anak-anaknya atau zuriat ertinya, anak-anak dan cucu cicit berjaya menjadi anak-anak yang soleh, yang menjadi penyejuk mata hati. Berkat pada isterinya atau suaminya, iaitu isteri tersebut atau suami itu soleh dan solehah, yang dapat mengingat dan memimpinnya selamat di dunia dan di Akhirat. Berkat pada sahabat handai dan jiran, ertinya mendapat sahabat yang baik-baik dan ramai pula yang membantu perjuangannya untuk menegakkan kebenaran. Berkat pada gurunya, iaitu dia mendapat guru yang soleh yang dapat memimpin dan memandunya selamat di dunia dan Akhirat.

6. Amalan diterima

Amal ibadah orang yang bertaqwa diterima oleh Allah. Kalau begitu amal ibadah orang Islam tidak diterima. Orang Islam akan masuk Neraka dulu. Oleh yang demikian, hanya amal ibadah orang yang bertaqwa sahaja yang diterima oleh Allah. Ini dijelaskan oleh Allah:

Maksudnya: “Sesungguhnya amal ibadah yang diterima Allah ialah dari orang yang bertaqwa.” (Al Maidah: 27)

Maksudnya, Allah hanya menerima sembahyang orang yang bertaqwa. Allah tidak akan terima sembahyang orang yang sekadar Islam. Allah akan terima puasa orang bertaqwa. Allah akan terima perjuangan orang yang bertaqwa. Allah tidak akan terima perjuangan orang Islam. Allah akan terima haji orang yang bertaqwa. Allah tidak akan terima haji orang Islam. Begitulah seterusnya berdasarkan ayat di atas tadi.

7. Amalannya diperbaiki

Amalan orang yang bertaqwa itu sentiasa dibaiki oleh Allah. Sentiasa diperkemaskan oleh Allah daripada masa ke semasa. Ini jelas Allah mengingatkan kepada kita:

Maksudnya: “Wahai mereka yang beriman hendaklah kamu takut kepada Allah. Hendaklah kamu memperkatakan kata-kata yang teguh; nescaya Allah akan membaiki amalanamalan kamu...” (Al Ahzab: 70-71)

Jadi orang-orang yang bertaqwa amalannya sentiasa dibaiki oleh Allah. Sembahyangnya sentiasa dibaiki Allah. Begitu juga puasanya, bacaan Qurannya, wiridnya dan perjuangannya sentiasa dibaiki. Apa sahaja bentuk kebaikan yang dibuatnya sentiasa dibaiki oleh Allah dari masa ke semasa. Itulah jaminan Allah.

8. Dosa diampunkan

Dosanya diampunkan. Dalam ayat tadi juga ada sambungannya:

Maksudnya: “Wahai mereka yang beriman, hendaklah kamu takut kepada Allah. Hendaklah kamu memperkatakan kata-kata yang teguh; nescaya Allah akan membaiki amalan- amalan kamu dan akan mengampun bagimu dosa-dosa kamu.” (Al Ahzab: 70-71)

Ertinya dosa-dosa orang-orang yang bertaqwa ini akan diampunkan. Namun begitu orang Islam dosanya tidak diampunkan oleh Allah. Sebab itu orang Islam akan masuk Neraka dulu dan barulah ke Syurga.

Wal’iyazubillah. Allahumma ajirna minan nar ( ). Tegasnya, orang yang bertaqwa sahaja akan diampunkan dosanya oleh Allah SWT.

9. Dapat ilmu tanpa belajar

Diberi ilmu tanpa belajar. Yakni diberi ilmu terus jatuh pada hati. Memanglah ilmu yang jatuh kepada hati, tidak perlu proses belajar. Kalau ilmu yang jatuh pada akal, ia perlu melalui proses belajar yakni membaca, mentelaah, kena berguru, kena bermuzakarah, kena berfikir dan merenung. Barulah akan dapat ilmu itu. Sedangkan ilmu yang jatuh pada hati, tidak diketahui sumbernya, tidak perlu berfikir, mentelaah dan tanpa berguru. Ia terus terjatuh sahaja ke hati. Hati itu sebagai wadahnya. Jadi orang yang bertaqwa ini diberi ilmu tanpa belajar. Ini jelas Allah nyatakan dalam ayat Al Quran:

Maksudnya: “Bertaqwalah kepada Allah nescaya Allah akan mengajar kamu.” (Al Baqarah: 282)

Dapat ilmu daripada Allah tanpa perantaraan guru, tanpa perantaraan belajar. Hal ini diperkuatkan oleh sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Barangsiapa yang mengamalkan ilmu yang dia tahu, nanti dia akan dipusakakan ilmu yang dia tidak tahu.” (Dikeluarkan oleh Abu Nuaim)

Apa sahaja ilmu yang dia tahu, diamalkan. Hasilnya nanti Allah akan beri ilmu tanpa dia belajar. Ramai orang-orang soleh dan ulama yang soleh diberi ilmu laduni. Itulah ilmu yang jatuh kepada hati yang juga dipanggil ilham. Firman Allah Taala:

Maksudnya: “Dan Kami ajarkan dia ilmu yang datang dari dari sisi Kami.” (Al Kahfi: 65)

Ertinya orang yang bertaqwa itu akan diberi ilmu terus dari Allah tanpa wasilah guru. Agar tidak terkeliru, perlulah diingat bahawa orang yang hendak dapat ilmu laduni itu, dia mesti ada ilmu asas iaitu ilmu fardhu ain terlebih dahulu.

10. Terlepas dari tipu daya syaitan

Orang bertaqwa itu akan terlepas dari tipu daya syaitan. Dalam Al Quran ada disebutkan tentang hal ini. Firman Allah:

Maksudnya: “Sesungguhnya orang yang bertaqwa apabila mereka ditimpa was-was dari syaitan, mereka ingat kepada Allah, maka ketika itu juga mereka melihat kesalahan- kesalahan mereka.” (Al A’raf: 201)

11. Terlepas dari tipu daya musuh

Orang bertaqwa juga lepas daripada tipu daya musuh lahir sama ada orang kafir mahupun orang munafik. Firman Allah:

Maksudnya: “Jika kamu bersabar dan bertaqwa, nescaya tipu daya mereka sedikit pun tidak mendatangkan kemudharatan kepadamu. Sesungguhnya Allah mengetahui segala apa yang mereka kerjakan.” (Ali Imran: 120)

12. Terhindar dari Neraka

Orang bertaqwa terhindar daripada Neraka. Ertinya tentulah dia masuk Syurga sebab di Akhirat tidak ada tiga tempat. Kalau terlepas daripada Neraka, bermakna ke Syurgalah dia. Firman Allah Taala:

Maksudnya: “Akan tetapi orang yang bertaqwa kepada Tuhannya, bagi mereka Syurga yang mengalir di dalamnya sungai-sungai, sedang mereka kekal di dalamnya.” (Ali Imran: 198)

Maksudnya: “Sesungguhnya orang yang bertaqwa itu berada dalam Syurga dan (di dalamnya mengalir) mata air. (Dikatakan kepada mereka): ‘Masuklah ke dalamnya dengan sejahtera lagi aman’.” (Al Hijr: 45-46)

Maksudnya: “Itulah Syurga yang akan Kami wariskan kepada hamba-hamba Kami yang selalu bertaqwa.” (Maryam: 63)

Inilah di antara keuntungan-keuntungan atau bonus yang diperolehi oleh orang yang bertaqwa. Kesemua itu tidak dapat dinilai dengan mata wang dunia kerana terlalu tinggi nilainya. Ia didapatkan hasil daripada membersihkan hati, mujahadah bersungguh-sungguh membuang sifat-sifat mazmumah dan menyuburkan sifat mahmudah serta mengamalkan syariat yang lahir dan batin. Kalau di dunia ini kita berebut-rebut untuk dapatkan bonus yang tidak ada nilai di sisi Allah itu, mengapa kita tidak rebut bonus taqwa yang manfaatnya untuk dunia dan Akhirat? Kalau tidak mahu bonus itu, orang bodoh namanya. Bodoh Akhirat!

25 Iman Dan Taqwa Asas BantuanMon, 2007-12-17 12:56 — admin

Dalam ajaran Islam hukum-hakamnya, arahan dan larangannya, kejadian-kejadian yang terjadi, perkara-perkara sam‘iyat yang kita dengar melalui Al Quran atau Hadis ada yang berbentuk ta’abbudi ( ) dan ada yang taa’quli ( ).

Ta’abbudi adalah perintah membuat atau meninggalkannya, dan disuruh taat menerimanya, mempercayainya dan meyakininya. Perkara itu tidak dapat hendak dilogikkan atau susah hendak diterima oleh akal seperti perkara-perkara kerohanian dan soal-soal Akhirat. Walaupun tidak boleh diterima akal, kita terpaksa menerima dan meyakininya, kita diperintah beriman sahaja.

Kalau kita menolak kerana akal tidak boleh menerimanya, maka rosaklah iman kita. Bila rosak iman maka seseorang itu bukan seorang mukmin bahkan telah keluar dari Islam. Di antara contoh-contohnya seperti peristiwa alam kubur, Mahsyar, Syurga, Neraka, peristiwa Israk Mikraj, malaikat, sembahyang (ada rukuk, sujud, berdiri menghadap kiblat), alam jin, Arasy, Kursi, Qadhak dan Qadar, mengerjakan haji (diperintahkan tawaf mengelilingi Kaabah), perkara mukjizat, karamah, membaca ayat Al Quran atau selawat murah rezeki atau menyembuhkan penyakit, terang hati, jauh daripada bala bencana dan lain-lain perkara lagi.

Perkara yang taa’quli ialah arahan buat atau meninggalkan yang boleh diterima oleh akal atau logik. Bila difikirkan perintah suruh dan larangan Allah itu memang munasabah dan terasa patutnya. Akal kita boleh setuju dan boleh menerima dan meyakininya. Oleh itu mudah kita beriman dengannya. Antara contohnya

ialah seperti dilarang minum arak, berzina, berjudi, membunuh, berbohong, menghina, menipu, rasuah, mendedah aurat. Disuruh menuntut ilmu, berjuang, berniaga, bersatu, bertolong bantu, pemurah, bekerjasama, bernegara dan lain-lain lagi.

Di antara perkara yang tergolong di dalam perkara yang ta’abbudi iaitu perkara yang tidak boleh dilogikkan hanya wajib percaya dan beriman kepadanya dan tidak boleh dirasionalkan atau difikirkan ialah ‘iman dan taqwa asas bantuan dari Allah yang Maha Berkuasa’.

Bantuan yang dimaksudkan itu terdiri daripada bermacam-macam bentuk pula seperti berjaya di bidang perjuangan, berjaya menyatukan pengikut atau umat, berjaya menegakkan ekonomi, berjaya menegakkan pendidikan dan pelajaran, berjaya menolak musuh dan tipu dayanya, berjaya menegakkan rumah tangga yang berkasih sayang dan harmoni, berjaya mendidik hingga anak-anak taat dengan ibu bapa, murid-murid hormat dengan guru, isteri-isteri taat dengan suami, pengikut-pengikut taat dengan pemimpin, berdakwah mudah orang terima, rakyat taat dengan ketua negara, mudah menumpaskan gejala-gejala masyarakat, terjauh daripada bala bencana daripada sebab usaha manusia mahupun dari bencana alam, jauh dari penyakit, berjaya menegakkan keamanan dan keharmonian masyarakat dan lain-lain lagi.

Bantuan Allah kepada orang yang beriman dan bertaqwa ini banyak disebut dalam Al Quran, antaranya:

1. Maksudnya: “Allah adalah pembela orang-orang yang bertaqwa.” (Jasiyah: 19)2. Maksudnya: “Sesiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Dia akan mengadakan baginya

keluar, dan diberi rezeki dari sumber yang tidak diduga.” (At Talaq: 2-3)

3. Maksudnya: “Sesiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Allah menjadikan memudahkan segala urusannya.” (At Talaq: 4)

4. Maksudnya: “Dan barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Dia akan menutupi kesalahan-kesalahannya dan akan melipat gandakan pahala baginya.” (At Talaq: 5)

5. Maksudnya: “Sesungguhnya amal ibadah yang diterima Allah ialah dari orang yang bertaqwa.” (Al Maidah: 27)

6. Maksudnya: “Jikalau penduduk sebuah kampung (atau sebuah negara) itu beriman dan bertaqwa, Tuhan akan bukakan berkat daripada langit dan bumi.” (Al A’raf: 96)

7. Maksudnya: “Bertaqwalah kepada Allah nescaya Allah akan mengajar kamu.” (Al Baqarah: 282)

8. Maksudnya: “Itulah Syurga yang akan Kami wariskan kepada hamba-hamba Kami yang selalu bertaqwa.” (Maryam: 63)

9. Maksudnya: “Jika kamu bersabar dan bertaqwa, nescaya tipu daya mereka sedikit pun tidak mendatangkan kemudharatan kepadamu. Sesungguhnya Allah mengetahui segala apa yang mereka kerjakan.” (Ali Imran: 120)

26 MukjizatMon, 2007-12-17 12:56 — admin

Mukjizat ialah hal-hal atau kejadian-kejadian yang berlaku yang Allah kurniakan pada rasul-rasul atau nabi-nabi yang menyalahi adat kebiasaan - khawariqul ‘adah ( ) atau ia berlaku di luar logik akal. Tujuannya untuk kemuliaan dan kebenaran di pihak para rasul dan nabi dan juga untuk melemahkan musuh-musuhnya.

Mukjizat itu terbahagi kepada dua bentuk iaitu: 1. Mukjizat lahir 2. Mukjizat batin (maknawiah)

MUKJIZAT LAHIR

Ia adalah perkara yang mencarik adat yang berlaku pada seseorang rasul dan nabi, yang dapat dilihat dengan mata lahir. Antara contohnya, tongkat dicampak bertukar menjadi ular, manusia atau binatang mati dihidupkan, penyakit kusta dan sopak dapat disembuhkan, mata buta dapat dicelikkan, air yang sedikit dapat diminum oleh ratusan orang, dibakar tidak hangus, tongkat dipukul ke batu menghasilkan pancutan air, bulan terbelah dua, tongkat dapat membelah lautan dan sebagainya.

MUKJIZAT BATIN (MAKNAWIAH)

Mukjizat ini hanya pada makna sahaja, tidak pada rupa. Terasa adanya dan boleh dinilai oleh mata hati (basyirah) sahaja. Tidak dapat dilihat oleh mata lahir. Antara contohnya ialah wahyuwahyu yang disampaikan kepada rasul dan nabi yang mengandungi bermacam-macam ilmu pengetahuan dan hukum-hakam tanpa mereka belajar seperti manusia biasa. Umpamanya Al Quran, Injil, Taurat, Zabur dan Suhuf-Suhuf, ianya tidak dapat dilihat dengan mata kepala kecuali setelah ditulis. Mukjizat batiniah yang lain ialah:

dapat tundukkan nafsu tanpa mujahadah Allah kurniakan bersih dari dosa dan kesalahan

hati tidak terpaut dengan dunia dan kelazatan serta keindahannya

mendapat ilmu dan tarbiah terus dari Allah atau mendapat wahyu

manusia jatuh hati dan cinta luar biasa padanya

musuh merasa gerun dengan kehebatannya

sangat sabar dengan ujian-ujian dari kaumnya

azamnya terlalu kuat, hati terlalu teguh, cintanya dengan Allah terlalu tinggi dan lain-lain lagi.

Mukjizat-mukjizat yang diberikan kepada nabi dan rasul bukan diberi mengikut kehendak para rasul dan nabi itu sendiri. Tetapi dicatu sesuai dengan hal semasa dan keperluan se389 seorang nabi dan rasul itu. Dan ia tidak boleh dipelajari tetapi hadiah atau mauhibbah atau wahbiah dari Allah. Dalam sejarah rasul-rasul dan nabi-nabi, mukjizat-mukjizat yang pernah diberikan kepada mereka tidak sama di antara satu sama lain. Kebiasaannya mereka diberi mukjizat di kedua-dua peringkat. Kalau dia seorang nabi; ertinya dia bukan seorang pemimpin yakni bukan untuk masyarakat; maka Allah berikan mukjizat yang sesuai dengan wataknya sebagai seorang abid. Mungkin mukjizat lahir atau batin yang diberikan itu sesuai dengan keperluannya sebagai abid.

Tetapi pada seorang Rasul yang dia adalah pemimpin umatnya, maka Allah kurniakan mukjizat lahir dan batin (maknawiah), sesuai dengan keperluannya berdepan dengan umat yang dipimpinnya. Rasul-rasul

yang paling banyak mendapat mukjizat ialah rasul-rasul yang mendapat pangkat Ulul Azmi kerana mereka ini paling tahan, paling sabar berhadapan dengan ujian-ujian berat daripada kerenah kaumnya.

Pemberian mukjizat pada nabi-nabi dan rasul-rasul ini tidak sama kerana keperluan mereka juga berbeza antara satu sama lain. Adakalanya mereka tidak boleh ikut-mengikut di antara satu sama lain. Mukjizat Nabi Musa a.s. tidak sama dengan mukjizat Nabi Khaidir a.s. Padahal Nabi Musa a.s. itu lebih besar darjat dan keutamaannya dari Nabi Khaidir a.s. Nabi Musa salah seorang Ulul Azmi sedangkan Nabi Khaidir a.s. hanya nabi, bukan rasul. Bahkan sesetengah ulama masih mempertikaikan tentang kenabian Nabi Khaidir. Ada yang menganggap beliau hanya orang soleh yang bertaraf wali sahaja.

Tetapi antara mereka berdua di suatu ketika, Nabi Khaidir diberi mukjizat maknawiah (batin). Walhal di waktu itu tidak diberi kepada Nabi Musa. Tiga hari saja mereka dapat berkawan. Sedangkan sebelum itu Nabi Khaidir sudah ingatkan Nabi Musa, “Kau takkan sanggup ikut aku, kau takkan tahan sabar.”

Ini kerana peranan antara nabi dengan rasul itu berbeza. Nabi bukan pemimpin sedangkan rasul adalah pemimpin. Nabi mengikut takrifnya ialah seorang lelaki Islam yang merdeka, baligh dan berakal yang diberi wahyu tetapi hanya untuk dirinya sendiri dan tidak wajib menyampaikannya kepada orang lain. Bila tidak wajib menyampaikan, maknanya dia bukan seorang pemimpin.

Sedangkan rasul, seorang lelaki Islam yang merdeka, baligh dan berakal yang diberi wahyu dan dia wajib mengamalkannya dan wajib menyampaikan kepada umatnya. Maknanya, dia pemimpin dan pendidik.

Nabi Musa a.s. seorang rasul, dia memimpin dan mendidik kaumnya. Antara mukjizat maknawiyah yang ada pada Nabi Musa a.s. ialah tahan sabar, kuat azam, kuat jiwa berhadapan dengan Firaun. Sangat sabar bila disusah-susahkan oleh kerenah pengikutnya serta tahan berpindah-randah di tanah gurun panas yang mencengkam itu atau bila sejuk terlalu dingin. Ketabahan hatinya itu Allah nilai. Akhirnya Allah marah kepada Bani Israil dengan disesatkan mereka selama 40 tahun dan dibiarkan terumbang-ambing di Padang Teh. Nabi Musa juga turut sama teruji bersama-sama pengikutnya itu. Walhal kesalahan itu bukan dibuat olehya. Tetapi kerana Allah hendak menghukum orang lain, dia juga turut sama terhukum. Walau bagaimanapun dia tetap tahan menderita dan sabar dengan ujian yang sangat menyeksakan itu. Tahan jiwa, tahan sabar, kuat azam, teguh hati dan tabahnya dengan ujian yang berat yang datang dari perangai jahat umatnya. Ini mukjizat maknawiyah yang berlaku padanya. Tetapi pada kebanyakan orang, bentuk-bentuk ini tidak dianggapnya sebagai mukjizat kerana tidak dapat dilihat dengan mata kepala.

Manakala mukjizat maknawiah (batin) yang berlaku pada Nabi Khaidir lain pula bentuknya yakni dikasyafkan. Dia nampak apa yang bakal berlaku iaitu kapal akan dimusnahkan oleh perompak. Langsung kapal itu ditenggelamkannya.

Cuba bayangkan kalau Nabi Musa pun dapat mukjizat maknawiah begitu? Dia juga kemudiannya akan tenggelamkan kapal itu. Walhal dia pemimpin umatnya. Tentulah pengikutnya lebih sulit hendak mengikut kepimpinannya dan akan mempertikaikan perbuatannya. Dia dianggap pula sebagai perosak dan penzalim.

Macamlah pemimpin sekarang ini, kalau Allah kurniakan dia keramat maknawiah, katalah dia membakar Mercedes atau bunuh orang. Sebab dia nampak batin orang itu akan merompak dengan menggunakan Mercedes itu. Apa yang akan terjadi? Bolehkah orang ramai terima kepimpinan begitu? Tentu orang akan tolak bahkan boleh jadi orang akan tuduh dia sebagai pembunuh!

Jadi Nabi Khaidir diberi mukjizat bentuk itu kerana dia tidak memimpin ummah. Manakala Nabi Musa a.s. tidak diberikan mukjizat maknawiah seperti Nabi Khaidir a.s. di waktu itu. Kalaulah Nabi Musa diberi kasyaf, nampak apa yang akan terjadi sepertimana Nabi Khaidir, tentulah haru-biru masyarakat. Ada yang akan marah dan mengamuk kerana harta benda mereka dijahanamkan.

Walhal mengenai strategi perang atau berkait dengan halhal keselamatan ummah, Allah kurniakan mukjizat lahir pada Nabi Musa a.s. Bukan untuk dirinya tetapi untuk keselamatan umum. Buktinya, sewaktu tali-tali ahli-ahli sihir Firaun bertukar menjadi ular, tongkat Nabi Musalah yang berperanan menjadi ular besar yang menelan habis kesemua ular-ular Firaun itu. Bukankah ini di luar logik, di luar kebiasaan. Inilah mukjizat zahir. Allah lakukan sihir itu tidak memberi kesan langsung dan tongkat mampu menjadi ular besar yang menelan seluruh ular-ular itu. Ini menunjukkan mukjizat bentuk itu amat perlu di waktu itu untuk meyakinkan orang ramai yang menyaksikan tentang keagungan Allah dan demi menyelamatkan keyakinan umat. Di atas kejadian-kejadian inilah akhirnya ahli-ahli sihir itu turut beriman kepada Allah dan kepada Nabi Musa. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Lalu ahli-ahli sihir itu bersujud seraya berkata: ‘Kami telah beriman dengan Tuhan Harun dan Musa’.” (At Taha: 70)

Begitu juga mukjizat tongkat Nabi Musa dapat membelah laut sewaktu dikejar Firaun dan tentera-tenteranya. Ini perlu di waktu itu untuk keselamatan Nabi Musa dan kaumnya. Sekaligus membunuh mati penentang-penentang Allah itu. Ini juga luar biasa dan di luar logik. Mana mungkin hanya sebatang tongkat bisa membelah lautan? Mustahil. Tetapi itulah yang terjadi dan telah berlaku. Inilah mukjizat lahir Nabi Musa yang berlaku yang sangat diperlukan oleh Nabi Musa demi untuk menyelamatkan umatnya. Allah lakukan ini semua untuk keselamatan kekasih-Nya dan meyakinkan lagi kaumnya.

Contoh mukjizat Nabi Ibrahim pula, Raja Namrud dan rakyatnya kerana terlalu marah dengan pegangan dan perjuangan Nabi Ibrahim lantas menangkap dan mahu membunuhnya. Dicampakkan ke dalam api yang menjulang tinggi laksana gunung. Api mengikut kebiasaan adatnya membakar. Tetapi aneh! Api di waktu itu tidak pun membakar Nabi Ibrahim. Bahkan berlaku sebaliknya. Nabi Ibrahim terasa sejuk. Ini berlaku di luar kebiasaan atau di luar logik. Inilah mukjizat zahir. Allah lakukan api sebesar itu tidak menjadi sebab membakar Nabi Ibrahim. Hal ini amat perlu di waktu itu. Kalau tidak, tentunya Nabi Ibrahim sudah terbakar hangus.

Pada Rasulullah SAW pula, antara mukjizat yang berlaku padanya ialah diberi ilmu tanpa belajar. Pernah musuh-musuh baginda di kalangan orang-orang Yahudi telah menghantar pendita-penditanya untuk menguji Baginda. Mereka menyoal baginda dengan tujuan memberi malu, menjatuhkan maruah dan kewibawaan Baginda.

Biasanya seorang yang tidak pernah belajar di mana-mana sekolah, yang tidak tahu membaca dan menulis pula, tentulah tidak dapat menjawab soalan-soalan yang dikemukakan. Tetapi yang anehnya, semua soalan yang diajukan walau apa bentuk masalah atau persoalannya, semuanya dapat dijawab oleh Rasulullah SAW dengan baik dan tepat. Dan ini sangat memeranjatkan musuh. Bahkan mereka pula yang malu dan akur dengan jawapan-jawapan Baginda itu. Akhirnya mereka pulang dengan hampanya kerana ketua pendita mereka sendiri telah memeluk Islam, setelah mendapati kebenaran Rasulullah SAW. Ini berlaku di luar logik.

Inilah yang dikatakan mukjizat maknawiah. Allah kurniakan mukjizat ini menunjukkan perlu di waktu itu dan sesuai pula dengan hal-hal semasa kerana yang datang itu semuanya cerdik pandai yang hendak menguji

keilmuan Rasulullah SAW. Kalau tidak tentulah kebenaran Allah dan Rasul-Nya akan ditolak oleh musuh buat selama-lamanya.

Daripada huraian-huraian di atas, nyatalah Allah kurniakan mukjizat pada rasul-rasul dan nabi-nabi-Nya bukan sesuka hati, tetapi dicatu mengikut keperluan semasa. Untuk tujuan kemudahan, keindahan dan keselamatan ummah. Kebanyakan nabi-nabi dan rasul-rasul diberikan mukjizat maknawiah lebih daripada mukjizat lahiriah. Rasul-rasul yang paling banyak mendapat mukjizat lahiriah dan maknawiah ialah di kalangan lima orang yang berpangkat Ulul Azmi sahaja. Iaitu Rasulullah SAW, Nabi Ibrahim, Nabi Isa, Nabi Musa dan Nabi Nuh a.s. Mereka ini semuanya terlalu kuat azam, hati teguh, hati terlalu kuat bergantung dengan Allah, sabar dan tabah dalam menghadapi ujian-ujian dan kedegilan kaum-kaum mereka. Demikianlah huraian secara ringkas tentang mukjizat. Moga-moga kita sama-sama memahaminya.

Mon, 2007-12-17 12:56 — admin

Karamah adalah dari bahasa Arab yang bermaksud kemuliaan atau kemurahan iaitu kemuliaan atau kemurahan yang Allah kurniakan pada hamba-Nya yang bertaqwa, yang bukan bertaraf rasul dan nabi tetapi pada yang bertaraf wali. Ia berlaku pada seseorang itu dengan menyalahi adat kebiasaan, di luar logik akal atau khawariqul ‘adah. Umpamanya dapat rezeki tanpa diduga atau tanpa logik, dapat ilmu tanpa berguru, dapat bantuan-bantuan yang tidak terduga, dapat kasyaf, hatif dan firasat. Ini semua dikatakan karamah.

Apa yang kita sebut tadi semuanya adalah kemuliaan atau kemurahan yang datangnya dari Allah. Siapa yang mahu menafikan bahawa itu semua adalah satu kemuliaan? Memiliki karamah maknanya memiliki beberapa kemuliaan yang Allah kurniakan tanpa diduga, tanpa usaha, tanpa logik dan di luar kebiasaan atau menyalahi adat. Karamah boleh dibahagikan kepada dua bentuk iaitu:

1. Karamah zahir2. Karamah maknawiah (batiniah)

KARAMAH ZAHIR (KARAMAH LAHIR)

Ia boleh dilihat oleh mata kepala kerana mata mudah melihat dan menilainya. Antara contohnya, dapat berjalan di atas air, dapat terbang di udara, ditikam atau ditembak tidak lut, racun diminum tidak membawa maut, daun dipegang bertukar menjadi duit, digenggam buah keluar darah, binatang ganas seperti harimau jadi jinak dan jadi khadamnya, boleh melompat ke atas gunung dan ribuan macam bentuk lagi. Untuk mengetahui secara luas, saya cadangkan pada para pembaca membaca buku Jami’u Karamatil Auliya’ ( ).

KARAMAH MAKNAWIAH (KARAMAH BATINIAH)

Karamah ini hanya pada makna saja, tidak pada rupa. Karamah ini tidak dapat dilihat oleh mata lahir tetapi boleh dirasa adanya dan dinilai oleh mata hati sahaja. Ia lebih baik dari karamah lahir dan lebih berkesan. Contohnya, mudah memerangi hawa nafsu tanpa mujahadah yang bersungguh-sungguh, hati tidak terpaut dengan dunia, mendapat ilmu tanpa belajar (ilmu laduni), lidah masin yakni cakap atau nasihat mudah terkesan di hati orang hingga boleh mengubah jiwa dan sikap seseorang dengan cepat, kasyaf, hatif dan rasa hatinya tepat. Itulah yang dikatakan ilmu firasat. Dalam Hadis, sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Hendaklah kamu takuti firasat orang mukmin kerana dia melihat dengan cahaya dari Allah.” (Riwayat Tirmizi dan At Tabrani)

Karamah maknawiah itu juga termasuklah seseorang itu mendapat kasyaf atau dapat melihat alam ghaib, orang lain memberi kasih sayang yang luar biasa padanya, musuh terasa gerun dan memandangnya hebat tanpa dia mengetahuinya, dia istiqamah beramal sama ada amalan fardhu ataupun sunat. Jiwanya juga tenang kerana hatinya kuat dengan Allah dan terlalu sabar waktu diuji. Sama ada dipuji atau dikeji, dia tidak terasa apa-apa. Tanpa mujahadah, baginya tidak ada perbezaan antara pujian dan kejian. Jiwanya teguh serta mempunyai azam yang kuat dalam menegakkan kebenaran. Walau apa pun bentuk ujian yang ditimpakan padanya, ia tidak menggoncangkan sikap dan jiwanya.

Karamah ini diberi mengikut keperluan seseorang, sesuai dengan keadaan semasa dan kepentingannya. Kalau dia seorang abid, ertinya dia bukan seorang pemimpin masyarakat, Allah berikan karamah batin yang bersesuaian dengan watak abidnya itu. Manakala pada seorang pemimpin yang diperlukan oleh umatnya, selalunya Allah kurniakan karamah zahir atau batin sesuai dengan keperluannya pula.

Sayidina Abu Huzaifah r.a. adalah seorang ahli abid, bukan pemimpin. Karamah maknawiah yang Allah kurniakan padanya ialah dapat mengetahui sama ada seseorang itu munafik atau tidak. Sebab itu sekiranya ada orang yang meninggal dunia, Sayidina Umar akan melihat sikap Abu Huzaifah terlebih dahulu. Kalau Abu Huzaifah menyembahyangkan jenazah tersebut, maka dia pun akan turut serta. Begitulah sebaliknya.

Ertinya, Sayidina Umar tidak diberi karamah batin sepertimana karamah Abu Huzaifah yang mengetahui orang munafik. Padahal dari segi ilmu lahirnya, siapa yang lebih tinggi darjat dan kemuliaannya antara mereka berdua? Tentulah kelebihannya ada pada Sayidina Umar. Beliau termasuk antara sepuluh Sahabat yang dijamin Syurga oleh Rasulullah, tergolong antara Sahabat yang rapat dengan Rasulullah, yang terawal memeluk Islam, mertua Rasulullah, ahli Badar serta khalifah yang kedua selepas Rasulullah. Kelebihannya juga pernah disabdakan oleh Rasulullah SAW sendiri, antaranya:

Maksudnya: “Kalaulah ada nabi selepas aku, tentulah dia Umar bin Al Khattab.” (Riwayat Ahmad, Tirmizi dan Hakim)

Kuatnya iman Sayidina Umar sehingga Rasulullah pernah berkata sekiranya suatu lorong itu pernah dilalui oleh Sayidina Umar, maka syaitan selama-lamanya tidak akan menempuh jalan tersebut. Jika syaitan tempuh jalan itu, ia terasa sakit, menderita dan terseksa. Betapa pulalah kalau ia berjumpa dengan Sayidina Umar. Tentulah lagi dahsyat kesannya.

Itulah antara kelebihan yang ada pada Sayidina Umar. Tetapi pelik, mengapa Sayidina Umar tidak dapat kenal siapa orang yang munafik? Mengapa Abu Huzaifah pula yang dapat karamah itu? Ini kerana Abu Huzaifah lebih kepada watak abid daripada watak pemimpin. Karamah Sayidina Abu Huzaifah kebanyakan untuk dirinya tetapi karamah Sayidina Umar untuk keselamatan masyarakat dan umat yang dipimpinnya. Kalau karamah itu diberi kepada Sayidina Umar, tentu sukar baginya untuk memimpin umat dan meratakan kasih sayang terhadap rakyat yang sedang dididiknya. Akibatnya, tentulah haru-biru masyarakat.

Karamah Sayidina Umar bukan untuk dirinya sahaja tetapi ia ada hubungkait dengan kepentingan masyarakat umum. Pernah berlaku, sewaktu Sayidina Umar berada di Madinah, dia dapat memberikan arahan kepada ketua tenteranya bernama Sariyah di Palestin. Waktu itu Sayidina Umar sedang menyampaikan khutbah dan Tuhan telah perlihatkan kepadanya secara kasyaf tentang keadaan tenteranya yang di dalam bahaya. Anehnya, Sayidina Umar dapat memberitahu ketua tenteranya, “Hai

Sariyah, tolong betulkan kedudukan tentera kamu. Naik di atas bukit kerana di belakang bukit itu ada satu pasukan tentera musuh akan memukul kamu.”

Ketua tentera tersebut pula dapat mendengar dengan jelas kata-kata Sayidina Umar itu dan terus membetulkan kedudukan tenteranya. Sedangkan di waktu itu tidak ada telefon, faks atau internet dan lain-lain alat-alat perhubungan teknologi canggih. Tetapi begitulah canggihnya karamah Sayidina Umar ini. Suara taqwanya sudah cukup untuk didengar oleh ketua tenteranya dari jarak 1000 batu tanpa menggunakan apa-apa alat pun.

Untuk menyelamatkan umat, Allah beri karamah kepada Sayidina Umar sesuai dengan peranannya sebagai seorang pemimpin yang tugasnya menyelamatkan umat. Allah berikan karamah kepada seorang pemimpin tidak sama dengan karamah yang diberi kepada orang soleh yang membawa dirinya sahaja. Apakah hikmahnya?

Karamah itu tujuannya untuk keindahan, bantuan dan keselamatan tetapi kalau menimbulkan kesulitan, ia bukan lagi satu karamah atau kemuliaan. Bahkan dianggap satu penghinaan pula.

Sebagai contoh, katalah ada seorang pemimpin yang berdakwah ke kawasan pedalaman. Dengan izin Allah, dia dikurniakan karamah boleh berjalan atas air. Bila dia sampai di sungai, dia terus meluncur berjalan di atas air. Sedangkan pengikut-pengikutnya tidak. Cuba gambarkan bagaimana dengan keadaan pengikut-pengikutnya yang ikut sama. Tentulah mereka tertinggal di belakang sedangkan pemimpinnya sudah sampai ke seberang. Ini tentulah menjadi bala kepada mereka, bala ditinggal pemimpin. Pengikut tertinggal 3 jam, pemimpin pula terpaksa menunggu 3 jam. Sebab itulah Allah tidak berikan karamah bentuk itu kepada para pemimpin.

Contoh lain, katakanlah seorang ketua panglima perang yang membawa bersama-samanya tentera yang terpaksa menempuh gurun, padang pasir dan bukit-bukit serta gunung-ganang. Pemimpin tersebut dapat melompat ke sebelah bukit atau gunung itu tetapi pengikut-pengikutnya tidak. Terpinga-pingalah pengikut-pengikutnya mencari jalan untuk sampai kepada pemimpinnya. Tentulah susah, payah dan makan masa yang lama.

Pemimpin juga dapat bala. Bala menunggu pengikut. Akhirnya sama-sama susah. Walaupun pemimpin tersebut dapat melompat, sampai dulu dalam sekelip mata tetapi terpaksa menunggu anak buah, itu pun satu penyeksaan juga.

Adakalanya Allah berikan karamah pada seseorang itu tanpa disedarinya. Kebanyakan mereka itu bukan dikurniakan karamah lahir tetapi karamah maknawiah. Sebab itu sesetengah orang tidak menganggap itu karamah. Contohnya:

1. Lidah masin

Biasanya dikurniakan kepada seorang pemimpin. Di mana saja dia memberi kuliah, nasihat, tunjuk ajar, berdakwah dan sebagainya, ianya mudah diterima masyarakat dan boleh mengubah hati mereka. Akhirnya berubahlah sikap masyarakat.

2. Kasyaf

Karamah ini menjadikan Sayidina Umar nampak apa yang sedang berlaku pada tentera-tenteranya. Karamah ini penting kerana dapat menyelamatkan seluruh tentera Islam itu. Ertinya menyelamatkan

umatnya. Banyak lagi karamah-karamah yang dikurniakan pada pemimpin-pemimpin selain daripada Sayidina Umar yang semuanya untuk keindahan, kemudahan dan keselamatan umat.

3. Firasat

Sayidina Umar pernah berkata, “Akan ada nanti dari sulbiku seorang yang akan memenuhi bumi dengan keadilan dan bertanda di dahinya.” Itulah dia Sayidina Umar Abdul Aziz, cicit Sayidina Umar yang menjadi khalifah dan mujaddid di kurun pertama yang terkenal taqwa dan warak dalam sejarah itu. Pemimpinpemimpin yang mendapat karamah-karamah ini tidak banyak kerana Allah kurniakan hanya pada pemimpin-pemimpin yang sangat soleh, yang sangat sabar menanggung ujian yang begitu berat ditimpakan kepada mereka.

4. Ilmu laduni

Iaitu ilmu yang Allah kurniakan pada seseorang yang terus jatuh ke hatinya, tanpa dia belajar, tanpa membaca, tanpa mentelaah dan tanpa berguru. Ianya terus jatuh ke hati dan akhirnya jadi ilmu. Ini biasanya diberikan pada pemimpin-pemimpin yang bertaqwa dan yang warak. Orang yang sayang kepadanya, terlalu sayang hingga hilang pertimbangan. Sebaliknya orang yang benci kepadanya juga terlalu benci sehingga hilang pertimbangan. Hikmahnya, orang yang kasihkannya itulah yang akan jadi kawan untuk membantu perjuangannya. Manakala terhadap orang yang membencinya, dia dapat bersabar dengan mereka. Maka dia akan dapat pahala sabar dari-Nya.

5. Hatif

Iaitu mendengar suara tetapi tidak nampak lembaganya sama ada dari jin yang soleh, malaikat atau waliyullah. Suara itu adakalanya membawa berita gembira atau berita yang negatif. Tujuannya Allah hendak menghiburkannya. Kalau berita itu berita gembira, boleh menggembirakannya. Sebaliknya kalau berita itu duka, juga akan menggembirakannya kerana ia telah tahu terlebih dahulu. Sekurang-kurangnya dia boleh bersiap sedia menghadapi ujian itu. Atau agar dia dapat mengelak daripada bahaya itu sebagai rahmat dari Allah.

28 Rahsia HatiMon, 2007-12-17 12:56 — admin

Hati kalau sudah bersih, pandangannya akan menembusi segala hijab-hijab iaitu tabir alam maddiah (benda). Akan tersingkap hijab-hijab itu dan terbanglah ia ke alam ghaib yang maha luas setakat yang diizinkan oleh Allah Taala. Hati yang benar-benar bersih, di waktu itulah Allah SWT curahkan ke dalamnya perkara atau barang yang berharga dan terlalu bernilai iaitu keimanan, keyakinan, ketaqwaan, hikmah, wahyu, kasyaf, ilmu laduni, firasat dan lain-lain lagi.

Huraian, tafsiran atau penjelasan tentang halhal ini akan diperbahaskan secara terperinci, di bawah tajuknya yang tersendiri.

A. WAHYU

Ia adalah ilmu yang Allah sampaikan kepada rasul-rasul dan nabi-nabi secara terus atau direct. Atau melalui perantaraan malaikat, terus jatuh ke hati mereka, terus dapat dihafal dan tidak lupa buat selama-lamanya. Ianya berlaku tanpa usaha ikhtiar dan tanpa belajar. Inilah mauhibah atau anugerah dari Allah. Wahyu membawa syariat baru, memansuhkan syariat yang sebelumnya.

B. ILMU LADUNI/ILHAM

Apakah itu ilmu laduni? Ia adalah ilmu yang membawa pengertian atau makna yang baru kepada syariat, bukan membawa syariat baru. Ilmu laduni atau ilmu ilham ialah ilmu yang Allah jatuhkan ke dalam hati para wali-Nya, tanpa melalui proses usaha ikhtiar atau hasil mendengar kuliah daripada guru atau hasil berfikir. Ia terjatuh direct ke dalam hati. Yang mana bila disyarahkan atau dihuraikan, ia jadi satu ilmu atau satu huraian yang sangat ilmiah. Ertinya ia jadi satu ilmu yang sangat bermanfaat. Ilmu yang didapati itu tepat, meyakinkan, logik, memberi kepuasan serta tidak meletihkan otak. Bagaimana pun ia boleh lupa daripada ingatan. Berbeza dengan ilmu hasil belajar, membaca, berfikir atau mentelaah yang cepat menjemukan. Kadang-kadang ianya tidak tepat, tidak meyakinkan atau tidak logik dan meletihkan. Untuk mendapatkannya perlu proses masa yang lama. Ertinya hasil membaca, berfikir setelah faham baru dapat ilmu.

Kalau begitu ilmu laduni atau ilmu ilham bukan membawa syariat yang baru. Ia membawa makna atau tafsiran yang baru, yang sesuai dijadikan tindakan dan penyelesai masalah untuk zamannya atau makna yang tertentu, khusus untuk orang itu. Mengapa pula ilmu ilham atau ilmu laduni ini dikatakan sebagai penyelesai masalah sesuai dengan zamannya dan bukan untuk semua zaman? Kalau saya hendak misalkan ilmu Allah itu yakni ilmu Al Quran atau Sunnah Rasul, yang maha luas dan tidak berkesudahan itu diibaratkan sebagai khazanah lautan, setiap orang yang mencari khazanah lautan itu insya-Allah dapat sesuatu yang bermanfaat untuk dirinya dan juga untuk orang lain. Apa yang diperolehi oleh setiap orang itu mungkin tidak sama di antara satu sama lain. Mungkin ada yang dapat kerang atau ada yang dapat ikan sahaja. Orang yang dapat ikan pula mungkin tidak sama jenisnya. Ada yang dapat ikan yu, ada yang dapat ikan pari, ikan kembung dan sebagainya. Ada juga yang dapat minyak, mutiara, batu karang dan lain-lain lagi.

Bagi orang yang tidak faham, dia akan mengatakan kepada orang yang dapat batu karang: “Awak ni tak dapat apa-apalah! Saya dapat ikan. Inilah khazanah lautan yang sebenar. Awak ni dapat batu karang dari hutan mana?” Tapi bagi orang yang dapat batu karang menyangka mereka yang dapat ikan itu bukan dari khazanah laut. Akhirnya berlakulah tuduh-menuduh. Sebenarnya kerang dan ikan sama-sama khazanah laut, tetapi oleh kerana masing-masing kurang ilmu, maka masing-masing menganggap apa yang mereka dapat itulah sebenarnya dari laut. Yang lain bukan dari laut. Lebih-lebih lagi orang yang dapat minyak, tentulah mereka lebih sombong lagi dan menuduh orang-orang yang dapat benda-benda lain tidak dianggap dari khazanah laut.

Oleh itu bagi orang yang faham tentang laut, ia tidak jadi masalah. Semua yang disebut itu adalah khazanah lautan. Cuma keperluan saja yang tidak sama. Ikan untuk dimakan. Kalau minyak untuk enjin dan batu karang pula untuk hiasan dan begitulah seterusnya.

Jadi, orang yang dikurniakan ilmu laduni atau ilmu ilham ini adalah orang yang mendapat khazanah dari lautan ilmu Allah. Ada macam-macam ilmu dan setiap sesuatu ilmu itu mempunyai banyak pengertian dan tafsirannya. Jadi Allah memberi pengertian dan tafsiran satu-satu ayat sesuai pada seseorang itu untuk menyelesaikan masalah di zamannya atau keperluan seseorang itu. Perkara itu pula kebanyakannya

bukan pengertian mengenai hukum-hakam kerana soal itu sudah tetap dan tidak berubah untuk setiap zaman kecuali perkara khilafiah. Sebaliknya ilmu laduni ini kebanyakannya mengenai penghuraian, falsafah, didikan, hal semasa, metod dan kaedah sahaja. Perkara-perkara ini boleh berubah.

Jika ilmu wahyu disampaikan kepada rasul atau nabi, ilmu laduni atau ilmu ilham pula Allah kurniakan kepada para wali dan orang-orang soleh. Ilmu wahyu adalah syariat baru yang memansuhkan syariat yang diamalkan sebelumnya manakala ilmu laduni akan membawa tafsiran atau makna baru kepada ilmu wahyu itu, sesuai untuk zamannya atau orangnya. Ilmu wahyu tidak dilupakan tetapi ilmu laduni atau ilham mudah dilupakan oleh orang yang menerimanya. Kalau yang menerima ilmu wahyu itu adalah rasul maka wajib ianya disampaikan tetapi kalau dia seorang nabi, maka tidak wajib menyampaikannya. Sedangkan ilmu laduni elok disampaikan kerana ia akan dapat menyelesaikan masalah-masalah semasa yang sedang dihadapi oleh masyarakat, sesuai untuk zamannya. Atau untuk mengetahui hikmah atau pengajaran sesuatu hukum itu.

Kalau ilmu wahyu ditolak, automatik seseorang itu akan jatuh murtad atau kafir dan di Akhirat akan terjun ke Neraka serta kekal selama-lamanya. Sebaliknya kalau menolak ilmu laduni atau ilmu ilham, tidak menjadi kafir tetapi akan menghilangkan barakah dan tertutup pintu bantuan Allah.

Mungkin ada orang yang akan menolak pendapat saya tentang ilmu laduni ini dan payah untuk menerimanya terutamanya:

1. Orang yang tidak percaya adanya ilmu laduni atau ilham di dalam Islam.2. Seseorang yang tidak ada ilmu ini dan tidak ada pengalaman mengenainya, sekalipun dia

mempercayainya.

3. Seseorang yang tahu mengenai ilmu ini tetapi kerana hasad dengki, dia tidak senang dengan orang yang mendapat ilmu ini, maka dia pun buat-buat menolaknya, sedangkan hatinya membenarkan.

Apa bukti ilmu laduni atau ilmu ilham ini wujud? Buktinya, adalah berdasarkan hujah berikut:

PERTAMA: Hujah naqli (nas)

1. Hujah Al Quran

Dalam Al Quran ada dalil yang kuat sebagai bukti kewujudan ilmu ini.

Maksudnya: “Hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah nescaya Allah akan ajar kamu.” (Al Baqarah: 282)

Dalam ayat ini jelas Allah memperkatakan tentang orangorang bertaqwa yang bersih daripada sifat-sifat mazmumah, Allah akan beri ilmu secara wahbiah, tanpa usaha ikhtiar, tanpa belajar atau berguru.

2. Hujah Hadis

Rasulullah SAW bersabda:

Maksudnya: “Barang siapa yang beramal dengan ilmu yang dia tahu, Allah akan pusakakan padanya ilmu yang dia tidak tahu.” (Dikeluarkan oleh Abu Nuaim)

Inilah buktinya. Ertinya ilmu yang telah sedia ada itu akan bertambah bila diamalkan. Yakni ia akan dapat ilmu baru hasil dipraktikkan ilmu itu. Proses ini juga berlaku secara wahbiah. Inilah yang dikatakan ilmu laduni atau ilmu ilham yang mana Allah pusakakan melalui tiga cara:

1. Ilmu itu Allah jatuhkan terus ke dalam hati.2. Adakalanya Allah tayangkan ilmu itu yang boleh dilihat seolah-olah melihat skrin TV. Sedangkan orang lain

yang ada bersama-sama dengannya ketika itu tidak dapat melihatnya.

3. Atau mungkin mendengar suara yang membisikkan ke telinganya tetapi tidak nampak rupa makhluknya. Inilah yang dikatakan hatif. Mungkin suara ini suara malaikat, jin yang soleh atau wali-wali Allah.

KEDUA: Bukti Sejarah

Banyak kitab dahulu menceritakan bagaimana pengalaman salafussoleh, ulama-ulama besar dan pengarang-pengarang kitab sendiri yang mendapat ilmu-ilmu laduni ini. Ada kitabkitab karangan ulama muktabar yang menunjukkan pengarangnya mendapat ilmu laduni. Di antara ulama yang memperolehi ilmu laduni atau ilmu ilham ini di samping ilmu melalui usaha ikhtiar ialah imam-imam mazhab yang empat, ulama-ulama Hadis seperti Imam Bukhari, Imam Muslim, ulama-ulama tasawuf seperti Imam Al Ghazali, Imam Nawawi, Imam Sayuti, Syeikh Abdul Kadir Jailani, Junaid Al Baghdadi, Hassan Al Basri, Yazid Bustami, Ibnu Arabi dan lain-lain lagi.

1. Imam Al Ghazali

Umurnya pendek sahaja iaitu sekitar 54 tahun. Beliau mula mengarang selepas sahaja habis bersuluk di kubah Masjid Umawi di Syam (Syria). Umurnya waktu itu sekitar 40 tahun. Ertinya dalam hidupnya dia mengarang sekitar 14 tahun. Dalam waktu yang pendek ini dia sempat mengarang 300 buah kitab yang tebal-tebal, yang bermacam-macam jenis ilmu pengetahuan termasuklah kitab yang paling masyhur iaitu Ihya Ulumuddin, kitab tasawuf (dua jilid yang tebal-tebal) dan Al Mustasyfa (ilmu usul fiqh yang agak susah difahami).

Cuba anda fikirkan, bolehkah manusia biasa seperti kita ini menulis sebanyak itu. Walau bagaimana genius sekalipun otak seseorang itu, tidak mungkin dalam masa 14 tahun boleh menghasilkan 300 buah kitab-kitab tebal, kalau bukan kerana dia dibantu dengan ilmu laduni yakni ilmu tanpa berfikir, yang terus jatuh ke hati dan terus ditulis. Dalam pengalaman kita kalau ilmu hasil berfikir dan mengkaji, sepertimana profesor-profesor sekarang, dalam masa empat tahun baru dapat membuat satu tesis di dalam sebuah buku. Kalau satu buku mengambil masa empat tahun, ertinya kalau 14 tahun dapat tiga buah buku. Terlalu jauh bezanya dengan Imam Ghazali yang mencapai 300 buah buku itu.

2. Imam Sayuti

Umurnya juga pendek, hanya 53 tahun. Beliau mula mengarang sewaktu berumur 40 tahun dan dapat menghasilkan 600 buah kitab. Dalam masa hanya 13 tahun dapat menghasilkan sebegitu banyak kitab. Ertinya dia dapat menyiapkan sebuah kitab setiap dua minggu. Kitabnya itu pula tebal-tebal dan tinggi perbahasannya dalam bermacam-macam jenis ilmu. Antara kitabnya yang terkenal Al Itqan fi Ulumil Quran, Al Hawi lil Fatawa (dua jilid), Al Jamius Soghir (mengandungi matan-matan Hadis), Al Ashbah wan Nadzoir, Tafsir Jalalain, Al Iklil dan lain-lain lagi.

Kalaulah beliau menulis atas dasar membaca atau berfikir semata-mata, tentulah tidak mungkin dalam masa 13 tahun dapat menulis 600 kitab atau tidak mungkin dalam masa hanya dua minggu dapat tulis sebuah kitab. Inilah ilmu laduni. Tidak hairanlah hal ini boleh berlaku kerana dalam kitab Al Tabaqatul

Kubra karangan Imam Sya’rani ada menceritakan yang Imam Sayuti dapat yakazah dengan Rasulullah sebanyak 75 kali dan dia sempat bertanya tentang ilmu dengan Rasulullah.

3. Imam Nawawi

Beliau adalah antara ulama yang meninggal sewaktu berusia muda, iaitu 30 tahun. Beliau tidak sempat berkahwin tetapi banyak mempusakakan kitab-kitab karangannya. Di antara yang terkenal ialah Al Majmuk yakni kitab fekah. Kalau ditimbang berat kitab itu lebih kurang 3 kilogram, yakni kitab fekah yang sangat tebal. Selain itu termasuklah kitab Riadhus Solihin, Al Azkar dan lain-lain lagi.

Untuk mengarang kitab Al Majmuk saja kalau ikut kaedah biasa yakni atas dasar kekuatan otak, tidak mungkin dapat disiapkan dalam masa dua atau tiga tahun. Mungkin memakan masa 10 tahun. Ini bererti dia mula mengarang semasa berumur 20 tahun. Biasanya di umur ini orang masih belajar lagi. Tetapi di usia semuda itu Imam Nawawi mampu mengarang bukan saja Al Majmuk, tetapi turut mengarang kitab-kitab besar yang lain. Ini luar biasa! Biasanya orang jadi pengarang kitab di penghujung usianya. Ini membuktikan selain dari cara belajar, ada ilmu yang Allah pusakakan tanpa belajar, tanpa usaha ikhtiar dan tanpa berguru. Itulah dia ilmu laduni atau ilmu ilham. Sesudah kita mengkaji kemampuan ulama-ulama dahulu, kita lihat pula ulama-ulama sekarang ini dan cuba kita bandingkan. Berapa banyakkah buku-buku atau kitab yang telah ditulis oleh mereka sekalipun setelah mereka ada PhD? Oleh itu, jika ulama-ulama dulu mampu menulis kitab-kitab yang banyak dan tebal-tebal dalam masa yang singkat tentulah ianya bantuan Allah yang luar biasa melalui ilmu laduni atau ilmu ilham yang bersifat wahbi di samping ilmu kasbinya.

Jelaslah sekarang ini sudah tidak ada lagi ulama yang dapat ilmu laduni. Ini kerana kita semua sudah bersalut dengan cinta dunia dan berkarat dengan mazmumah. Lihatlah zaman sekarang ini, susah untuk kita dapati ulama yang mengarang buku atau kitab. Mereka tidak mampu mengarang kerana kekeringan minda, sibuk dengan dunia, di samping perlu menggunakan otak, berfikir, membaca, banyak mentelaah dan kena banyak reference yang tentunya memakan masa yang lama. Ini semua membosankan dan meletihkan, banyak ambil masa serta tidak cukup masa. Mereka tidak dapat pula ilmu melalui saluran ilham. Maka inilah rahsia kenapa ulama sekarang tidak menulis atau kurang menulis.

C. FIRASAT

Firasat ialah perasaan atau gerakan hati yang benar atau tepat kerana mendapat pimpinan dari Allah. Sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya: “Takutlah olehmu firasat orang mukmin kerana ia memandang dengan cahaya Allah.” (Riwayat At Tarmizi)

Jika hati kotor, syaitanlah yang mengisinya yakni dengan was-was, jahat sangka, keraguan dan lain-lain lagi.

D. KASYAF

Apa itu kasyaf? Kasyaf ertinya ‘singkap’ yakni tabir-tabir yang jadi penghalang atau yang jadi hijab pada mata batin untuk melihat alam ghaib atau rohaniah itu, Allah singkapkan. Allah buka dan perlihatkan. Tabir-tabir penghalang itu adalah sifatsifat mazmumah. Apabila tabir-tabir mazmumah itu sudah terangkat, maka hatinya jadi celik dan terang-benderang, putih bersih. Sehingga mata hati mampu melihat makhluk-makhluk Allah yang pelik-pelik di alam yang bukan alam benda atau material itu seperti melihat alam jin,

alam malakut dan alam Barzakh. Juga dapat melihat sifat batin manusia yakni kalau seseorang itu berperangai seperti kuda, maka dilihatnya rupa orang itu seperti kuda. Kalau berperangai anjing, orang itu berupa anjing. Allah perlihatkan hakikat orang itu

29 Maksum dan MahfuzMon, 2007-12-17 12:57 — admin

Pengertian maksum mengikut istilah bahasa ialah terpelihara lagi terkawal. Mengikut pengertian syariat pula, maksum ialah orang yang hatinya terlalu bersih kerana tidak pernah melakukan dosa-dosa besar dan dosa kecil sama ada dosa lahir mahupun dosa batin. Pengertian mengikut istilah syariat inilah yang akan kita perkatakan.

MAKSUM

Maksum bermakna terpelihara daripada dosa dan terkawal daripada kesalahan dan kesilapan sama ada dosa besar mahupun dosa kecil sekalipun perkara makruh, lahir atau batin serta terjamin terpelihara hingga ke akhir hayatnya. Maksum ini hanya berlaku kepada rasul-rasul dan nabi-nabi. Kalaupun mereka melakukan kesalahan, bukanlah kesalahan-kesalahan yang terjatuh kepada haram atau dosa. Bahkan makruh pun tidak berlaku. Tetapi kalaupun tersalah, kesalahan yang berlaku itu mengikut istilah syariat dipanggil khilaful aula, yang bererti menyalahi yang utama.

Maksudnya begini; bila hendak melakukan kebaikan, mereka pilih yang kurang utama. Sebagai contohnya, katakanlah ada dua kebaikan. Satu kebaikan itu dibuat dapat 10 pahala dan satu lagi dapat 70 pahala. Kedua-duanya baik tetapi ada sesetengah rasul itu tertempuh jalan kebaikan yang dibuat hanya dapat 10 pahala. Inilah yang dikatakan menyalahi yang utama. Yang utamanya elok dia menempuh jalan yang dapat 70 pahala. Tetapi dia menempuh jalan yang dapat 10 pahala saja. Walaupun 10 tetapi masih baik dan berpahala. Ini yang dinamakan khilaful aula atau menyalahi utama. Atau contoh yang lain, satu perkara itu kalau ditinggalkan lebih utama dan mendapat pahala daripada dilakukan kerana melakukannya harus (mubah) sahaja.

Apa hikmahnya para rasul dan para nabi tidak membuat dosa sama ada dosa besar atau dosa kecil dan juga yang makruh, sama ada yang lahir atau batin? Hikmahnya ialah kalau sedikit sahaja kecacatan yang dilakukannya, risikonya amat berat. Mereka adalah pemimpin, pendidik, sumber rujuk, sumber ilmu, tempat sandaran, tempat contoh agung seluruh umat di zamannya. Maka segala-galanya yang dilaksanakan oleh mereka akan ditiru oleh umatnya. Jika dia tersilap, umatnya akan meniru kesilapan dengan alasan rasul mereka berbuat demikian. Selain itu, orang ramai juga akan meragui keadilan dan kewarakan mereka.

Sebab itulah Allah jadikan mereka tidak pernah melakukan dosa besar dan dosa kecil, juga perkara yang makruh sama ada kesalahan lahir mahupun batin. Allahlah yang menjaga dan mengawal orang-orang-Nya ini, yang kerana itu mereka digelar maksum atau terpelihara dan terkawal.

MAHFUZ

Pengertian mahfuz mengikut istilah bahasa ialah dijaga tetapi mengikut istilah syariat ialah seseorang yang hatinya bersih kerana terkawal daripada dosa besar dan banyak meninggalkan dosa-dosa

kecil kecuali terlalu sedikit sahaja. Itu pun dia terlalu menyesal, lantaran itu cepat-cepat meminta ampun dan terlalu sedikit pula membuat yang makruh.

Perbahasan ilmu ini hakikatnya memperkatakan tentang hati wali-wali Allah yang berbeza dengan hati para rasul dan nabi-nabi. Kalau maksum bermaksud terpelihara lagi terkawal dan terjamin daripada kesalahan hingga sampai ke hujung umurnya. Sementara mahfuz hanya terkawal tetapi tidak ada jaminan sepertimana kawalan yang diberi pada rasul dan nabi yang memang benar-benar terjamin. Maksudnya, hati mereka bersih kerana terpelihara daripada dosa-dosa besar dan kecil kecuali sedikit sahaja serta terlalu kurang terlibat yang makruh. Yang sedikit itu pun tidak istiqamah dan tidak kekal. Mungkin terlupa atau terlalai sahaja. Walau bagaimanapun mereka tidak dijamin daripada melakukan kesalahan hingga ke akhir hayatnya. Kerana itulah mereka tidak dianggap maksum tetapi hanya mahfuz sahaja. Mereka bukan rasul dan nabi tetapi hanya wali sahaja.

Bila mereka terbuat dosa kecil, Allah rasakan dalam hatinya amat terseksa sekali dengan dosa yang sangat sedikit itu. Hatinya rasa parah dan menderita. Mungkin barangkali penderitaannya sepanjang masa tetapi orang lain tidak mengetahuinya. Yang empunya diri sahaja yang tahu. Hati yang rasa teruk menderita dengan dosa itulah yang dikatakan mahfuz iaitu terkawal atau dijaga. Kerana itu dosanya diampunkan oleh Allah. Orang yang diampunkan dosanya oleh Allah macamlah orang yang tidak berdosa. Itulah yang dikatakan dijaga. Macam orang yang kena lumpur, kemudian dibersihkan. Jadilah dia bersih macam tidak terkena lumpur. Kalau kena lumpur lagi tanpa dirancang, dibasuh lagi, maka bersih lagi.

Ketika membasuh dan membersihkan itu, hati mereka terlalu susah dan menderita kerana takut-takut kalau terbuat dosa lagi. Rasa terseksa dengan dosa itulah mendatangkan kasih sayang Allah. Yang mana Allah rindu dengannya. Itulah yang menjadikan Allah ambil perhatian terhadap mereka. Begitulah hati para waliyullah.

Apa hikmahnya dijadikan wali-wali Allah ini terbuat sedikit dosa kecil, yang dosanya itu tidak pula dikekalkan? Ia hanya tersalah, tersilap dan terbuat dosa-dosa tetapi itu pun tidak dirancang pula. Hikmahnya ialah:

1. Supaya kewaliannya tertutup

Kalau Allah bukakan rahsia kewaliannya akan berlaku nanti pada sesetengah orang itu rosak binasa. Sama ada orang yang bencikannya menjadi terlalu benci dan orang yang sayang juga terlalu sayang atau cinta secara melulu. Kedua-duanya merosakkan.

Yang terlalu benci, dia akan caci maki, hina, fitnah dan membinasakan wali itu. Sebab itulah ada amaran dari Allah tentang hal ini melalui Hadis Rasulullah SAW.

Maksudnya: “Barang siapa yang bermusuh dengan wali-Ku, Aku mengizinkan memeranginya.” (Riwayat Bukhari)

Terdapat juga dalam Hadis lain, ulama yang bertaraf wali kedudukannya macam racun. Siapa yang memakan racun yakni cuba membinasa, mencerca, menyusah-nyusahkan mereka, dia akan binasa. Siapa makan racun pasti akan binasa. Penentangan mereka itu kepada para waliyullah akan merosakkan mereka sendiri. Allah SWT akan tetap membela wali-Nya. Walaupun nyawa mereka diancam, diugut, dicaci dan dihina oleh musuhmusuhnya tetapi syariat dan imannya tetap dapat ditegakkan. Walaupun kadang-kadang dia mati terbunuh namun perjuangannya tetap diterima umum. Matinya pun Allah golongkan dalam

golongan orang-orang yang mati syahid. Tetapi orang yang menentang itu pula, di dunia dan di Akhirat akan terhina.

Manakala di pihak orang-orang yang jahil yang suka dan cinta kepadanya, terlalu memberi kasih sayang sampai hilang pertimbangan dan melulu. Ini juga akan menyusahkan wali tersebut dan orang itu terjatuh kepada kesalahan yang tidak disedari.

Contohnya, mereka ingin berjumpa dengan wali itu tidak kira waktu, ziarahnya tidak kira masa, minta didoakan, minta jampi air, minta sembahyang hajat, minta bermacam-macam sehingga tidak ada kerehatan dan mengganggu urusan wali itu. Kebanyakan orang jahil yang datang kerana mahukan berkat bukan mahu mencontohi akhlaknya, ibadahnya, perjuangannya, jihadnya, mindanya dan lain-lain lagi. Di situlah salahnya. Kalau sampai mengganggu wali itu, orang yang mengganggu itu dianggap berdosa. Walaupun asalnya niatnya baik tetapi dalam cara berhubung dan bergaul dengannya tidak berakhlak dan beradab. Kerana itu tetap Allah kira sebagai satu kesalahan atau dosa.

Kesimpulannya, kedua-dua golongan ini dikira berdosa. Orang yang jahil, yang terlalu suka tetapi tidak pandai beradab dengannya pun berdosa manakala yang terlalu benci pun lebihlebih lagi berdosa. Inilah rahsia besar kenapa kewalian seseorang itu tertutup rapat. Sengaja Allah sorokkan dengan menampakkan ada kesalahan-kesalahan kecil yang bukan dirancang dan sebagainya. Supaya orang ramai menganggap dia bukan wali kerana pada mereka wali itu tidak pernah buat salah. Tentu mereka akan berkata: “Takkan wali begitu. Mana wali boleh bersalah?”

2. Mengekalkan rasa hamba

Di antara hikmahnya lagi kenapa para wali itu Allah lakukan sedikit kesalahan kerana dengan ini akan menyedarkan wali itu bahawa dia tetap hamba yang hina dan lemah serta berdosa. Jadi dia tidak rasa dirinya sempurna. Agar hatinya tidak dicelahi oleh ujub, riyak, sombong dan sebagainya. Kalau mereka tidak mempunyai kesalahan langsung, ditakuti dan dibimbangi hati mereka akan dicelahi riyak, sombong dan ujub memandangkan mereka tidak terjamin terpelihara iaitu tidak maksum. Ini sangat merbahaya kepada mereka.

Di sudut tafsiran tasawuf mengatakan: “Kesalahan yang sedikit yang dilakukan oleh Allah kepada seseorang itu, itulah yang lebih menyelamatkan dia dari Neraka daripada seseorang yang langsung tidak berdosa kerana dengan itu dibimbangi datangnya sifat ujub, sum‘ah dan sebagainya.”

Tetapi perlu diingatkan bahawa, kesalahan yang berlaku itu bukan kesalahan yang ditempah seperti berkata: “Nanti aku buat dosalah. Kemudian boleh bertaubat.” Ini kesalahan yang dirancang namanya. Berlakunya salah itu bukan sengaja dirancang tetapi terlalai, terlupa dan tidak istiqamah. Disangkanya perkara itu tidak salah, rupa-rupanya termasuk ke kawasan salah. Kesalahan itu menjadikan hatinya menderita dengan teruk. Lantas dia bertaubat. Itulah yang menyelamatkannya. Orang ini tidak sempat dicelahi ujub, sombong dan riyak kerana mereka merasa sentiasa bersalah. Sedangkan orang yang tidak pernah melakukan kesalahan mudah didatangi riyak, sombong dan ujub yang berkemungkinan menyebabkan dia tidak selamat.

30 Pengalaman Praktis Ilmu Rasa SalafussolehMon, 2007-12-17 12:57 — admin

Rahsia kejayaan Rasulullah SAW, Khulafaur Rasyidin dan salafussoleh dapat memerintah dan menawan tiga suku dunia dengan jayanya adalah kerana mereka cintakan Allah lebih daripada cintakan dunia. Juga kerana mereka memberi tumpuan yang serius kepada Akhirat dengan membersihkan hati mereka. Mereka mampu menundukkan nafsu, lalu dunia jatuh terjelapak ke tangan mereka.

Kalaulah mereka tidak mengutamakan sifat-sifat terpuji (mahmudah) lebih daripada sifat-sifat terkeji (mazmumah) tentulah mereka senasib dengan kita. Yakni bukan saja tidak dapat menegakkan empayar, hendak memerintah satu negara pun tidak akan berjaya. Memerintah satu negeri pun akan gagal. Bahkan memerintah satu kampung pun akan timbul pecah belah. Bahkan gagal untuk menawan walau satu hati pun.

Kalau masalah dalam diri tidak dapat diatasi, tidak selesai-selesai, apa logiknya untuk tawan hati orang lain? Lebih-lebih lagi apa logiknya untuk tawan hati manusia dalam satu empayar? Bukankah fitrah hati itu akan jatuh hati hanya dengan orang yang mempunyai akhlak terpuji?

Sekali lagi diulang, berjayanya Rasulullah SAW dan para Sahabat serta salafussoleh mengislamkan dunia adalah kerana mereka serius membersihkan hati mereka yang asalnya dari alam jahiliah kecuali Rasulullah SAW yang sememangnya bersih dan tidak berdosa (maksum). Memang sebahagian mereka pernah melakukan bermacam-macam dosa tetapi kerana seriusnya mereka dalam membersihkan hati daripada sifat terkeji melalui mujahadatunnafsi, riadatunnafsi, dengan disiplin serta barakah pimpinan Rasulullah SAW, maka mereka diberi Allah sifat-sifat hati yang bersih seperti yang disebutkan dalam tajuk-tajuk yang lepas.

Contohnya rasa kasih sayang, berkorban apa sahaja, cintakan kebenaran, cintakan Allah, takut, harap, tawakal pada Allah, rasa gerun dan hebat pada Allah, merasa diri hamba, merendah diri dan malu dengan Allah, pemaaf, suka meminta maaf, takut dan gerun dengan Neraka-Nya, cinta dan mabuk dengan Syurga-Nya dan lain-lain sifat mahmudah lagi. Bahkan hidup mati mereka diserahkan kepada Allah. Hati mereka sedikit pun tidak terpaut dengan dunia. Sedangkan di waktu yang sama, mereka mengurus dan mentadbir serta memerintah tiga perempat dunia.

Hakikat yang berlaku ialah bila mereka cintakan Allah dan cintakan Akhirat, di waktu itulah mereka mengorbankan hidup dan mati mereka untuk Allah. Seperti orang bercinta, dia sanggup beri apa saja demi menunaikan hajat cintanya. Begitulah hati mereka dengan Allah.

Hati, jantung, kaki, tangan serta seluruh anggota mereka gementar bila disebut nama Allah dan bila mendengar ayat-ayat- Nya. Mereka sangat cinta, rindu dan kasih kepada Rasul-Nya. Sesama mereka sangat berkasih sayang, bertolong bantu, bertolak ansur, berkorban apa saja, pentingkan orang lain, tenang dan damai serta hidup aman makmur. Dengan kehidupan yang beginilah mereka dapat tegakkan masyarakat yang baik selama 300 tahun. Itulah yang dikatakan masyarakat salafussoleh sepertimana yang Allah kehendaki. Firman-Nya:

Maksudnya: “Negara yang aman makmur dan mendapat keampunan Allah.” (Saba’: 15)

Bilamana umat Islam sudah tidak mengikut kaedah ini lagi, yakni selepas umat Islam tidak mengamalkan Islam melalui proses pembersihan hati daripada sifat mazmumah, empayar Islam telah jatuh ke tangan musuh-musuhnya. Bila musuh datang, bukan musuh yang diperangi, tetapi sebaliknya yang berlaku. Kawan dianggap musuh maka mereka bermusuh sesama sendiri. Hati penuh dengan cinta dunia, hasad dengki, sombong, bakhil, penakut, pemalas, pemarah, gila pangkat, gila nama dan bermacam-macam gila lagi. Di waktu itu, dunia yang sudah ada di tangan, terlepas semula.

Tanpa proses pembersihan hati, negara dan masyarakat akan dikuasai oleh orang jahat kerana rakyatnya telah jahat. Rakyat akan hidup susah dan menderita. Sedangkan orang yang punya kuasa, hidup senang-lenang dan mewah serta berlumba-lumba membina empayar masing-masing. Hal ini kita boleh lihat dalam realiti hidup kita. Di mana negara yang umat Islamnya ramai, ekonomi negara dan masyarakat dikuasai oleh orang yang bukan Islam. Hidup masyarakat berkasta-kasta di mana yang kaya terlalu kaya dan yang miskin terlalu miskin. Hidup nafsi-nafsi, pecah amanah dan rasuah. Penipuan, pergaduhan, pencurian, demonstrasi, pembunuhan sering berlaku dan dunia seluruhnya tidak aman lagi.

Sebab itu Islam meminta agar umatnya membersihkan hati daripada sifat mazmumah dan menanam sifat-sifat mahmudah. Kerana dengan kaedah ini saja hati-hati manusia akan dapat ditawan. Dunia akan selamat dan aman makmur. Hati cinta dengan Allah tapi dunia dalam tangan. Hati rindu dengan Allah tapi dunia dapat ditadbir dan diuruskan. Kaki berpijak di bumi, mengurus ekonomi, pertanian, perubatan, khidmat masyarakat, berdakwah dan mengajar, berhubung dan mesra dengan manusia tetapi hati dengan Allah.

Kesan dari mujahadah yang sungguh-sungguh untuk membersihkan hati, maka lahirlah buah dalam kehidupan masyarakat. Apabila salafussoleh ini memerintah dan mentadbir dunia, oleh kerana terlalu takutnya dengan Allah yakni takut ditanya tentang pentadbiran dan rakyatnya, dia tidak sempat memikirkan keperluan dirinya sendiri. Tidurnya hanya satu pertiga malam. Sembahyangnya terlalu banyak. Kalau mereka berniaga, di waktu tidak ada pelanggan, mereka akan terus bersembahyang, membaca Quran atau berzikir. Ada di antaranya tidak sempat mandi junub kerana mendengar panggilan jihad (gendang perang) lantas menyahut seruannya. Mereka menangis kalau tidak dapat ikut serta dalam perang. Mereka menangis dan pengsan bila mendengar ayat-ayat Allah. Sanggup berpisah dengan suami atau isteri sampai berpuluh-puluh tahun kerana berdakwah atau berjihad. Sanggup hidup ala kadar kerana Islam. Sanggup hidup mati untuk Allah dan Rasul-Nya.

Malangnya melalui sistem pengajian Islam yang sudah disekularkan, ilmu tasawuf atau ilmu rasa (zauq) ini sudah ditolak atau sudah tidak diambil berat lagi. Bahkan dianggap mengarut dan sesat serta menyesatkan. Kalau diajar pun ajaran tasawuf, hanya di mulut atau seronok menyebut istilah-istilahnya sahaja. Tetapi intipati ajaran tasawuf tidak bertapak di hati. Sebab itu orang yang belajar tasawuf, ilmunya itu tidak dapat mengubah sikap dan peribadi mereka.

Oleh itu mari kita fikirkan secara serius tentang ilmu tasawuf atau ilmu rohani atau ilmu rasa (zauq) ini supaya jiwa kita yang sudah buta dan mati ini dapat dicelikkan kembali serta hidup dan berfungsi. Agar ia dapat menjadi power kepada kebangkitan Islam di akhir zaman. Kalau dulu dunia dapat ditawan, maka kali ini sejarah itu akan berulang sekali lagi di tangan-tangan kita.

Pengalaman atau kesan daripada mereka yang mendapat ilmu rasa (zauq):

1. Sembahyang sunatnya banyak

Rasulullah SAW adalah manusia biasa tetapi kemampuan baginda untuk sembahyang banyak dan berlama-lama adalah perkara luar biasa. Ianya tidak termampu dilakukan oleh manusia biasa. Sembahyangnya sampai beratus-ratus rakaat sehari semalam. Dalam pada itu, baginda tetap mentadbir dunia, tetap berhubung dangan Sahabat-Sahabat dan masyarakat. Bagaimana hal ini boleh berlaku serentak? Ini tentulah tidak terbuat oleh manusia biasa. Tentu ada yang akan berkata, “Yalah dia tu nabi, tentulah boleh buat begitu!”

Baginda berbuat itu bukanlah kerana baginda itu nabi. Baginda berbuat kerana merasa dirinya adalah hamba Allah. Walaupun Allah sudah jamin Syurga tetapi baginda tetap berbuat bukan kerana hendakkan Syurga. Sebaliknya kerana dia adalah hamba. Jadi baginda tetap berbuat walau tidak diminta atau diarahkan.

Buktinya Sayidatina Aisyah r.a. isteri kesayangan pernah menegur baginda: “Kenapa engkau sembahyang sampai bengkak- bengkak kaki, ya Rasulullah! Sedangkan Allah mengampuni dosa-dosamu yang lalu dan yang kemudian.”

Baginda menjawab: “Tidakkah layak aku menjadi seorang hamba yang mengenang budi (yang bersyukur).”

Baginda dapat berlama-lama sembahyang sunat dan banyak pula sampai bengkak-bengkak kakinya dan pernah terjatuh. Rehatnya ialah dalam sembahyang. Di waktu itulah dia terasa benar-benar dapat bercakap dengan Allah, terasa amat dekat dengan-Nya, dapat bermanja, merintih, rindu yang amat sangat, merasa terlalu lazat dapat berdialog, mengadu, menyerahkan diri, menceritakan segala hal dan terasa Allah menjawab cakapcakapnya itu. Terasa satu kepuasan dan nikmat hingga tenggelam dalam kerinduan cintanya. Itu sebabnya baginda terlalu lama sembahyang sehingga tanpa disedari kaki baginda jadi bengkak dan badan terkulai, langsung jatuh.

Ertinya, kerana dia terlalu asyik sampai terlupa yang fizikalnya sudah tidak mampu lagi menanggungnya walaupun rohnya kuat. Jadi kalau bukanlah kerana terlalu lazat dalam sembahyang sudah tentu Rasulullah SAW juga tidak mampu berlama-lama dalam sembahyang baginda. Dalam pada itu baginda juga tetap sempat memikirkan pentadbiran dunia dan rakyatnya. Dunia yang ada di tangan, semuanya digunakan untuk agama Allah.

Salah seorang Sahabat Rasulullah SAW, Huzaifah r.a. pernah meriwayatkan tentang lamanya sembahyang baginda.

Maksudnya: Abu Abdullah (Huzaifah) bin Al Yaman r.a. berkata, “Saya bersembahyang di belakang Rasululah SAW pada suatu malam. Dan setelah membaca Al Fatehah baginda membaca surah Al Baqarah. Mulanya saya menduga akan rukuk pada ayat keseratus, mendadak terus dibacanya. Dalam perasaanku mungkin akan dibacanya satu surah dalam satu rakaat, mendadak setelah selesai terus memulai membaca surah An Nisaa’ sehingga selesai dan mulai surah Ali Imran. Maka dibacanya dengan tartil, tiap ada ayat tasbih, baginda membaca tasbih, dan bila ada ayat ta’awwiz, dia berlindung kepada Allah daripada bahaya. Kemudian dari itu semua baru rukuk sambil membaca ‘Subhana rabbiyal ‘azimi wabihamdih’. Dan rukuknya hampir sepanjang berdirinya. Kemudian bangun membaca ‘Sami’ Allahu liman hamidah, Rabbana lakalhamdu’. Dan lama berdiri sama dengan rukuknya. Kemudian bersujud sama dengan berdirinya.” (Riwayat Muslim) Begitu juga dengan Sahabat-Sahabat yang lain. Sembahyang mereka juga banyak, ratusan rakaat dan lama. Paling sedikit di kalangan mereka ialah seratus rakaat.

2. Hati Terbakar

Sayidina Abu Bakar As Siddiq r.a. yang terlahir dari rasa hatinya yang pecah-pecah dengan Allah, rindu dan dendamnya akhirnya hatinya terbakar hangus dan bau hangitnya terkeluar. Baunya tercium oleh para Sahabat yang lain.

3. Hati dan Jantung yang Gementar

Hati-hati salafussoleh ini semuanya gementar kerana takutkan Allah sepertimana disebut di dalam Al Quran. Contohnya berlaku pada Sayidina Umar Al Khattab r.a. kerana hatinya terlalu takut dan gerun dengan Allah serta rasa kehebatannya, setiap masa getaran hati dan jantungnya dapat didengar daripada jarak tiga saf sembahyang.

Sayidina Umar juga terkenal dalam sejarah sebagai seorang yang suka menghisab dirinya sendiri kerana mengenangkan dosanya. Dia menangis teresak-esak dan kadang-kadang ketawa kerana mengenangkan kebodohannya sewaktu di alam jahiliah. Di malam-malam hari, dia selalu memukul-mukul badannya sambil berkata: “Inilah Umar yang banyak dosa. Biarlah Umar rasa sakit di dunia asalkan jangan diseksa di Neraka.” Sedih dan menyayat hati bila mengenangkan kisah-kisah bagaimana Sahabat-Sahabat membersihkan diri mereka dari dosa-dosa. Sedangkan mereka sudah dijamin Syurga oleh Rasulullah SAW.

4. Dapat Menahan Sakit

Semasa berperang dengan orang kafir musyrik, Sayidina Ali r.a. terkena panah di belakangnya. Ada sesetengah riwayat menyatakan di betisnya. Sahabat-Sahabat telah mencabut anak panah tersebut sewaktu Sayidina Ali sedang sembahyang kerana Sahabat- Sahabat sedar di waktu itu saja tidak menyakiti Sayidina Ali disebabkan dia tenggelam dalam lazatnya sembahyang. Kelazatan itu telah dapat mengalahkan kesakitan apabila panah itu dicabut.

Ertinya, kalaulah bukan kerana hatinya terasa kehebatan dan kebesaran Allah, terasa terlalu hina dan rasa lazat yang amat sangat sewaktu bermunajat dengan Tuhannya, tentu mustahil dia tidak sedar panah itu dicabut. Bukankah pelik. Ertinya segala kesakitan-kesakitan di dunia akan hilang atau tidak terasa kalau kita tenggelam dalam cinta Allah.

Ibarat orang yang sedang bercinta. Apabila bertemu dengan cintanya, masa yang lama dirasakan sekejap sahaja. Dua jam dirasakan dua puluh minit sahaja kerana terlalu asyik. Banyak lagi cerita Sahabat-Sahabat lain yang turut sama dipanah, ditikam dan ditetak tetapi tetap teruskan berperang sehingga terbunuh (syahid). Sahabat yang bernama Anas bin An Nadhri ketika selesai perang didapati lebih 80 kesan tikaman pedang, tombak, panah dan dicincang-cincang oleh kaum musyrikin. Begitu juga Sahabat-Sahabat yang lain. Dorongan cinta Allah inilah yang membolehkan mereka berbuat begitu. Ada di kalangan mereka sewaktu sedang berperang itu, mereka ternampak bayangan Syurga dan bidadari-bidadarinya. Sampai terlupa kesakitan yang mereka hadapi dan sangat rindu dengan Tuhannya. Sebab itu mereka sanggup syahid waktu itu juga untuk menemui cintanya.

5. Menangis kerana Takutkan Allah SWT

Allah SWT telah menceritakan perihal salafussoleh ini. Firman- Nya:

Maksudnya: “Dan sujudlah mereka sambil menangis dan bertambah khusyuk.” (Israk:109)

Dalam sebuah Hadis disebutkan:

Anas r.a berkata bahawa pada suatu hari Rasulullah SAW berkhutbah, belum pernah dia mendengar khutbah seperti itu. Lalu baginda bersabda dalam khutbahnya itu: Maksudnya: “Andainya kamu mengetahui sebagaimana yang kuketahui, nescaya sedikit tertawa dan banyak menangis.” Anas berkata:

“Seketika itu para Sahabat menutup muka masing-masing sambil menangis teresak-esak.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Hadis yang lain pula mengatakan:

Maksudnya: Abdullah Syeikhir r.a. berkata: “Saya datang kepada Nabi SAW sedang baginda sembahyang, maka terdengar nafas tangisnya bagaikan suara air mendidih dalam bejananya.”(Riwayat Abu Daud dan At Tarmizi)

6. Membaca Al Quran

Ada di kalangan Sahabat-Sahabat dan salafussoleh, bila membaca Al Quran sama ada dalam sembahyang atau di luar sembahyang, bila sampai tentang ayat azab atau ayat tentang kebesaran Allah, ada yang jatuh pengsan dan terus mati. Sensitifnya dengan ayat-ayat Allah bagaikan terkena gencatan elektrik, terus mati.

Kalaulah bukan kerana kehebatan rasa dalam hati tidak begitu menekan sangat maka tidak mungkin dia jatuh pengsan. Ada sesetengah salafussoleh bila mendengar tentang ayat azab Neraka, ada yang tidak lalu makan berhari-hari. Kalaulah bukan kerana rasa hati yang begitu hebat tentang azab di Akhirat tentulah tidak sampai terjadi demikian.

Sebab itulah sebahagian salafussoleh membaca Al Quran, oleh kerana terlalu lazat dan asyik, mereka boleh menghabiskan tiga puluh juz dalam waktu satu malam sahaja. Begitu juga wirid, zikir dan sedekah, terlalu banyak.

7. Kahwin

Sesetengah mereka ini kerana rasa hati terlalu takut dengan Allah hingga tidak ada mood untuk mengadakan perhubungan dengan isteri lagi. Hingga Rasulullah terpaksa menegur perbuatan mereka ini. Begitu juga telah diakui sendiri oleh isteri Sayidina Umar Abdul Aziz selepas diberi tanggungjawab berat memikul urusan negara (khalifah), dua tahun mereka tidak mandi junub.

Ertinya begitulah takutnya Sayidina Umar Abdul Aziz kepada Allah, takut akan ditanya tentang urusan dunia dan pentadbirannya dan takut ianya akan diazab. Dan matinya pun setelah mendengar cerita mimpi khadamnya yang menceritakan bagaimana para pemerintah Bani Umaiyah sebelumnya semuanya terjun ke Neraka. Belum sempat khadamnya menceritakan tentang nasibnya, dia sudah jatuh pengsan dan terus mati.

8. Syattah (melatah) dan Sakar (mabuk)

Ada di kalangan Sahabat-Sahabat yang membuat pengakuan, kalau aku ceritakan apa yang terasa di hatiku ini, akan ada orang yang akan menyesatkanku dan akan membunuhku. Setengah-setengah ahli sufi zaman dahulu kerana mabuk cintanya sangat mendalam kepada Allah hingga berlakunya syattah atau melatah. Iaitu mengeluarkan kata-kata di mulut yang tidak dapat dikawal (control). Sewaktu-waktunya atau kadangkala tidak dapat difahami oleh orang yang mendengarnya. Kalau dilihat secara lahir, ia tidak dapat ditakwil dengan mudah agar sesuai pengertiannya mengikut kedudukan syariat. Kesannya, ada yang menuduhnya kafir atau syirik. Ini yang berlaku kepada Ibnu Arabi dan Al Hallaj, hingga mereka dibunuh orang.

Sebenarnya apa yang terjadi ialah bahasa hatinya tidak dapat diterjemah oleh bahasa lidah. Maka terkeluarlah bahasa lidah yang tidak mampu menterjemahkan bahasa hatinya. Maka bagi orang yang tidak memahami soal-soal rasa ini dan juga tidak dapat mentakwilnya maka jadi fitnah padanya, langsung disesatkan orang yang hampir dengan Allah itu.

Juga pernah berlaku pada orang-orang sufi yang mabuk cintanya dengan Allah yang tidak dapat dikawal hingga ada yang sakar (mabuk). Iaitu seolah-olah macam orang gila seperti berlaku pada Uwais Al Qarni dan lain-lain lagi. Boleh juga terjadi pada satu keadaan lain, mereka ini bila cuba melahirkan bahasa cinta mereka kepada Allah, akan terkeluarlah bahasa-bahasa yang indah-indah dan sastera yang mendalam melalui syair dan sajak-sajak yang memuja dan memuji Allah atau Rasul. Contohnya berlaku pada Rabiatul Adawiyah dan lain-lain lagi.

Kesimpulannya, kesan daripada ilmu rasa (zauq) inilah dapat melahirkan sifat-sifat mukmin yang sejati. Rasa hati telah membentuk sikap manusia yang lahir di tengah-tengah kehidupan salafussoleh. Yakni orang mukmin itu pada lahirnya saja bersama- sama manusia tetapi hatinya bersama Allah. Badan lahirnya sibuk mentadbir dunia tetapi hatinya sibuk dengan Allah. Jasadnya sibuk berhubung dengan manusia tetapi hatinya remuk dan pecah-pecah dengan Allah.

Mereka ini nampak senyum wajah lahirnya tetapi hatinya berduka dengan Allah, cemas, harap, bergantung dan bertawakal dengan Allah. Kaki mereka berpijak di bumi tetapi hati dan perasaannya mengembara ke alam yang lebih tinggi. Kakinya di dunia tetapi perasaan di Akhirat. Jasad lahirnya bersama dunia tetapi hati tidak terpikat dengan dunia kerana hatinya bersama Allah. Badan lahirnya mengembara di bumi Tuhan tetapi rohnya mengembara di alam rohani. Mulutnya bercakap dengan manusia tetapi hatinya tidak lepas berhubung dengan Allah. Matanya memandang dunia tetapi hatinya gerun dengan Neraka-Nya. Telinganya mendengar percakapan manusia tetapi hatinya mendengar apa kata Allah.

Ini menjadikan mereka walaupun berpijak di bumi, menguruskan pentadbiran dunia tetapi hati mereka gementar takut kepada Allah yang mengawasi, melihat dan mendengar apa yang dilakukan. Akhirnya terkeluar daripada mulutnya, dia bercakap-cakap seorang diri seolah-olah berbisik-bisik dengan Allah, Tuhannya itu. Kadang-kadang payah untuk diceritakan dengan bahasa lidah.

Gambaran ini hanya sedikit yang dapat dicoretkan daripada pengalaman-pengalaman mereka yang begitu banyak dalam sejarah. Bahasa tulisan lagilah tidak mampu untuk menterjemahkan bahasa lidah dan bahasa hati yang unik itu. Ini semua tentulah dianggap mengarut oleh orang-orang yang menolak ilmu tasawuf atau ilmu rasa (zauq) ini. Apatah lagi bagi mereka yang mengambil ilmu Islam daripada lidah orang-orang kafir (musuh Islam). Tentulah orang kafir (musuh) tidak akan ajar ilmu-ilmu ini kerana mereka tidak faham terutamanya mereka yang mengambil ilmu Islam di London, di Scotland, Temple University di Amerika Syarikat, Universiti Kent di Britain, di Jerman, di Perancis dan lain-lain tempat lagi. Ini semuanya pada mereka mengarut, sesat lagi menyesatkan.

Kenapa terjadi begitu? Apa logiknya mereka tuduh sesat? ini kerana mereka mengukur orang lain dengan ukuran diri mereka. Hal-hal rasa ini sudah tidak dicampakkan ke dalam hati mereka kerana hati sudah dipenuhi dengan cinta dunia. Lihatlah kehidupan mereka dan perbualan mereka. Yang jadi perbualan harian ialah hal-hal gaji, elaun, mileage, kenaikan pangkat, halhal yang menambahkan harta dan membesarkan rumah dan lain-lain lagi. Masakan Allah beri ilmu rasa ini!

31 Kata-kata Hikmah Orang-orang Soleh

Mon, 2007-12-17 12:57 — admin

A. SAYIDINA ABU BAKAR AS SIDDIQ

Khalifah ur Rasyidin yang pertama dan Sahabat utama Rasulullah SAW, Sayidina Abu Bakar As Siddiq pernah meninggalkan pesan, katanya:

1. Siapa yang memasuki kubur dengan tidak membawa bekalan samalah seperti orang yang belayar di lautan dengan tidak berperahu.2. Kegelapan itu ada lima perkara dan penerangnya juga ada lima perkara iaitu:a. Cinta dunia itu kegelapan dan penerangnya adalah taqwa.b. Dosa itu kegelapan dan penerangnya adalah taubat.c. Akhirat itu kegelapan, penerangnya adalah amal soleh.d. Kubur itu kegelapan, penerangnya adalah kalimah ‘La ilaha illallah Muhammadur Rasulullah.’e. Siratul Mustaqim itu kegelapan, penerangnya adalah yakin.

3. Sesungguhnya iblis itu berdiri di hadapanmu, nafsu di sebelah kananmu, dunia di belakangmu, anggota di sekelilingmu dan Allah juga bersamamu. Iblis yang dilaknatmenyuruhmu meninggalkan agama. Nafsu menyuruhmu berbuat maksiat. Keinginan hawa nafsu menyerumu ke arah syahwat. Dunia menyeru supaya memilihnya daripada Akhirat. Anggotamu menyerumu berbuat dosa. Allah menyerumu ke Syurga dan keampunan-Nya. Siapa yang menyahut seruan iblis terkeluarlah agamanya.Siapa yang menyahut seruan nafsu terkeluar rohnya (roh kemanusiaan). Siapa yang menyahut seruan syahwat, terkeluar akalnya. Siapa yang menyahut seruan anggota, terkeluarlah Syurganya. Siapa yang menyahut seruan Allah, terkeluarlah kejahatannya dan memperolehi segala kebaikan.

4. Sayidina Abu Bakar berkata:

Terdapat lapan perkara yang menjadi perhiasan kepada lapan perkara:– Menjaga perkara yang haram, perhiasan kepada fakir.– Syukur perhiasan kepada nikmat– Sabar perhiasan kepada bala.– Tawaduk perhiasan kepada kemuliaan.– Berlemah lembut perhiasan kepada ilmu.– Merendah diri perhiasan kepada orang yang bercakap.– Meninggalkan riyak perhiasan kepada kebaikan.– Khusyuk perhiasan kepada sembahyang.5. Sesungguhnya hamba itu apabila datang ujub dengan sesuatu dari perhiasan dunia nescaya Allah memurkainya hingga dia menceraikan perhiasan itu.6. Moga-moga aku jadi pokok kayu dicantas kemudian dimakan.7. Dia berkata kepada para Sahabat:Sesungguhnya aku telah mengendalikan urusan kamu, tetapi bukanlah aku ini orang yang paling baik di kalangan kamu maka tolonglah aku, kalau aku berlaku lurus maka ikutilah aku tetapi kalau aku menyeleweng betulkan aku.

B. SAYIDINA UMAR AL KHATTAB

1. Khalifah kedua, Sayidina Umar berpesan:

Siapa yang menjaga percakapannya dianugerahkan kepadanyahikmah.

Siapa yang menjaga penglihatannya dianugerahkan kepadanyahati yang khusyuk.

Siapa yang menjaga makanannya dianugerahkan kepadanyakelazatan dalam beribadah.

Siapa yang bersabar di atas ujian, Allah sempurnakansabarnya lalu memasukkannya ke dalam Syurga manayang dia suka.

Siapa yang menjaga daripada ketawa dianugerahkankepadanya kehebatan.

Siapa yang menjaga daripada bergurau dianugerahkankepadanya keelokan atau kemuliaan.

Siapa yang meninggalkan cinta dunia dianugerahkankepadanya dapat melihat kesalahan sendiri.

Siapa yang meninggalkan kesibukan mencari kesalahanpada perbuatan Allah, dianugerahkan kepadanya pelepasandaripada nifak.

2. Jika tidaklah kerana takut dihisab sesungguhnya aku perintahkan kamu membawa seekor kambing untuk dipanggang di depan pembakar roti ini.3. Siapa takut kepada Allah SWT, nescaya marahnya tidak dapat dilihat. Dan siapa takutkan Allah, kehendaknya akan ditunaikan.4. Wahai Tuhan, jangan Engkau jadikan kebinasaan umat Muhammad SAW di tanganku.5. Termaktub dalam sepucuk surat khalifah Umar kepada Abu Musa Al Asyaari:“Milikilah sifat sabar. Sifat sabar itu ada dua. Sabar yang pertama lebih afdhal dari sabar yang kedua iaitu sabar dalam meninggalkan larangan Allah SWT dan sabar dalam menghadapi musibah. Ketahuilah bahawa sabar itu sangkutan iman (orang yang bersabar akan mendapat iman) kerana kebajikan yang paling utama adalah taqwa dan taqwa hanya dapat dicapai dengan sabar.”

C. SAYIDINA USMAN IBNU AFFAN R.A.

Mari kita lihat pula kata-kata hikmah daripada khalifah ketiga, Sayidina Usman Ibnu Affan r.a. Di antaranya:1. Aku mendapat kemanisan ibadah dalam empat perkara:a. Sewaktu menunaikan apa yang difardhukan Allah.b. Meninggalkan apa-apa yang Allah haramkan.c. Ketika menyeru kepada kebaikan.d. Ketika mencegah kemungkaran dan menjaga diri daripada membuat perkara yang menyebabkan kemurkaan Allah.2. Katanya lagi: Empat perkara yang pada zahirnya fadhilat dan pada batinnya wajib:a. Bergaul dengan orang soleh itu fadhilat, mengikut amalan mereka itu wajib.b. Membaca Al Quran itu fadhilat, beramal dengannya itu wajib.c. Menziarahi kubur itu fadhilat, bersedia untuknya itu wajib.d. Menziarahi orang sakit itu fadhilat, menunaikan wasiat itu wajib.3. Pesanannya: Antara tanda-tanda ‘arifin itu ialah:a. Hatinya berserta takut dan harap.

b. Lidahnya bertahmid dan memuji Allah.c. Matanya berserta malu melihat perkara yang dilarang dan banyak menangis.d. Kehendaknya bersih dari cinta dunia dan bertujuan menuntut keredhaan Allah.

D. SAYIDINA ALI ABU TALIB K.W.

Khalifah keempat, Sayidina Ali k.w. berkata:1. Ilmu itu sebaik-baik pusaka.Adab itu sebaik-baik sifat.Taqwa itu sebaik-baik bekalan.Ibadah itu sebaik-baik barang perniagaan.2. Siapa yang tinggalkan dunia, dikasihi oleh Allah.Siapa yang tinggalkan dosa, dikasihi oleh malaikat.Siapa tinggalkan tamak, dikasihi oleh orang-orang Islam.3. Siapa yang tidak ada padanya sunnah Allah, sunnah Rasul dan sunnah wali-Nya, maka tiadalah apa-apa kebaikan padanya. Ditanya orang pada Sayidina Ali k.w., “Apakah sunnah Allah?”Sayidina Ali menjawab, “Menyembunyikan rahsia (misalnya menutup aib orang lain).”Ditanya lagi, “Apakah pula sunnah Rasulullah?”Sayidina Ali berkata, “Berlemah lembut dengan sesama manusia.”Ditanya lagi, “Apakah pula sunnah wali-Nya?”Sayidina Ali menjawab, “(Sabar dalam) menanggung penderitaan.”4. Susah sekali melakukan kebaikan pada empat tempat:– Memberi maaf ketika marah.– Bersedekah ketika kesempitan.– Menjauhi perkara haram ketika seorang diri.– Berkata benar kepada orang yang ditakuti atau orangyang selalu menolong.5. Memadai aku merasa mulia bahawa Engkau Tuhan bagiku dan memadailah aku merasa bangga bahawa aku menjadi hamba-Mu. Engkau yang aku cintai maka berilah aku taufik (agar dapat melakukan perkara-perkara yang Engkau cintai).6. Hendaklah kamu lebih mengambil berat bagi diterima amalamal kamu daripada beramal. Sesungguhnya sangat besar nilainya amalan yang disertai taqwa dan betapa lagi kalau amalan itu diterima.7. Janganlah mengharap seorang hamba itu melainkan Tuhannya dan janganlah dia takut melainkan dosanya.8. Tiada kebaikan ibadah tanpa ilmu dan tiada kebaikan ilmu tanpa faham dan tidak ada kebaikan bacaan kalau tiada perhatian.9. Dasar kekafiran itu dikelilingi oleh empat tiang iaitu kasar hati, buta fikiran, lalai dan prasangka.10. Orang berhati kasar akan menghina kebenaran, menunjukkan kejahatan dan mengutuk orang-orang pandai.11. Buta hati akan lupa zikrullah.12. Orang yang syak wasangka akan tertipu oleh angan-angan. Sampai masanya dia ditimpa kecewa dan sesal tidak berhujung kerana diperlihatkan Allah hal-hal yang selama ini tidak dikiranya.

E. UMAR IBNU AZIZ1. Orang yang bertaqwa itu dikekang.2. Sesungguhnya syubhat itu pada yang halal.

3. Kemaafan yang utama itu ketika berkuasa.

4. Khalifah Umar bin Abdul Aziz menasihati gabenor-gabenor di daerah pemerintahannya dengan katanya:“Kekuasaan yang berada di tangan tuan-tuan telah memungkinkan tuan-tuan menzalimi rakyat. Bila terasa di hatimu untuk menzalimi seseorang, ingatlah segera betapa besarnya kekuasaan Allah atas diri kamu.”“Ketahuilah bahawa satu kejahatan yang ditimpakan pada rakyat akan tetap tercatat dalam daftar dosa. Ketahuilah pula bahawa Allah SWT membela orang teraniaya terhadap yang menzaliminya.”

F. SUFFIAN AS SAURI

1. Tidak ada ketaatan kepada kedua ibu bapa pada perkara yang syubhat.2. Ada orang yang banyak harta tapi dia zuhud. Ada pula orang yang fakir tapi dia sangat cinta dengan dunia.3. Menuntut ilmu lebih utama daripada sembahyang sunat.

G. IMAM ASY SYAFIE1. Siapa yang hendakkan Akhirat, hendaklah ikhlas dalam menuntut ilmu.2. Tidak ada sesuatu yang lebih indah pada ulama melainkan memiliki kefakiran dan memadai apa yang ada

serta redha dengan kedua-duanya.

3. Hendaklah kamu berilmu pengetahuan sebelum kamu menjadi ketua sebab setelah menjadi ketua, tiada jalan lagi bagi kamu mencari pengetahuan.

4. Orang yang berakal itu adalah orang yang akalnya dapat mengawal sifat-sifat mazmumah (keji).

5. Siapa yang ingin Allah menutup kejahatannya dengan kebaikan maka hendaklah dia bersangka baik dengan manusia.

H. IMAM MALIK1. Bukanlah ilmu itu dengan membanyakkan riwayat tapi ilmu itu ialah cahaya yang Allah letak dalam hati.2. Apabila seseorang itu memuji dirinya maka hilanglah cahayanya.

3. Orang yang benar-benar menuntut ilmu itu pasti memiliki kebesaran, ketenangan dan ketakutan.

I. IMAM ABU HANIFAH1. Setiap kali aku bersembahyang, aku doakan untuk guruku Hammad dan setiap orang yang aku belajar ilmu

daripadanya atau aku mengajarkannya (murid-murid).2. Aku bergaul dengan manusia sejak 50 tahun. Aku dapati tidak ada seorang pun yang mengampunkan

dosaku. Tidak ada yang menghubungiku ketika aku memutuskannya.Tidak ada yang menutup aibku dan aku tidak aman apabila dia telah marah kepadaku. Maka aku sangat berbimbangbimbang dengan mereka itu.

3. Sesungguhnya tidak ada yang lebih mulia dari seorang alim yang warak.

J. IMAM AHMAD

Jangan kamu mengambil ilmu dari orang yang mengambil upah di atas ilmunya.

K. SUFYAN BIN AINAH1. Dua perkara yang susah sekali mengubatinya iaitu meninggalkan

loba (tamak) untuk manusia dan mengikhlaskanamal untuk Allah.

2. Siapa yang ditambah akalnya kuranglah rezekinya.

3. Zuhud di dunia itu ialah sabar dan menunggu-nunggu kedatanganmati.

4. Ilmu itu jika tidak memberi manfaat padamu maka dia akanmemberi mudharat padamu.

5. Tidak dianggap orang yang berilmu itu berakal selagi diatidak melihat dirinya hina.

L. LAIN-LAIN PESANAN1. Surat dari ibu Aisyah r.ha. untuk Khalifah Muawiyah berbunyi

begini:Aku dengar Rasulullah SAW bersabda:“Siapa yang mengusahakan keredhaan Allah sampai dikesali manusia, dia akan disokong Allah dalam menghadapi manusia. Dan siapa yang membelakangkan Allah agar disenangi manusia, nasibnya akan diserahkan Allah pada manusia itu.”Oleh itu tetaplah hati tuan dalam takut pada Allah kerana bila tuan takut pada Allah, Dia akan menyokongmu terhadap manusia. Tetapi kalau tuan takut pada manusia, mereka tidak akan dapat menolongmu terhadap Allah.

2. Luqmanul Hakim menasihati anaknya:“Wahai anakku, dampingi selalu para ulama dan jangan engkau banyak berdebat dengan mereka supaya tidak dibenci oleh mereka.”“Ambillah dunia sekadar keperluan dan selebihnya belanjakanlah untuk Akhirat. Dunia jangan ditolak habis agar engkau tidak jadi parasit (hidup menumpang) yang membebankan orang lain.”“Selalu-selalulah berpuasa untuk menundukkan nafsumu, tetapi janganlah sampai meletihkan badan sehingga terganggu ibadah sembahyang kerana sembahyang lebih utama dari puasa. Janganlah kamu berkawan dengan orang yang bodoh sombong dan bermuka dua.”

3. Seorang ulama salaf berkata:“Setiap hamba yang berbuat dosa, bumi tempat dia berdiri meminta keizinan Tuhan untuk membenamkannya dan langit yang di atas kepalanya memohon izin untuk gugur menimpanya, tetapi Tuhan berfirman pada langit dan bumi itu: “Tahanlah bahaya untuk hamba-Ku itu dan beri dia tempoh. Mungkin dia akan bertaubat kepada-Ku lalu Aku ampunkan dan mungkin sahaja dia mengganti kerja buruknya dengan amalan yang baik lalu Aku gantikan dosanya dengan pahala.”Inilah yang dimaksudkan dengan firman Allah:Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menahan langit dan bumi dari terjatuh dan kalau keduanya terjatuh, tiada seorang pun yang mampu menahannya selain dari Dia.” (Fathir:41)

4. Yahaya bin Muaz r.a. berkata:“Malang sekali nasib keturunan Nabi Adam, kalau mereka cemas dengan Neraka seperti cemaskan kemiskinan tentulah mereka akan masuk Syurga.”

5. Setengah ulama salaf bermunajat begini:“Ya Allah, generasi mana yang tidak membuat kederhakaan pada-Mu namun Engkau tetap memberi rezeki kepada mereka. Sesungguhnya Maha Suci Engkau dan Maha Penyantun.Demi kemuliaan-Mu, Engkau diderhakai manusia namun Engkau tetap menghujankan pemberian dan rezeki bagaikan Engkau tidak pandai marah, ya Tuhan kami.”

32 Hati dan Bahasa HatiMon, 2007-12-17 12:57 — admin

PERSOALAN HATI

1. KHAZANAH HATI

Hati ini khazanah TuhanBak lautan dalamMenyimpan segala perbendaharaanTidak setiap hati menjadi perbendaharaanHanya hati pilihanYang selalu dicurahkan ilmu dan hikmahSiapa yang diberi hikmahIa diberi sesuatu yang banyakSebaliknya hati yang usangBak tanah gersangTidak boleh sebarang pokok ditanamIa lapangan yang kosongDaripada sebarang penghidupanTidak ada air melepaskan kehausanTidak ada perlindungan daripada hujan dan panasSiapa yang ada di tanah ituLaksana Bani Israil yang sesat di Padang TehWaktu: 11.30 pagiTempat: Hat YaiTarikh: 24-02-1992

2. WADAH HATI

Hati ibarat wadahUntuk diisi sesuatu yang indahIlmu, hikmah, taufik, hidayahDia Tuhan yang menganugerahAllah tidak akan mengisi wadah yang kotorMana boleh barang yang berharga diletak ke dalamnyaSelagi belum bersihBekas yang kotor, layak diisi dengan benda yang kotorMacam tempat buangan sampahSegala kekotoran dilempar kepadanyaOleh itu jagalah hatiBersihkan selaluDari mazmumah yang meluluGilaplah ia hingga bercahayaAgar layak menampung anugerahDari Al Khaliqur RahmanYang berupa iman, hidayah dan taufik,ilmu dan hikmahDan lain-lain lagi yang tidak ada nilainyaWaktu: 1.35 tengahariTempat: Hat YaiTarikh: 24-02-1992

3. HATI MESTI DIJAGA

Hati kena jagaIa adalah wadahRebutan di antara malaikat dan syaitanKedua-duanya berlumba-lumba mengisinyaJiwa yang bersih, malaikat yang mengisinyaIman, ilham, pimpinan insanJiwa yang kotor, syaitanlah yang mengisinyaIsinya keraguan, kekufuran dan was-wasnyaHati kena peliharaIa raja dalam kerajaan diri yang memerintahBila syaitan dan nafsu menjadi penasihatnyaKederhakaanlah yang terjadiMemenuhi kerajaan diriBila malaikat penasihatnyaAtau hati yang murniKetaatan, kepatuhan, ketertiban yang terjadiMemenuhi kerajaan diriYang dilaksanakan oleh rakyatnyaIaitu jawarih yang dapat dilihat oleh mataJagalah hatiIa hakikat diriBahkan menjadi raja di dalam kerajaan diriWaktu: 6.00 petangTempat: Hat YaiTarikh: 24-02-1992

4. SUSAH HATI KERANA TUHAN

Hati yang piluAdalah hati yang susahkerana memikirkan AkhiratSelain itu, penderitaan yang salahHati yang hidupsusah dengan yang ada kaitan dengan AllahHati yang matisusahkan yang ada hubungan dengan dunia menipuHati sakit bukan sakit kerana duniaHati sakit kerana mengenangkan hidup di sanaSetiap rintihan diberi pahalaSetiap penderitaan penghapusan dosaSelain itu dianggap NerakaNeraka dunia ditimpakan dahuluKalau tidak rujuk kepada yang EsaDi sana dihukum lagi, lebih teruk dari iniHati mukmin hati yang sejatiHati kafir hati yang matiHati fasik tidak bercahayaHati yang sejati itu memberi cahaya

Cahayanya terpancar ke mukaBahkan pancaran cahayanya ke seluruh anggotaWaktu: 1.35 petangTempat: Hat yaiTarikh: 26-02-1992

5. HATIKU BERGOLAK SELALU

Hati ini selalu berbelah bagiSentiasa bergolak, tidak menentu halaBak lautan samuderaSentiasa bergelombang dan berkocakTenangkan hatikuDengan yakin pada-MuHiburkan hatiku daripada surat-surat dari-MuSematkan harapan yang tinggi di dalamnyaTerhadap janji-janji-Mu yang pastiLautan, dia akan tenangBila tidak ada angin yang laluBegitulah hati akan tenang bila beriman dengan yang EsaKalau tidak dia akan berkocak selaluHilanglah ketenangan kita di dunia fana iniKita bimbang dia akan berlarutan sampai ke sanaAlam Akhirat yang baqaTenang di sini, tenanglah di sanaBerkocak di sini, bergeloralah di sanaWaktu: 1.48 petangTempat: Hat YaiTarikh: 26-02-1992

6. HATI TERHIBUR MEMBUAT KERJA TUHAN

Perjuangan itu sulitPahit dan sakitTerpulas dan terhimpitMata nampak begituTapi hati iniItulah hiburan dan kebahagiaanSeronok dan indahKerana menunggu kemanisannyaDi hujung nantiDi Akhirat sanaMengikut janji TuhankuJanji itu pasti ditepatiMembuat kerja Tuhan, terhibur di dalam sakitMembuat kerja sendiri, sakit dalam terhiburWaktu: 5.41 petangTempat: SingapuraTarikh: 10-03-1992

7. SULITNYA MENJAGA HATI

Hati ini amat seni sekaliPerasaan halusnyaPayah dikesanSulit dikuasaiBerbolak-balik setiap hariBerubah-ubah setiap waktuPerjalanannya tidak menentuSulit hendak didisiplinkanInilah di antara keajaiban hatiKerana itulah kita disuruh berhati-hatiKerana dari sini sumber kekuatan aktivitiAtau sebaliknyaKalau tidak berhati-hatiMatilah seluruh amal ibadah kitaWaktu: 2.59 petangTempat: PhuketTarikh: 21-03-1992

BAHASA HATI

1. DERITA JIWAKU KERANA DOSA

Kalbuku merintih, jiwaku pedihMelihat dosa yang melimpah-ruahbak air bahAku terlibat juga, payah mengelaknyaKeampunan-Mu Tuhan kuharapkanMaghfirah-Mu, itulah rahmat-MuPada hamba-hamba-Mu seperti akuDosaku, buat aku derita di jiwayang tidak kunjung hilangMoga-moga itulah penghapusan dosakuKerana rintihan orang yang berdosaDicintai lebih daripada tasbih auliyaJiwaku kadang-kadang rasa terbakarOleh dosa yang selalu mendatangHilang bahagiakuMoga-moga itulah hukumanYang didahulukanAgar terlepas di masa depanYang sangat membimbangkanWaktu: 11.20 pagiTempat: Hat YaiTarikh: 24-02-1992

2. ISTIQAMAHKANLAH RINDUKU

Rinduku pada-Mu Tuhan tidak selalu berbungaIa datang sekali-sekalaTapi selalu terputus, lama tidak jugaCuma belum istiqamah sajaAku harap rinduku pada-Mu tidak diputuskanWalaupun cintaku pada-Mu selalu terputusTerputus bukan aku sengajakanTapi bisikan-bisikan duniayang selalu melalaikanAku tidak suka itu semuaTapi ia mengganggu juga, setiap masaAku cuba mengatasinyaAgar cintaku pada-Mu tidak terputusBantulah aku Tuhan mengatasinyaAgar rinduku pada-Mu sering berbungaMaka cinta-Mu padaku berbunga pulaAlangkah indahnyaEngkau dan aku rindu-merinduiAgar selain-Mu tidak ada harganyaWaktu: 11.30 pagiTempat: Hat YaiTarikh: 24-02-1992

3. RINDU DAN TAUBAT YANG SEBENAR

Rindu yang satu bukan sebutanBukan sekadar sebutan lisanIa rindu menusuk, mabuk di lubuk hatiHilang pertimbanganKena panah cinta abadiKebesaran Allah bukan sekadar tahuIa terasa hebatnya di jantung hatiTerbakar jantung, bahang panahnyaYang lain tidak terasa adanya lagiNikmat-Nya yang diberi,bukan sekadar tahu dari-NyaRasa malu di hati menerimanyaTerasa benar panahan kasihnya di lubuk hatiHingga malu meminta lagiTaubat bukan taubat si fajir sekadar ucapan muluthati tidak terasa hebatnya dosaLubuk hati terbakar rasanyaTakutkan Tuhannya menikam jantungnyaHingga ketawa tidak ada lagiDunia tidak ada tersemat di dalam hatiHancur-luluh kaca hatinyaKalaulah ia benda, pecah berderaiBerserpih-serpihan merata-rata

Oleh hati hamba berdosaBila tersedar kesalahannyaWaktu: 1.26 tengah hariTempat: Hat YaiTarikh: 24-02-1992

4. SUARA HATI

Suara hati payah diterjemahkanKelu lidah menterjemahnyaKalau diterjemah jugaBerbagai-bagai tanggapan manusiaBoleh jadi ada yang mengelirukanTidak kurang yang akan mentohmahnyaMenuduh-nuduh membabi butaAda yang rosak akidahnyaKerana melulu mentafsirkannyaTidak berlapang dadaKerana pengalaman belum adaMembaca kurang pulaHilang baik sangkaBegitulah suara hatiSelalu membuat manusiaberbalah sesama merekaWaktu: 5.56 petangTempat: Hat YaiTarikh: 25-02-1992

5. PENCIPTA ALAM

Alangkah indahnya alam iniBila hati menautkanDi antara kejadian iniDengan penciptanya, Tuhan alamTerasa di hati kasih sayang-NyaRahmat-Nya yang dicurahkan ke buana rayaAllah! Hati terasa hebatnyaIa merupakan tanda-tanda kebesaran-NyaTuhan, Engkau pelindung semestaPentadbir, pengurus, penjaganyaAku menumpang rahmat-Mu dengan percumaYang sepatutnya menyembah-Mu dengan relaTanda syukur tidak terhinggaEngkau penyelamat,Engkau pemberi rahmatSampai masanya Engkau ambil semulaBegitulah kami semua makhlukTertakluk kepada-Mu semuanyaWaktu: 9.05 pagi

Tempat: Hat YaiTarikh: 26-02-1992

6. BAHASA HATI HUBUNGANKU DENGAN-MU

Kuuntukkan pengorbanankuPada-Mu yang menciptakuKubisikkan pada-Mu, terimalah amalankuKuletakkan harapan pada-Mu TuhanAmpunan dan kemaafanAku munajat pada-MuDi waktu-waktu hening dan tenangAgar bahasa hatiku, aku fahami dengan mendalamItulah hubunganku dengan-Mu, Engkaulah yang menilainyaDi waktu itu moga Engkau terima dengan sempurnaYang terasa di hati, tidak dapat diterjemahkanTapi Engkau pasti fahamItulah kehendakku, harapanku setiap waktuSegala rintihanku Engkau dengar dan terimaKesalahanku yang terlanjur Engkau ampunkan sajaKerana aku inikan hamba-Mu yang pelupaKalau Engkau ampunkan akuEngkau tidak ada cacat celanyaDan aku selamat dari azab-Mu di sanaWaktu: 9.15 pagiTempat: Hat YaiTarikh: 26-02-1992

7. ENGKAU MENDENGAR...

Engkau selalu mendengar, TuhanKerana Engkau tidak bertelingaEngkau Maha MengetahuiKerana Engkau tidak ada akalEngkau Maha Melihat, tidak ada selindungnyaKerana Engkau tidak ada mataKuasa-Mu mutlakKerana Engkau tak punya badan macam makhlukEngkau kekal abadiKerana tidak ada bermula dan tidak berakhirKerana Engkau awalDaripada segala-gala yang adaEngkau pencipta tunggalYang tidak bermulaKerana segala yang bermulaEngkau menjadikannyaWaktu: 1.41 petangTempat: Hat YaiTarikh: 26-02-1992

8. KURNIAKAN AKU KEAMPUNAN-MU

Aku harap pada-Mu TuhanKeampunan hari iniUntuk hari esokkuJangan Engkau biarkanku di dalam kekotoranKemaafan-Mu itulah kebersihanItulah bekalku mengadap-MuOrang yang berdosa bila diampunkanSeperti tidak berdosaInilah penyelamatkuDi hari yang sangat menakutkanKeampunan-Mu itulah rahmat-MuPada hamba-Mu yang selalu terlalaiPermintaanku ini Engkau kabulkanEngkau tetap dengan kebesaran-MuTidak sedikit pun meluakkanEngkau memang sudah sedia sempurnaTidak dikurangkan oleh apa sajaItulah kebesaran-Mu sebagai TuhanOleh ituapalah salahnyaampunkan sajalah dosakuWaktu: 6.17 pagiTempat: Hat YaiTarikh: 16-03-1992

9. ANTARA KHAUF DAN RAJA’

Rahmat-Mu Tuhan maha luasTidak dapat diukur dengan kiraanSifat-Mu ini mengalahkan Ghadhab (marah)-MuDi sinilah yang menjadikan aku tenangWalaupun begitu, Ghadhab-Mu tetap adaPada siapa yang membuat dosaGhadab-Mu syadid jugaMemandangkan ini gementar jiwaTakkan macam aku boleh terlepas dosaAku sentiasa meletakkan dirikuDi antara khauf dengan raja’Agar kerjaku untuk-Mu ada perimbanganItulah yang Engkau pinta kepada setiap hambaIa menjadi kereta menuju-MuIstiqamahkan aku di dalam jalan iniAgar aku selamat menuju-MuJangan sampai aku kecewa di Hari HisabItulah yang kupinta pada-MuWaktu: 6.24 pagiTempat: Hat YaiTarikh: 16-03-1992

10. SAKITNYA BERJUANG

Aduh, sakitnya berjuangKiri kanan mendapat hentamanDepan belakang juga tidak kurangAdakalanya ia merimaskan jiwaTapi Engkau selalu mengubatnyaDengan maghfirah-MuDengan bantuan-MuDengan janji-Mu yang di sana menungguKalau bukan air mata jiwa iniPerjuanganku sudah lumpuh pastiAir penawar hati inilah pengubat hatikuYang selalu pilu di dalam perjuanganMoga-moga air iniselalu Engkau curahkanDi dalam kalbukumenempuh perjuanganAgar perjuanganku dapat kuteruskanDapat menolak segala rintanganSupaya selamat aku menuju-MuHinggalah umurkuEngkau sudahkan tempohnyaWaktu: 6.30 pagiTempat: Hat YaiTarikh: 16-03-1992

11. AKU TETAP TIDAK JEMU

Sudah kucuba dengan daya yang adaMenumpukan ibadah pada-MuTapi tidak juga ia istiqamahKerana gangguan terlalu banyaknyaTapi kucuba juga tidak jemu-jemunyaAku berhempas-pulas melakukannyaTapi selalu saja ada turun naiknyaDia tidak juga mahu terus majutanpa tolehnyaNamun tetap kucubawalau bagaimana keadaanDi samping tidak lepasmeminta pertolongan-MuBiarpun begituSikapku ini belum ada lurusnyaWalaupun begitu aku berjanji pada-MuAku akan cuba selaluAku akan bermujahadah setiap waktuAku yakin satu masa akan berjaya jugaKerana yakin dengan janji-MuOrang yang bermujahadah itu dibantu

Ia akan dijayakan kerjanyaJanji-Mu pasti Engkau tunaikanMaha Suci Engkau dari mungkir janjiTapi itulah yang aku tagihSetiap waktuWaktu: 6.35 pagiTempat: Hat YaiTarikh: 16-03-1992

12. PERJUANGAN TETAP KUTERUSKAN

Selagi jiwaku membaraDengan iman dan cita-citaDengan keyakinan dan harapanPada janji-Mu TuhanDi dalam QuranPerjuangan ini tetap kuteruskanWalaupun badan aku luluhNamun tetap aku teruskanAku harap semangat yang membara iniAllah tidak tarik semulaAgar ia menjadi motorMenolak perjuanganku ke depanSelagi iman dan keyakinan iniAku tidak bimbang dengan rintanganDengan apa jua gangguanKerana iman dan cita-citaDapat menempuh apa sajaKecewa tidak ada padanyaAku harap pada-Mu TuhanBekalan jiwaku iniJangan sampai Engkau tarik semulaWaktu: 6.40 pagiTempat: Hat YaiTarikh: 16-03-1992

13. JANGAN BERTANGGUH-TANGGUH LAGI

Jangan tunggu hari esokBelum tentu engkau punyaUrusan Tuhan hari iniSelesaikan di hari iniHari esok belum tentu engkau temuiJangan mudah-mudah menangguh-nangguhkan kerjaKerana umur kita bila-bila masa sampai ajalnyaBuatlah kerja Tuhan sepadan dengan janji-NyaBuatlah kerja kita sepadan pula dengan keperluannyaYang ia tidak lamaKeperluan di sana tidak sama dengan di sini

Di sini dapat diukur dengan masaDi sana sepanjang masaTidak ada kesudahannyaOleh itu masa yang diuntukkanBagi dunia dan Akhirat tentu tidak samaKalau begitu bagilah masa sesuai dengan keperluannyaJangan terpengaruh dengan konsep ‘fifty-fifty’ yang dikataItu menipu kita sajaWaktu: 6.48 pagiTempat: Hat YaiTarikh: 16-03-1992

14. BERSEDIALAH

Nun di sana negara abadiDi sanalah kita akan pergiCuma kita tidak tahu bila ke sanaNamun lambat-laun sampai jugaBersedialah menunggu masaDengan iman di dadaDengan taqwa yang dimintaItulah bekalan untuk ke sanaTidak ada keduanyaMelepaslah kitaKita akan papa-kedanaDi negara yang tidak diukur dengan masaTempatnya ialah NerakaJangan cuai mencari bekalannyaAgar kita tidak menyesal di sanaDi sana tidak ada usaha ikhtiarDi sinilah kita lakukan ini semuaBersungguh-sungguhlah mencari bekalannyaJangan lupa jangan lalaiAgar tidak menyesalWaktu: 6.54 pagiTempat: Hat YaiTarikh: 16-03-1992

15. BILA HATI DIABAIKAN

Dunia sedang huru-haraMerata-rata di mana-mana sajaTidak ada bumi yang terkecualiManusia hidup di dalam kehinaanDi dalam kecelakaanMengikut nilai masing-masingKerana kedudukan tidak samaCara mereka ditimpa bencana pun berlainanMasing-masing menerima kesusahannya

Mana hendak mengadu?Siapa menyelesaikan?Tukang selesaikan pun tidak selesaiTukang membaiki tidak baikKerana hati setiap manusia sudah rosakOleh daki duniaYang direbut-rebutdan diburu-buru selama iniMereka tidak tahu apa puncanyaDan bagaimana membaikinya?Mereka bingung terpinga-pingaInilah logiknyaPemimpin yang disimpanDi akhir zamanUntuk menyelesaikannyaImamul Mahdi gelarannyaYang sangat ditakuti kedatangannyaOleh setengah manusiayang durjanaWaktu: 1.39 petangTempat: Hat YaiTarikh: 16-03-1992

16. BEKALAN KE AKHIRAT

Nun di sana matlamat yang ditujuAkhirat namanyaDi sinilah titik tolakperjalanan ke sanaDunia yang sementaraKita sedang dibawa ke sanaOleh kenderaan masaYang tidak terasaTiba-tiba sampai sajaIngatlah kita sedang menuju ke sanaTapi kita tidak terasaBekalannya kena cari dari siniTaqwa dan amal bakti namanyaJangan lupa berusahalah mencarinyaDi sana tidak ada usaha lagiDi sana adalah memakan hasilnyaApa yang kita bawa dari siniKalau buah pahit yang kita bawaPahitlah yang kita rasa di sanaKalau buah manis yang dibawaManis pula di sana kita rasaBerhati-hatilah mencari bekalannyaAgar jangan tersilap membawaSesuatu yang tidak bergunaBahkan berbahaya

Waktu: 1.45 petangTempat: Hat YaiTarikh: 16-03-1992

17. DETIK UMUR

Setiap detik berlaluBerlalulah umur kitaSetiap saat berlaluMakin banyak luaknyaSetiap hari yang pergiMakin bertambah lagi kurangnyaBila minggu berlaluSudah banyak umur yang dikikisnyaKalau bulan berlaluMakin laju kita ke sanaBila tahun baru menjelangWah! Terlalu banyak umur yang hilangSedarkah kita hal ini?Setiap detik umur hilang?Menuju pulang!Negara yang tidak ada ukuran masa lagiSeperti di siniMasa masih menjadi kiraanHendaklah kita ingat semuanya iniWaktu: 1.50 petangTempat: Hat YaiTarikh: 16-03-1992

18. TIDAK SIA-SIA BERJUANG

Nikmat yang diberi wajib disyukuriUjian yang menimpa kenalah disabariIlmu yang ada kenalah diamalkanKalau tidak, menyesal kemudian nantiBerkawan sesama mukminMestilah setiaBersama-sama mengerjakan perintah agamaAgar perpaduan terjalin bersamaDapat mendukung Akhirat yang lebih sempurnaHarta yang ada korbankanlahUntuk perjuangan fisabilillahIman dan taqwa terutamanyaYang mesti menjadi kekuatan di dalam perjuanganJalan yang direntang mesti sampai matlamatnyaKalau tidak cita-cita tidak berjayaBegitulah sebahagian tuntutan agamaYang mesti difahamiYang mesti diamalkan

Moga-moga dengan ituPerjuangan kita tidak sia-siaWaktu: 2.25 petangTempat: PhuketTarikh: 19-03-1992

19. JANJI

Janji mesti ditepatiJanji adalah budaya hidupyang mesti dijagaDi sini keyakinan manusiaDi sini keharmonian hidupMenunggu janji satu penyeksaanJangan sampai tidak ditunaikanKerana ia boleh mengecewakan manusiaJanji jangan diringan-ringankanMenunaikan janji sifat mukminSebaliknya sifat munafikAwas, jangan mudah mungkir janjiJanji adalah hutangSetiap hutang mesti dibayarBahkan hutang ini lebih bernilaiDari hutang wang ringgitJanji yang tak ditunaikanHilang kepercayaan orangErtinya hilang harga diriKalau hilang harga diriHidup tidak bermakna lagiWaktu: 2.32 petangTempat: PhuketTarikh: 19-03-1992

20. INDAHNYA BERJUANG

Pahitnya berjuangManis nilainyaSakit di dalam perjuangan,tinggi darjatnyaTerkorban di dalam perjuangan,syahid pulaHapus dosanya setiap masaWah! Kalau begituIndahnya berjuang iniMari bersama kita ikut sertaAgar keutamaan itu kita terimaItulah nilai hidupYang tidak ada tara bandingnyaPatutlah orang dahulu

Perjuangan katanya hiburan merekaKerana menunggu janji Tuhanyang akan diterimaMereka tidak jemu-jemu melakukannyaHingga terpisah dengan anak isterinyaKerana perjuangan merekalahKita beragamaMarilah kita sambungi warisan iniUntuk generasi di belakang hariWaktu: 2.40 petangTempat: PhuketTarikh: 19-03-1992

21. IKHLAS DALAM IBADAH

Aduh pilunya hatiGundah-gulana setiap hariKerana ikhlas payah didapatiNampak kerja di kulit luarnya amat cantikDi dalam hati bukan untuk-Mu lagiSelalu saja hati iniRiyak, ujub yang diisiPayah menghindarnyaKerana gerakannya halus sekaliMacam desiran semutTerlalu sembunyiTidak berbunyiAduh, bagaimana mengatasi ini TuhanBantulah kami, tolonglah kamiKalau tidak usaha-usaha kamiIbarat abu-abu berterbangan sajaAlangkah kecewanya kamiApalah yang akan jadi harta di negeri abadiKalau kami muflisOleh syirik khafiWaktu: 2.34 petangTempat: PhuketTarikh: 21-03-1992

22. TIDAK ADA MILIK KITA

Apalah yang hendak kita banggakanApa yang ada iniTidak ada satu pun milik kitaBangga dengan cantikMegah dengan kekuatan diriKuasa yang tinggiBukankah itu semuanyaCiptaan Tuhan

Anugerah dan keizinan-NyaIlmu yang adaBukankah ini dapat melalui saluran otakMakhluk-NyaIlmu itu juga dari-NyaTerpesona dengan rumah yang besarGedung yang indahBahan kayunya, bahan simennyaBukankah dari ciptaan-Nya jugaBermegah dengan kereta yang menjalarBahan buatannya bukankah ciptaan Rabbul ‘AlaminOleh ituMana kekuatan kitaMana milik kitaMana? Mana kita punya?Tidak ada sebenarnyaOleh itu jangan selalu berbangga!Waktu: 2.45 petangTempat: PhuketTarikh: 21-03-1992

23. TIDAK SEDAR DIRI

Kita tidak sedar diriMerasa kuat bila berkuasaMerasa gagah bila ada tenagaMerasa bangga bila kayaTerpesona bila berilmuBerbunga hati bila cantikDengan ini semuaBoleh membendung sakit?Boleh elak fitnah yang tiba?Boleh sekat masa tua?Boleh tolak berbagai masalah?Boleh elak dari mati?Jawablah sendiri!Kerana masing-masing boleh jawabKerana itu semuaAdalah pengalaman yang terjadiDi dalam kehidupan iniWaktu: 2.51 petangTempat: PhuketTarikh: 21-03-1992

24. DI HARI YAUMAL HISAB

Bila sampai Yaumal HisabTidak ada seorang yang berkataSemua bisu kelu belaka

Gementar seluruh badanBergelombang seluruh jiwaBak lautan samuderaKecuali siapa yang diizinkan oleh TuhanAllah berfirman di waktu ituSiapa berkuasa sekarang?Bertambah lagi badan terketarJiwa bergeloraTidak tentu halaLebih-lebih lagi kaisar-kaisar, raja-raja,diktator-diktator duniaBertambah kecut perutnyaTidak terangkat anak mataSedangkan di waktu yang samaMatahari di ubun-ubun kepalaKetatnya MahsyarJarum jatuh tidak jelus ke tanahBerpuluh-puluh tahun terbiarMacam cacing kepanasanIngatlah hari yang akan terjadi iniWahai insanKita akan menempuhnyaWalau kita raja besar duniaApakah kita mahu lalai?Waktu: 3.10 petangTempat: PhuketTarikh: 21-03-1992

33 Madah Tentang HatiMon, 2007-12-17 12:57 — admin

1. Fizikal mengembara melalui wasilah atau alatAkal menjelajah setelah melihat bendanyalebih dahulu atau setelah ada tajuk dahuluRoh mengembara tanpa sebarang alat

2. Ilmu yang didapati melalui saluran akalterasa letihAdakalanya terasa jemuTapi ilmu yang didapati mengikut saluran hatiTidak jemu dan tidak letihBahkan terasa indah dan tenang

3. Rahsia hati orang yang bersih itu atau yangdiberi berkatKalau diceritakan kepada ulama lahiriah atauulama materialistik

Dia akan menolaknya atau akan membuat bermacammacamtuduhanKerana mereka itu Allah beri hanya melihat dengan matasahajaTidak dengan hati

4. Makanan dan minuman makanan jasadIlmu dan pengalaman makanan akalIman makanan roh

5. Biasanya setiap yang dapat dinilai oleh mataLebih mudah dibuatDaripada yang dapat dinilai oleh hati

6. Memikirkan kebaikan lebih mudah daripada membuatkebaikanMembuat dan menjiwai kebaikan lebih susah lagidaripada itu

7. Jangan kaki sahaja yang mengembaratapi hati tidak mengembarajangan kaki sahaja yang berpijak di bumitapi fikiran tidak berpijak di bumi

8. Keseronokan nafsu selalunyadiakhiri dengan penderitaan dan penyesalanKeseronokan jiwa membawa kebahagiaanyang abadi

9. Membanyakkan sembahyang mudahtapi menjiwai sembahyang amat susah sekali

10. Kebaikan yang ditegakkandengan beramai-ramai itudapat mengelakkan daripada rasa ujub

11. Bermesralah tapi jangan sampai mengada-ngadaSeriuslah tapibukan sampai bersifat keras dan sombong

12. Berani, takut dan malubiarlah bertempatagar kita pandai hidupsupaya hidup kita bernilai

13. Berlumba-lumba membuat kebaikan disuruhtidak senang dengan orang yang membuat baik ditegahtidak peka dengan orang yang membuat kebaikanmenunjukkan hati sudah mati

14. Berjiwa besar disuruhmembesarkan diri dilarangmembesarkan perut mematikan hati

15. Sakit badan menderita di duniasakit hati Neraka padahnya

16. Ramai orang sanggup berjuangterhadap musuh lahirnya

99 PenutupMon, 2007-12-17 12:57 — admin

Mengkaji, menilai dan meneropong ilmu rohaniah ini tidak pernah ada akhirnya. Menunjukkan betapa pentingnya ilmu Tuhan yang amat dalam ini. Dalamnya ilmu rohaniah ini tidak terjangkau oleh manusia, bagaikan lautan yang dalam lagi luas.

Hasil penelitian saya yang sedikit ilmu ini, mudah- mudahan dapat memandu menempuh laluan yang sulit ini. Ia perlukan teropong maknawiah dan rohaniah dengan lampu suluhan mata hati yang bersih.

Dengan adanya ilmu rohaniah ini barulah dapat menyuluh mazmumah yang bersarang di hati dan dicabut. Sampai mati kita terpaksa mencabutnya. Bagaikan mencabut setiap bulu roma yang ada di badan kita. Sesudah dicabut, tumbuh lagi. Dicabut, tumbuh lagi. Menjadikan usaha-usaha mencabutnya tidak pernah rehat-rehat sehingga habis semuanya dicabut secara istiqamah. Inilah yang dimaksudkan mujahadatunnafsi yang istiqamah.

Setelah kita mengkaji, meneroka dan menggali ilmu ini, terasa ajaibnya ilmu Tuhan ini. Ilmu ini dapat menyingkap sehingga nampak di mana mazmumah-mazmumah yang bersarang di hati kita. Hati perlu dikosongkan dari sifat mazmumah, diisi dengan mahmudah. Mendapat hati yang bersih atau mahmudah barulah mata hati jadi terang yang luar biasa. Setelah kita memiliki hati begini, barulah dapat kenal, cinta dan takutkan-Nya.

Kalau semua pendidik atau para ilmuan lebih-lebih lagi para pemimpin tidak faham ilmu ini, macam mana hendak mendidik diri sendiri lebih-lebih lagi hendak mendidik orang lain. Di sinilah pendidik-pendidik, para ilmuan dan para pemimpin di zaman ini gagal mendidik murid dan masyarakat.

Ternyata pendidikan manusia kalau ingin berjaya, mestilah berkaitan dengan rohaniah manusia. Barulah dapat menyuluh semua gerakan hati, roh, nafsu dan akal. Kalau hanya berpandukan dengan ilmu-ilmu pendidikan biasa, tidak akan tersuluh seluruh sifat bagi hati. Mana mungkin hati kita yang gelap, penuh dengan mazmumah dapat menyuluh orang lain. Ini bererti sistem pendidikan tidak akan berjaya. Sebab itu makin manusia dididik makin jahat. Makin dididik makin jahat. Sebab yang mendidik tidak faham rohaniah manusia. Ertinya dia sendiri jahat. Macam mana dia yang jahat hendak didik orang jahat. Sekalipun niatnya baik.

Oleh itu para pendidik, guru-guru, golongan para ilmuan dan para pemimpin masyarakat yang ingin membaiki diri dan masyarakatnya hendaklah faham rohaniah manusia maka barulah faham mendidik manusia.

Bila diteropong dengan ilmu rohaniah barulah terserlah penyakit, tahu sebab penyakit dan tahu pula untuk mengubatnya. Ertinya kalau kita tidak faham rohaniah manusia, kita tidak akan dapat kenal penyakit, tidak tahu puncanya dan tentu sekali kita tidak tahu mengubatinya.

Para pendidik, guru-guru dan para ilmuan terutama pemimpin, datang kepada manusia ibarat doktor yang bersedia untuk ubatkan pesakit. Bagaimanalah seorang doktor hendak ubatkan pesakit kalau dia sendiri tidak kenal penyakit. Dia tidak tahu pesakit itu sakit apa. Sudah tentu dia tidak tahu punca penyakit dan gagallah dalam mengubatinya. Sekaligus gagallah sistem kedoktoran yang dimilikinya.

Oleh itu setelah kita kenal, faham dan mengkaji ilmu rohaniah tadi barulah tersingkap apa yang dikatakan mendidik manusia mestilah didik roh (hati), nafsu atau akalnya. Bukan didik manusia dengan didik fizikal dan akal semata-mata. Ia tidak akan berjaya bahkan gagal.

Kita selama ini menganggap mudah sahaja dalam mendidik manusia. Buka sekolah, bayar yuran, mengajar di kelas, buka silibus, ikut peraturan sekolah atau institut pengajian tinggi, kita akan dapat hasilkan pelajar cemerlang. Ya! Mungkin di sudut akademiknya, tapi ternyata akhlaknya menyapu bumi. Terlalu biadab dengan Allah, biadab dengan ibu ayah, guru-gurunya, pemimpin-pemimpin dan manusia lainnya.

Kita jadi susah dengan mereka. Bila mereka tidak beradab, tidak takut dan tidak cinta Allah, segala kesusahan akan ditimpakan kepada orang lain. Dalam kata lain, manusia semuanya susah. Mereka menyusahkan kita, kita pun menyusahkan mereka kerana kita dan mereka menempuh sistem pendidikan yang sama. Perangai kita sebagai pendidik, pemimpin, guru-guru sama dengan mereka yang kita didik dan kita pimpin.

Generasi inilah silih berganti menguasai masyarakat, maka masyarakat bertambah rosak. Bila dikedepankan dia menanduk, bila dikebelakangkan dia menyepak, membelit, menipu, berbohong, tamak, hasad dengki, mementingkan diri, tidak ada perikemanusiaan, dendam, bergaduh, berperang akhirnya berbunuh-bunuhan. Tidak memberi manfaat apa-apa kepada manusia.

Kegagalan demi kegagalan berlaku dalam sistem sekular di sekolah atau pengajian tinggi adalah kerana hanya memikirkan pendidikan fizikal dan akal semata-mata. Sistem rohaniah diabaikan atau tidak dipedulikan. Bahkan tidak diambil tahu atau tidak diambil kira.

Sebab itulah makin dibaiki makin bertambah rosak, kerana kita mendidik bangkai yang bernyawa atau haiwan yang berupa manusia atau syaitan yang berupa manusia tanpa kaedah yang tepat. Akhirnya hati (raja) yang jahat akan mengarahkan anggota lahir menjadi jahat.

Memperkenalkan kaedah dan sistem pendidikan manusia terhadap tiga unsur iaitu roh, nafsu dan akal tadi kepada Tuhannya. Mudah-mudahan kita berhasil menempuhnya. Di sinilah kejayaan Rasulullah SAW, dalam masa yang singkat dapat mendidik satu bangsa yang jahat waktu itu sehingga menjadi baik. Sehingga jadi contoh dan role model kepada bangsa lain di seluruh dunia. Akhirnya bangsa Arab menjadi mahaguru kepada dunia.

Ertinya raja dalam diri kita hendak ditundukkan kepada Tuhan, maka akan tunduklah semua anggota lahir sebagai kaki tangan atau rakyatnya. Negara diri akan aman damai. Kalau ini berlaku pada semua orang ertinya keluarga akan aman damai, suami isteri akan aman damai, anak-anak akan aman damai, murid-murid dan guru akan aman damai, kampung akan aman damai, daerah akan aman damai, negeri akan aman damai dan seterusnya negara akan aman damai.

Kemuncaknya akan berlaku sepertimana firman Allah:

Maksudnya: “Negara yang aman makmur dan mendapat keampunan Allah" (Saba: 15)