Selamatkan Umat Islam di Malaysia

1

Selamatkan Umat Islam Di Malaysia

Terjemahan teks Ceramah Umum Dato’ Seri Anwar Ibrahim di London School of Economics, pada 18 Mac 2010 yang bertajuk “Religion and Pluralisme in a Divided World”.

Teks asal ucapan dalam Bahasa Inggeris dipetik dari sumber: http://anwaribrahimblog.com/2010/03/22/public-lecture-by-anwar-ibrahim-at-the-london-school-of-economics-march-18-2010/ Namun, kini paparan teks ini telah ditarik keluar beberapa bulan setelah pelbagai pihak membuat bantahan secara langsung dan tidak langsung kepada beliau. Walaubagaimanapun, tidak terdapat sebarang penjelasan berhubung sebab-sebab penarikan teks tersebut dari paparan blognya mahupun penjelasan daripada beliau untuk membetulkan kenyataan-kenyataan yang telah dibuat dalam ceramah tersebut.

�


Berikut adalah terjemahannya:

Biarlah saya bermula dengan baris yang padat penuh makna rahasia dari gubahan T.S. Eliot ‘Burnt Notion’:Pergi, pergi, pergi kata burung itu: Umat manusia tidak mampu sangat menanggung realiti.

Tetapi saya katakan tanggunglah, sesungguhnya, kita mesti lakukannya, ia realiti yang terbentang ‘penuh telanjang’ di dunia kita ini, bahawa golongan-golongan agama tertentu menganggap hanya ajaran asasi tertentu sahaja yang membawa ke jalan keselamatan, syurga.

Pandangan yang ekslusif, tertutup ini, sayangnya tersebar secara meluas dalam hubungan antara agama-agama dan juga dalam kalangan mereka yang sama agamanya. Dalam kalangan Orang Kristian, kita melihat perpecahan-perpecahan golongan dan akibat kegoncangan-kegoncangan yang timbul daripada sikap dan kefahaman tertutup (exclusivity) ini. Dalam Islam fahaman Sunni, Shi’ah dan Sufi ada sejarah yang penuh dengan kepelbagaian naik turunnya dan terus menerus menunjukkan kepada dunia senario keganasan dan pertumpahan darah. Pukulan balas terhadap Muslimin yang berpindah ke Eropah menjadi lebih pahit lagi berikutan peristiwa selepas 9/11 dan 7/7 dengan parti-parti politik sayap kanan mendapat faedah daripada pusingan baru xenophobia dan kempen menakut-nakutkan yang berlaku. Sikap Perancis menentang ‘burqa’ menimbulkan emosi yang amat hangat dari kedua belah pihak, tetapi ramai Muslimin menggaru-garu kepala mereka dengan kehairanan apabila Switzerland mengharamkan kubah-kubah [pada masjid di sana].

�


Kembali ke belakang, dalam abad ke 13, penyair sufi Rumi menggubah dalam Masnawinya:

Lampu-lampunya berlainan, tetapi Cahaya itu sama, ia datang dari Seberang Sana; kalau anda terus menerus melihat pada lampu, kamu tersesat; kerana dari sana timbal rupa lahir pada bilangan dan kemajmukan.

Bait itu adalah lebih-lebih relevan bagi kita hari ini. Walaupun adanya debat-debat penuh dengan kebencian berlaku yang menghubungkan agama dengan konflik dan diskriminasi, memang berupa hakikat kenyataan bahawa pada paras pengalaman keagamaan peribadi akhirnya itu kembali kepada konsep sarwajagat tertentu. Dari mana datangnya manusia? Apa matlamat hidupnya? Apa yang berlaku apabila ia meninggal dunia? Jalan kerohanian membawa kita kepada satu pencarian sarwajagat tentang kebenaran dan usaha untuk mencapai keadilan dan sifat keunggulan. Kita bergembira mengalami keindahan, dalam diri kita sendiri dan juga dalam apa yang berada di sekeliling kita. Kita rindu kepada ilmu pengetahuan, kedamaian dan keselamatan dalam suasana penuh rahsia dan perkara-perkara yang tidak tentu dalam alam kita ini. Dalam dunia kita yang terpecah-pecah penuh dengan kejelekan, keganasan dan ketidakadilan agama memberi kepada umat manusia peluang untuk merealisasi nilai-nilai yang menyatupadukan umat manusia, walaupun wujudnya banyak kepelbagaian dalam negara, iklim dan budaya.

Dante-seorang daripada penyair-penyair agung dalam tradisi Kristian –ada banyak perkara untuk dinyatakan berkenaan dengan hal ini, dengan dikelilingi oleh konflik dalam masyarakat yang mencarik landskap dan para

�


penduduk luar kota negeri Itali dalam abad ke 14. Dante amat arif tentang konflik untuk mendapat kuasa antara golongan Lords Temporal dan Lords Spiritual [golongan yang memerintah dan golongan agama Kristian di waktu itu]. Bila melihat kepada parahnya keadaan yang timbul daripada usaha untuk menyelesaikan pembahagian dan perpecahan itu beliau melihat satu penyelesaian yang bukan hanya bersifat secara politik semata-mata. Menulis dalam Monarchia beliau menyatakan bahawa tujuan terakhir hidup ini ada dua - kebahagiaan dalam dunia ini dan juga kebahagiaan dalam akhirat dengan berada dalam limpahan nur melihat Wajah Tuhan. Mencapai dua matlamat agung ini berlaku dengan menghadapi kesukaran yang besar.

‘hanya bila gelombang-gelombang kerakusan yang menggoda itu ditenangkan dan umat manusia berehat santai dalam ketenangan dan keamananan’

Pemandangan Dante tentang keamanan sejagat boleh dicapai hanya bila bangsa-bangsa dunia bersatu dalam satu politik dalam planet ini dengan tidak berbelah bagi. Sudah tentu ini satu impian utopia , tetapi dengan sifatnya datang dari Eropah maka patut diberikan perhatian bahawa impian ini bukannya impian Eropah menguasai yang lain di bawahnya (imperial Europe). Juga beliau bukannya memandang yang Gereja berkembang tersebar di luar daripada tembok-temboknya. Pemerintah yang mempunyai otoriti dalam landskap yang utopian ini ialah fakulti Akal Manusia, yang menghubungkan visi Dante secara langsung dengan pandangan falsafah tokoh-tokoh agung intelektuil Islam termasuk al-Farabi dan Ibn Rushd.

�


Sudah tentu sistem dunia baru yang demikian itu tidak pernah berlaku. Sebaliknya kalaupun ada warisan pemikiran Pencerahan yang berterusan dalam geopolitik dunia, itu ialah dalam rupa terpecah-pecahnya empayar-empayar dan dinasti-dinasti menjadi negara-negara yang saling berlumba-lumba mengatasi satu sama lain, dan bukan sangat penyatupaduan.

Banyak sudah darah yang tumpah untuk mencipta dan kemudian mempertahankan sempadan-sempadan. Walaupun ada usaha-usaha setengah pihak untuk memurnikan bumi-bumi mereka, sempadan-sempadan yang digariskan di sekeliling negara-bangsa dikaburkan pula oleh sistem pengangkutan dan komunikasi moden. Dunia hari ini, mungkin, lebih bersifat pelbagai dan sepadu (integrated) daripada apa yang berlaku di zaman keemasan Islam di Sepanyol, di mana Orang-Orang Kristian, Yahudi dan Muslim hidup dengan aman damai dalam suasana hidup bersama (co-existence). Tetapi sukar pula untuk kita menyatakan [di zaman moden ini] bahawa kesan yang mendominasi dari saling berhubungan ini (connectivity) adalah keamanan dan keharmonian.

Pada hari ini, kebebasan beragama yang tanpanya tidak ada pluralisme agama, adalah suatu kebebasan yang tertanam teguh sebagai kebebasan dalam perlembagaan dalam negara-negara demokrasi yang terkenal dan teguh kedudukannya. Dengan demikian, maka memihak kepada sesuatu agama dan tidak yang lain atau memberikannya kedudukan yang merugikan yang lain boleh dianggap sebagai bertentangan dengan semangat pluralisme agama. Tetapi ini masih berlaku walaupun dalam negara-negara demokrasi yang teguh kedudukannya di Eropah, manakala

�


di Timur Tengah pula dan di Asia Tenggara sikap bercanggahan antara dua perkara berlawanan ini disifat sebagai perkara lumrah yang biasa (taken for granted) sehingga akhir-akhir ini.

Sebab itulah maka wacana tentang pluralisme agama mesti berhadapan dengan persoalan asasi berkenaan dengan kebebasan beragama dan dengan mengaitkannya dengan kebebasan dhamir manusia (freedom of conscience). Persoalan yang timbul ialah adakah kepelbagaian agama yang menjadikan dunia yang terbahagi-bahagi itu menjadi lebih terbahagi-bahagi lagi sifatnya, ataupun penafian kebebasan beragama yang menjadi penyebab baginya.

Saya percaya bahawa saya bukan keseorangan dalam membuat kenyataan bahawa untuk pluralisme agama berkembang subur dalam dunia yang terbahagi-bahagi sifatnya ini, maka adalah perkara yang tidak boleh diterima dari segi moral untuk seseorang itu berkata kepada orang lain yang mempunyai sistem kepercayaan lain daripadanya:

Kami beriman kepada Tuhan kami dan kami percaya kami benar, anda percaya kepada tuhan anda, tetapi apa yang anda percaya adalah tidak benar.

Kalaulah kenyataan Qur’an bahawa tidak ada paksaan dalam agama itu mempunyai erti apa-apa, maka mestilah perbuatan memaksakan kepercayaan seseorang ke atas orang lain bukan bersifat Islamik. Tetapi bila kita menyatakan demikian itu ianya bukan bermakna kita menafikan realiti kepelbagaian agama kerana Qur’an menyatakan yang demikian itu kepada kita dengan nyata

�


sekali.‘Wahai ahli kitab, sesungguhnya Kami jadikan kamu

lelaki dan perempuan dan menciptakan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenali antara sesama kamu. Sesungguhnya yang paling mulia dalam kalangan kamu ialah yang paling bertaqwa [kepada Allah]. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, Maha Menyedari Dengan Mendalam [tentang semua keadaan kamu]”.

Kitab Agama Sikh Guru Granth Sahib memberitahu kepada kita bahawa orang yang mampu melihat bahawa semua jalan-jalan kerohanian (spiritual paths) membawa kepada Yang Satu akan menjadi bebas merdeka tetapi orang yang menyatakan kepalsuan akan turun ke dalam api neraka dan terbakar di dalamnya. Orang yang berbahagia ialah orang yang disucikan dan mereka berterusan tenggelam dalam nikmatnya dalam Kebenaran.

Apa juga agamanya, sama ada ia itu Islam, Kristian, Sikh, Hindu dan banyak lagi yang lain, saya percaya bahawa kebenaran-kebenaran yang lebih tinggi (higher truths) yang mengatasi amalan-amalan semata (mere practice) dan ibadat semuanya terpusat atas kebenaran yang satu itu (singular truth): bahawa dari Allah kita datang dan kepada Allah kita kembali.

Tetapi ada pemimpin-pemimpin tertentu agama-agama dunia yang terus menerus membuat dakwaan yang eksklusif (exclusivist claims) tentang mereka memiliki kebenaran yang kekal abadi dan tidak sangat menerima perkara-perkara yang sama (commonality) yang menghubungkan kita semua. Kalaulah kita menerima

�


bahawa memang ada persatuan dalam kepelbagaian, maka pluralisme agama menjadi satu tenaga penyatuan, bukan sebab bagi perpecahan. Itulah jalannya untuk menarik kita keluar daripada kegelapan kepada cahaya, daripada perang kepada damai, daripada kebencian dan kejahatan kepada kasih-sayang dan kebaikan.

Tentang Muslimin pula, masih berterusan adanya masalah mereka yang menolak nilai kebebasan bersuara, kebebasan media, demokrasi, dan kemerdekaan dhamir (freedom of conscience). Mereka memandang budaya pluralisme agama sebagai satu bahagian daripada konspirasi agung oleh ‘pihak lain’, terutamanya Kristian, untuk mengembangkan ajarannya dan menjadikan Muslimin memeluk agama Kristian. Pluralisme juga adalah jerat bagi menyeludup masuk demokrasi ala Barat melalui pintu belakang.

Tetapi sebenarnya ini berupa suatu penyelewengan apabila dilihat mengikut perlaksanaan hukum Islam. Di luar daripada setengah-setengah kepentingan dari segi polisi awam, memang tidak ada kewajipan agama untuk orang Islam mengenakan undang-undang dan nilai-nilai umat Islam ke atas seluruh masyarakat. Sistem Millet Othmaniah berdiri sebagai satu contoh sebagai satu sistem yang diwujudkan oleh negara Islam yang didasari oleh prinsip hormat terhadap dan pengiktirafan kepada hak-hak orang bukan Islam untuk mengikut ajaran-ajaran agama mereka dengan cara bebas merdeka. Memang diakui bahawa ini penting untuk menjaga keadaan harmoni dalam satu alam sekitar masyarakat yang bersifat plural, dalam empayar yang sedang berkembang. Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah, seorang fakih Hanbali dalam abad ke-8 memberi kepada

�


kita gambaran yang lebih hidup lagi. Dalam hubungan dengan cara perkahwinan amalan agama Zoroaster yang di dalamnya orang-orang lelakinya mengawini ibu-ibu mereka, ini merupakan amalan yang dari segi moralnya amat menjolok mata pada pandangan Muslimin. Apabila ditanya tentang kedudukan bagaimana negara Islam memandang kepada perkahwinan secara yang seperti itu, bagaimanapun, ibn al-Jauzi menegaskan hak-hak orang Zoroaster dengan syarat bahawa kes-kes mereka tidak dibawa ke dalam mahkamah-mahkamah Syarak, dan dianggap amalan demikian itu sebagai dibenarkan dalam tradisi undang-undang mereka. Maka, kata beliau, negara Islam tidak berhak untuk campur tangan dalam hal itu.

Adalah malang sekali bahawa setengah daripada kebijaksanaan-kebijaksanaan kesarjanaan klasik Islam dilupai. Dari segi ideologinya sikap beku dalam pemikiran (rigidity) masih berupa penghalang kepada kemajuan dan islah. Muslimin hendaklah membebaskan diri daripada amalan-amalan lama menggunakan klise dan menjaja-jajanya (cliché-mongering) serta mengenakan label-label kepada orang, dan bergerak melewati kepentingan-kepentingan kelompok yang sempit. Penemuan semula garapan terhadap pluralisme yang asal dalam Islam sangat-sangat diperlukan.

Qur’an menyatakan ‘Katakanlah: Ia Allah, Tuhan Yang Kekal Menjadi Tumpuan Hajat Keperluan semua. Seorang daripada sarjana Taurat yang teragung di Zaman Tengah, terkenal juga dengan nama Arabnya Abu ‘Imran Musa bin ‘Ubaidullah Maimun al-Qurtubi, dalam menghuraikan keesaan Tuhan dalam agama Yahudi berkata: Tuhan adalah Esa, tidak ada yang menyerupaiNya.

10


Dalam hubungan dengan ungkapan ‘Maha suci Nama Engkau’ dari Lord’s Prayer, (Matt.6:9) mendiang Swami Prabhavananda menulis bahawa nama Tuhan boleh dipandang sebagai mantra, yang apabila diulang-ulang, memberi kekuasaan rohaniah dan menyucikan kalbu dan minda orang yang menyebutnya. Dengan amalan ini, maka ‘nama’ Tuhan dialami sebagai hidup dan penuh kesedaran, seperti seseorang itu bersama dengan Tuhan-dan pencerahan rohani dicapai’.

Dari segi sejarahnya, Muslimin menganggap Qur’an sebagai tertumpu kepada Akal dan juga roh manusia. Ia menentukan susunan sistem dalam alam, prinsip-prinsip dan keyakinan-keyakinan di dalamnya, dan ia menuntut pemeriksaan yang teliti dan menyeluruh tentang semua itu supaya dengan itu kita boleh mencapai kepastian tentang keabsahan dakwaan-dakwaan dan mesejnya. Tinjuan ini semestinya, tidak boleh tidak, membawa kepada kesedaran terhadap prinsip-prinsip yang abadi tentang Tauhid terhadap Tuhan yang daripadanya pula keluarnya Hukum Yang Rabbani. Tetapi Syariat itu bukannya dibentuk pada batu, dan ia mengalami evolusi secara dinamis. Demi untuk menjaga jalan menengah, maka unsur utama dalam metodologi Islam mesti dipandang dalam perspektif yang menyeluruh (holistic) yang akan menjadi menarik, mengikut kaedah yang bersifat sarwajagat dan kekal abadi.

Dikatakan bahawa pluralisme dalam dunia yang terbahagi-bahagi ini akan menambah lagi perpecahan kepuakan yang membawa pula kepada suara yang diulang-ulang tentang ‘pertembungan tamadun’ yang telah dan masih meletihkan yang seperti ianya sama dengan pukulan ‘gendang purba’ itu. Ini nampaknya seperti

11


metafora yang menarik bagi imaginasi sejarawan dan ahli-ahli sains politik. Kesimpulannya ialah satu pertembungan sudut pandangan tentang sejarah, persepsi, dan wajah-wajah (images) yang kemudiannya pula membawa kepada penafsiran yang kerap kali bercanggahan, bukan sahaja tentang sejarah, tetapi juga fahaman tentang kehidupan dan alam. Bagaimanapun, sebagaimana yang dinyatakan oleh Elitot:

Sejarah boleh berupa sebagai perhambaan, sejarah boleh pula berupa sebagai kebebasan.

Oleh itu kita mesti membebas diri kita daripada penipuan konsep tentang pertembungan tamadun dan menumpukan semula perhatian kita kepada pertembungan yang menggelegak dalam umat Islam itu sendiri. Kita boleh melihat suatu pertembungan yang lebih berbahaya dan membimbangkan yang berlaku dalam tamadun yang sama, antara yang lama dan yang baharu, yang lemah dan yang kuat, yang sederhana dan yang fundamentalist, dan antara yang modernis dan yang traditionalis.

Kalau kita melihat kepada sejarah sebagai perhambaan, kita akan membiarkan sahaja meninggalkan perspektif sejarah dan meletakkannya ke dalam alam akademia berdasarkan kepada alasan bahawa kita sudahpun berada di abad ke 21.

Turki dan Indonesia dengan terang nyata sedang merintis jalan demokrasi bagi umat Islam untuk ikutan mereka. Kemasukan Turki ke dalam Kesatuan Eropah yang segera akan berlaku itu juga berupa suatu kenyataan yang terang tentang tahap demokrasi liberal yang dicapai,

1�


walaupun, sayangnya, hambatan-hambatan yang dibentangkan di hadapannya oleh setengah negara-negara ahli itu sangat nyata memberi isyarat tentang Islamophobia yang ada. Di Asia Tenggara, Indonesia sudahpun mencapai garis penyudah [dalam amalan demokrasinya] manakala jiran-jirannya yang Muslimin dalam negara masing-masing masih lagi terlekat dalam tahap permulaan jalannya. Maka sejarah adalah sebenarnya kebebasan kalau sebenarnya kita bersedia untuk mendapat pelajaran daripadanya.

Hari ini jihad dilaungkan oleh pihak-pihak tertentu untuk mengabsahkan perbuatan-perbuatan keganasan dalam pelbagai bentuk dan rupanya, tetapi dengan menjadikan kabur garis antara jihad dan keganasan. Mujurlah adanya pentadbiran Obama, maka kita telah melihat setengah perubahan yang boleh dilihat daripada polisi Bush yang mengamalkan sifat percanggahan yang memilih bulu, dalam memerangi keganasan, dengan memberi sokongan kepada para autokrat di Dunia Islam di satu pihaknya, dan menjadi jaguh kebebasan dan demokrasi di satu pihak lain pula. Walaupun selepas lebih setahun semenjak pentadbiran itu berperanan kita masih lagi menanti untuk melihat perubahan-perubahan yang penting (substantive) dalam isi (substance) polisi luar negara Amerika dalam hubungan dengan Dunia Islam.

Sebagai penutupnya, biarlah saya sekali lagi menyebut apa yang saya selalunya simpan untuk sebutan (dengan nukilan) dari “Eliot dengan Four Quartets’nya: Apa yang kita panggil sebagai permulaan kerapkali ia bahagian akhirnya Dan membuat satu bahagian akhir ialah (juga) membuat satu permulaan Bahagian akhir ialah di mana kita bermula

1�


Pluralisme Agama Dan Anwar:Beberapa Persoalan dilihat dari pandangan

Arusperdana Islam

Oleh:

Al-faqir ila’Llah Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

Sayu tidak terkira hati kita mengingatkan bahawa asalnya tokoh dakwah Islam yang berfikiran kebangsaan, menjadi aktivis dakwah, penerajunya, gerakan Islam (dengan pemikiran dipengaruhi Maududi, Hassan al-Banna, Syed Qutb, dan yang sepertinya), akhirnya menjadi pendokong aliran John Hick dengan aliran pluralisme agama dengan implikasi-implikasi rohaniah terakhirnya. Allahumma sallimna wa ’l-Muslimin. Amin.

Pluralisme yang ditakrifkan sebagai kenyataan pluralisme (‘sheer fact of pluralism’) (seperti dalam laman web projek pluralisme Universiti Harvard, antara lainnya)[1] sebagai keberadaan pelbagai agama dalam sesebuah negara atau masyarakat – dalam erti ini pluralisme diamalkan dalam Islam walaupun di Madinah di zaman Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam dan kemudiannya seperti di Andalusia dan kerajaan Othmaniah Turki. Demikian pula pluralisme agama dalam erti adanya ruang awam di mana para penganut pelbagai agama bertemu dan berhubung serta mengadakan

1�


interaksi untuk saling memahami antara satu sama lain, itu juga sesuatu yang diterima dalam Islam, kerana kelainan umat manusia dalam kelompok-kelompok dan bangsa wujud untuk saling kenal mengenali antara sesama mereka sebagai bani Adam[2]; ini juga diterima dalam Islam semenjak zaman Nabi salla’Llahu ‘alaihi wa sallam, dan ia harmonis dengan ajaran Islam.

Tetapi pluralisme dalam erti kenisbian dalam kebenaran hakiki dan mutlak, yang mengajarkan tidak ada kebenaran mutlak yang boleh dicapai, dan tidak ada ajaran asasi yang menjamin keselamatan dan kebahagian, itu tidak diterima, bahkan ditolak dalam agama Islam. Kalau tidak tidak ada erti kenyataan Qur’an yang menyebut bahawa ia datang membawa al-haq, kebenaran, dan dengan itu kebatilan hilang, kerana kebatilan memang mesti hilang.[3] Agama Islam datang dalam pusingan nubuwwah terakhir dalam sejarah umat manusia, yang selepas daripadanya tidak ada lagi nubuwwah dan kerasulan[4]; dan ia datang sebagai saksi atas sekalian ajaran di dunia, dan nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wa sallam datang sebagai saksi atas umat ini[5]. Peranan sebagai saksi atas umat manusia tentang kebenaran tidak mungkin terjadi pada orang yang mempunyai pegangan tentang ‘kebenaran yang pelbagai’ (‘multiple truths’).

Pluralisme agama dalam erti yang dibentangkan dalam gagasan Prof Hick yang meninggalkan sikap ekslusif Katholik, dan yang sepertinya, menganggap semua agama-agama membawa kepada ‘salvation’, menunjukkan pemikirnya tidak ada keyakinan terhadap agamanya dalam erti yang sebenarnya. Ia timbul daripada pengalaman peradaban dan budaya serta perkembangan

1�


pemikiran keagamaan Barat yang pahit dalam sejarahnya. Tidak masuk akal sejahtera bagi Orang Islam yang berimamkan Quran boleh mengikut aliran yang kemuflisan dari segi rohani dan penaakulan berasaskan tauhid seperti ini. Islam mengajarkan semua pengikut autentik para nabi selamat, pengikut nabi salla’Llahu alaihi wa sallam selamat, ahli fatrah yang tidak ada nabi pada zamannya, zaman antara dua nabi, selamat[6], mereka yang ‘tidak sampai seru’ selamat[7].

Orang yang berkepercayaan seperti John Hick dan yang sepertinya ini mungkin akan menjadi ‘lukewarm’ dalam keyakinannya, tidak lagi ia ‘minal-muqinin’[8] dari kalangan orang-orang yang yakin; mungkin akhirnya ia menjadi agnostic, dijauhkan Allah, walaupun tidak disuarakannya.

Pegangan seperti ini membawa kita kepada perkara-perkara yang menjadi persoalan dalam kalangan mereka yang terpengaruh dengan aliran ini ialah seperti berikut:

1. Dalam menyebut tentang sikap ekslusif dalam agama yang membawa kepada pertelingkahan, disebut oleh setengah pihak sikap ekslusif itu ada dalam Islam Syiah-Sunni-dan dalam agama Kristian yang ada pecahan-pecahannya.

Dalam Islam wacana Sunni adalah arus perdana, sebagaimana yang ternyata dalam ijma’ selepas daripada Qur’an dan Sunnah; maka manusia perlu menggunakannya sebagai neraca, untuk membezakan apa yang boleh diterima dan apa yang tidak dari segi intelektual dan rohaniah, bukan yang lain, kalau pihak yang bukan Islam, mereka dengan agama mereka, tetapi perlu ada toleransi

1�


dan sikap hidup bersama dengan aman, kecuali berlaku pengkhianatan. Tentang menyebut golongan Sufi seolah-olah lain daripada Ahlisunnah itu tidak sepatutnya berlaku, sebab, sebagaimana yang dinyatakan dalam ‘al-Farqu bainal-Firaq’ antara lainya[9] golongan Sufi adalah sebahagian yang tidak terpisah daripada Ahlissunnah wal-Jamaah. Dengan itu maka tidak boleh mereka itu dianggap sebagai terpisah daripada epistemologi sunni, bahkan ia intinya.

Perpecahan bukannya boleh dielakkan dengan menerima ‘mazhab John Hick’ tetapi kalau di kalangan Muslimin itu boleh dielakkan bila mereka menerima wacana Ahlissunnah dengan keluasan dan kedalamannya, serta mengamalkan sikap ‘al-din al-nasihah’ ditambah dengan sikap yang tunduk kepada adab ikhtilaf. Dan ini bukan semata-mata ilmu, tetapi melibatkan jiwa yang terbentuk oleh ilmu itu, atau ‘tercelup’ dengannya. Dengan ini kefanatikan melulu dielakkan dan manusia berbeza pendapat tetapi tidak berkonflik. Ini berlaku bila jiwa dan ilmu menjadi matang. Dalam hubungan dengan golongan lain konflik boleh dielakkan bila Manusia beradab dan bertolak ansur sebagaimana Muslimin dan Yahudi serta Kristian hidup dalam zaman yang terbaik di Andalusia zaman Islamnya.

2. Ada di kalangan mereka yang terpengaruh dengan pluralisme menyebut bait-bait Jalaluddin Rumi untuk ‘mengesahkan’ aliran pluralisme agama itu. Antaranya bait yang seperti di bawah:

Lampu-lampunya berlainan, tetapi Cahaya itu sama, ia datang dari Seberang Sana; kalau anda terus menerus

1�


melihat pada lampu, kamu tersesat; kerana dari sana timbul rupa lahir pada bilangan dan kemajmukan.

Ini boleh difahami sebenarnya apabila diingatkan bahawa Rumi adalah seorang Sunni yang berpegang kepada mazhab Hanafi, dan ia taat kepada Syariat. Ia ada menyebut perkara-perkara yang tidak disetujuinya berkenaan dengan musyrikin, Kristian dan Yahudi. Bahkan suatu masa bila ia ditanya berkenaan dengan Jesus sebagai Tuhan ia dengan keheranan bertanya adakah munasabah orang yang kurus sedemikian yang tingginya beberapa meter yang dikejar-kejar orang untuk dibunuh ke sana ke mari, ia Tuhan Pencipta sekalian alam? Kalau ia tokoh pluralisme sebagaimana yang disangka oleh mereka yang terpengaruh dengan aliran itu ia tidak demikian.

Adapun baitnya yang menyebut tentang Cahaya dan Lampu itu perlu dilihat dari segi ajarannya sebagai sufi, ini bukan kenyataan tentang falsafahnya, ini bicara tentang manusia yang perlu ‘menyeberangi’ sebelah sana bentuk rupa dalam syariat, pergi kepada hakikat, tetapi mesti berpegang kepada syariat, bukan meninggalkannya, dan menganggap ‘semua benar’. Ertinya ia berpartisipasi dalam Syariat tetapi merealisasi ‘penyaksian rohaniah’ tentang kebenaran dalam agama. Ia bukannya mengatakan ‘ya’ kepada semua sistem kepercayaan.

Ertinya ia orang yang mencapai ma’rifat kepada Allah sebenarnya dan menyedari hakikat agama yang sebenar, ia bukan semata-mata terbatas kepada mazhab-mazhab seperti dalam Ahlissunnah ada mazhab yang empat itu, tetapi disamping menerima mazhab itu dan beramal dengannya ia mencapai musyahadah secara rohaniah dan ‘menyaksikan’ perkara sebenar agama dengan penyaksian

1�


batin sendirinya. Itulah Cahaya itu; ia bukan bererti bahawa pegangannya ialah semua sistem kepercayaan membawa kepada kebenaran dan kepada Syurga.

3. Berkenaan dengan adanya soalan-soalan yang kelihatan ada persamaan antara manusia seperti dari mana datangnya manusia? Apa matlamat hidupnya? Apa yang berlaku bila ia meninggal dunia? Jalan kerohanian membawa kita kepada satu pencarian sarwajagat tentang kebenaran dan usaha untuk mencapai keadilan dan sifat keunggulan, ini semua bukan bererti bahawa semua agama membawa kepada ‘salvation’ dalam erti yang diajarkan oleh Qur’an; kebenaran Islam adalah satu. Yang benar adalah apa yang datang terakhir sebagai ajaran sarwajagat untuk semua manusia (kaffatan linnas). Kalau tidak sejarah anbia dan sejarah nabi Muhammad salla’Llahu ‘alaihi wa sallam tidak ada erti apa-apa.

4. Tentang ada pendapat Dante yang menulis di zamannya dalam Monarchia yang menyatakan bahawa tujuan terakhir hidup ini ada dua - kebahagiaan dalam dunia ini dan juga kebahagiaan dalam akhirat dengan berada dalam limpahan nur melihat Wajah Tuhan. Mencapai dua matlamat agung ini berlaku dengan menghadapi kesukaran yang besar. Kejayaan itu boleh tercapai:

‘hanya bila gelombang-gelombang kerakusan yang menggoda itu ditenangkan dan umat manusia berehat santai dalam ketenangan dan keamananan’

Kenyataan itu benar dari segi jiwa manusia perlu ditundukkan supaya ia menyerah kepada kebenaran dan ia berpegang kepada sifat-sifat unggul, itulah yang membawa

1�


kepada kedamaian manusia dan hilangnya konflik. Tetapi ini bukan hujah untuk pluralisme agama dalam erti Hick, yakni bahawa semuanya membawa jalan ke syurga, dan tidak ada sistem kepercayaan yang dimansukhkan kebenarannya bila datang Qur’an. Pada umat Qur’an dengan datangnya Qur’an berlakulah pemansuhan semua sistem kepercayaan, dan ajaran Qur’an adalah sarwajagat. Lagi pula kalau ini difahami sebagai hakikat bahawa manusia menjadi sejahtera bila ia tunduk kepada otoritas ilmu dan akal, maka bukannya ini membawanya ‘bertemu’ dengan Ibn Rushd dan al-Farabi, sebab kedua-duanya tunduk kepada Shariat Muhammad s.a.w. dan Qur’an, tetapi Dante, walaupun selepas Qur’an datang, ia tidak tunduk kepadanya. Ertinya ia bukan berpegang kepada pluarisme agama dalam maman seperti Hick itu.

Bahkan dalam ‘Purgatio’ dalam ‘Divine Comedy’nya Dante meletakkan nabi Muhammad dan Saidina ‘Ali rd dalam neraka.[10] Dijauhkan Allah. La haula wa la quwwata illa billah.

5. Kalaulah dikatakan sekarang keadaannya ialah bahawa kebebasan beragama yang tanpanya tidak ada pluralisme agama, adalah suatu kebebasan yang tertanam teguh sebagai kebebasan dalam perlembagaan dalam negara-negara demokrasi yang terkenal dan teguh kedudukannya, itu bukan bermakna bahawa di negeri-negeri Islam Muslimin dan kerajaannya tidak boleh memihak kepada Islam. Ini kerana dalam Islam kewajipan kerajaan ialah melaksanakan ajaran Islam sampai sebaik-baiknya dan apa yang menggangu kejayaannya secara tidak patut mesti diselesaikan.

�0


Dalam Islam kerajaan tidak boleh memilih untuk menganggap bahawa tidak ada kebenaran yang mutlak, kebenaran itu mesti ada, dan negara itu mesti berpegang kepada kebenaran itu. Sebab itu al-Mawardi di Baghdad pada zamannya memestikan pihak berotoriti Islam memperbetulkan kesilapan-kesilapan orang ramai bila berlaku penyelewengan daripada ajaran Islam yang benar (kecuali orang yang berkenaan bukan Muslim).[11] Tetapi pihak berkuasa Muslimin tidak boleh menganiaya pihak yang bukan Islam, mereka ini diberi hak untuk mengamalkan agama mereka.

6. Tentang pendapat yang menyatakan bahawa kebebasan beragama yang terkandung dalam ayat yang bermaksud ‘Tidak ada paksaan dalam agama’(2:256) itu dalam Islam memaksudkan bahawa kita tidak boleh memaksa orang supaya memeluk Islam, itu terletak pada pilihannya; tetapi bila ia sudah Islam ia tertaaluk kepada undang-undang Islam, termasuk berkenaan larangan murtad daripada agama ini. Kita tidak menafsirkan kebebasan beragama itu kebebasan untuk murtad bagi orang Islam. Tidak ada pendirian itu dalam sejarah dan ilmu Islam. Kalau hendak disebutkan perbandingan kita tidak memaksa orang untuk menjadi warganegara kita, tetapi bila ia menjadi warganegara ia tertakluk kepada undang-undang negara, ia tidak boleh berontak menentang negara itu. Dan tidak ada ‘pemberontakan’ yang melebihi ‘pemberontakan’ melawan Tuhan. Dijauhkan Allah.

Maka kita tidak seharusnya mengikut falsafah lain tentang kebebasan manusia dan agama apabila falsafah itu bercanggah dengan Qur’an, walaupun ianya dianggap

�1


sebagai antarabangsa dan sebagainya. Demikian pula dengan soal kebebasan dhamir, freedom of conscience, kita memandangnya dalam konteks ajaran Syara’, kita tidak membuka ruang untuk kebebasan dhamir berjalan bila itu bercanggah dengan akidah dan aturan Syarak. Sangkaan bahawa kebebasan dhamir berjalan tanpa disiplin tidak ada dalam ajaran Islam. Kalau itu ada dalam ajaran lain itu pilihan pihak lain, bukan pilihan umat ini.

7. Berkenaan dengan orang lain yang mempunyai kepercayaan yang selain daripada Islam, kita tidak disuruh memilih untuk ‘menyerang’nya, bahkan kita dilarang ‘memaki’ apa yang menjadi pujaannya selain daripada Allah, walaupun secara yang kelihatan lembut dan berbudi, kalau tidak ia akan memaki Allah pula dalam perseteruan dan kejahilannya[12].

Kita diajarkan untuk menyeru manusia dengan hikmah kebijaksanaan (bukan putar belit), bila pihaknya sesuai digunakan kaedah itu, kemudian dengan nasihat yang baik, dan akhirnya kalau perlu berhujah, sebab pihak yang berkenaan itu degil, berhujah, kita disuruh berhujah dengan ‘cara yang paling cantik’.[13]

Kita hidup dengan aman damai dan tidak mengganggunya, kecuali ia menggangu ketenteraman orang ramai. Dan kita lakukan demikian bukan untuk menjayakan pluralisme agama dalam erti John Hick tetapi dalam erti ‘bagi kamu agama kamu bagiku agamaku’ dalam surah al-Kaafirun, dan dalam erti yang diajarkan dalam Perlembagaan Madinah, sebagaimana yang tercatit dalam ‘Sirah ibn Ishaq’ yang di dalamnya Orang Yahudi mengamalkan agama mereka dan Orang Kristian

��


mengamalkan agama mereka, tetapi mereka adalah ‘ummat yang satu lain daripada manusia lain’ [dalam erti entiti siasah dan bernegara].

8. Adapun berkenaan dengan ayat tentang kejadian manusia berkaum-kaum dan bersuku-suku untuk kenal-mengenali antara satu sama lain (bukan untuk bermusuh), itu memang benar, dan dihujungnya dinyatakan dengan terang dan tegas bahawa yang paling mulia di kalangan manusia ialah mereka yang paling bertaqwa (dalam erti paling menjaga suruhan dan larangan Allah).[14]

Ayat ini tidak boleh digunakan untuk memberi keabsahan kepada teori Hick tentang pluralisme agama dalam erti semuanya membawa kepada ‘salvation’.

9. Tentang adanya kenyataan dalam kitab agama lain yang menyatakan bahawa orang yang mampu melihat bahawa semua jalan membawa kepada Yang Satu, itupun perlu dilihat dalam konteks Qur’an sebagai ‘muhaiminan ‘alaih’[15] dalam erti ia menjaga erti-erti asasi dalam ajaran agama dan ‘membenarkan (kebenaran) yang terdahulu daripadanya [di kalangan anbia]’. Jalan yang dimaksudkan itu, kalau dalam Islam ialah jalan-jalan rohani yang sahih dalam ajaran para imam dan benar, bukan ‘jalan pemikiran’ para ‘pemikir’ dalam erti Barat yang tidak mempercayai wahyu dan nubuwwah serta tauhid, apa lagi kalau dalam pascamodenisme.

Tentang sistem kepercayaan lain yang menyebut semua jalan membawa kepada Yang Satu, kalau Yang Satu itu ialah kebenaran tauhid dalam Islam, maka itu tidak menjadi masalah; tetapi kalau semua sistem kepercayaan difahami membawa kepada Yang Satu yang kabur, itu menjadi

��


masalah. Penyembahan Berhala bukan Yang Satu, Penyembahan Tuhan yang bukan secara tauhid bukannya Yang Satu; kepercayaan tentang sesuatu kuasa ghaib yang kabur, mengatasi yang lain, bukan Yang Satu dalam Qur’an. Pokoknya bergantung kepada kedudukan Qur’an sebagai ‘muhaiminan ‘alaih’ yang berupa pengawal kebenaran dalam erti-erti pengajaran agama, sebagaimana yang dihuraikan oleh teks-teks arusperdananya.

10. Tentang pandangan yang mengatakan bahawa apa juga agamanya, sama ada ia itu Islam, Kristian, Sikh, Hindu dan banyak lagi yang lain, dipercayai ialah bahawa kebenaran-kebenaran yang lebih tinggi (higher truths) yang mengatasi amalan-amalan semata (mere practice) dan ibadat semuanya terpusat atas kebenaran yang satu itu (singular truth): bahawa dari Allah kita datang dan kepada Allah kita kembali, ini juga perlu dilihat dalam rangka Qur’an sebagai ‘muhaiminan ‘alaih’. Bila ini diambil sebagai neraca maka yang diambil kira bukan sahaja ‘kebenaran yang satu (secara tauhid yang sebenar)’ tetapi juga bentuk-bentuk amalan yang dilakukan, adakah ianya sesuai dengan ajaran Qur’an atau tidak. Kalau tidak, maka kedudukannya adalah memang demikian. Keringanan boleh berlaku bila itu adalah natijah daripada tidak sampai dakwah secara benar, atau tidak terdedahnya pihak yang berkenaan kepada kebenaran yang sebenar, atau orangnya berada dalam zaman fatrah yang tidak ada rasul yang membawa kebenaran. Ajaran tentang semua ini kekal hingga ke akhir zaman. Tidak ada pemikiran falsafah dan penemuan akademik yang membatalkannya, bagaimana juga cerdik dan pintar orangnya. Selamat dan berbahagialah mereka yang tunduk kepada dan menerima kebenaran serta mengamalkannya, lebih-lebih lagilah

��


merealisasinya dengan tahkiknya. Amin.

11. Tentang pandangan yang menyatakan bahawa ada pemimpin-pemimpin tertentu agama-agama dunia yang terus menerus membuat dakwaan yang eksklusif (exclusivist claims) tentang mereka memiliki kebenaran yang kekal abadi dan tidak sangat menerima perkara-perkara yang sama (commonality) yang menghubungkan manusia semua dalam pelbagai agama, dan bahawa kalaulah diterima dasar persatuan dalam kepelbagaian, maka pluralisme agama menjadi satu tenaga penyatuan, bukan sebab bagi perpecahan, dan dinyatakan bahawa itu jalannya untuk menarik kita keluar daripada kegelapan kepada cahaya, daripada perang kepada damai, daripada kebencian dan kejahatan kepada kasih-sayang dan kebaikan, ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan secara serius.

Pertamanya, kalau dilihat dari segi Islam pengakuan itu dibuat oleh Muslimin daripada pengakuan Tuhan Sendiri yang menyatakan bahawa Islam ini kebenaran sediakala yang ada dalam ajaran semua anbia dalam sejarah manusia, dan kedatangan Islam adalah untuk membenarkan kebenaran yang sediakala itu; kemudian ia datang untuk membuat pembetulan terhadap unsur-unsur yang terubah dalam ajaran agama-agama, dengan itu ia membuat koreksi. Maka Muslimin membuat kenyataan itu atas perintah Tuhan dalam wahyuNya.

Adalah janggal tidak terkira lagi kalau ada orang yang menerima Bible atau sebagainya sebagai ‘wahyu’ tetapi dalam masa yang sama menapikan yang demikian dalam hubungan dengan Qur’an, walhal Qur’an datang dalam

��


suluhan sejarah yang terang benderang (in the full day light of history). Dalam erti ini pengakuan Muslimin adalah pengakuan yang setia dengan agama para anbia, tidak dipengaruhi oleh andaian-andaian (zann yang disebut dalam Qur’an) para pemikir, bagaimana bijak dan pintar mereka itu sekalipun. Maka pengakuan ini mesti dibuat dan dipertahankan; dan teori John Hick tentang pluralisme agama yang menjamin syurga untuk semua tidak memengaruhi Muslimin yang setia dengan wahyu Qur’annya.

Dan keduanya Muslimin terus menerus menegaskan bahawa keadaan damai ialah bila manusia berakhlak mulia dan tidak berkhianat dalam akhlaknya, serta tidak mengamalkan nilai ganda (‘double standard’), untuk diri lain untuk orang lain, lain. Dan manusia boleh aman kalau mereka mengamalkan apa yang disuruh oleh Nabi s.a.w. Sebab itu baginda menunjukkan jalan itu antaranya dalam Perlembagaan Madinah. Tetapi bila pihak yang satu lagi belot, maka berlakulah apa yang telah berlaku itu. Allahumma sallimna wal-Muslimin.

12. Pengamatan yang menyebutkan bagaimana masih ada pula pendapat yang menyebut tentang Muslimin bahawa masih berterusan adanya masalah mereka yang menolak nilai kebebasan bersuara, kebebasan media, demokrasi, dan kemerdekaan dhamir (freedom of conscience). Mereka memandang budaya pluralisme agama sebagai satu bahagian daripada konspirasi agung oleh ‘pihak lain’, terutamanya Kristian, untuk mengembangkan ajarannya dan menjadikan Muslimin memeluk agama Kristian. Pluralisme juga adalah jerat bagi menyeludup masuk demokrasi ala Barat melalui

��


pintu belakang.

Tentang pengamatan demikian ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan. Antaranya ialah nilai-nilai kebebasan bersuara, kebebasan media, dan yang sepertinya tentang demokrasi dan kebebasan dhamir, itu semua pada Muslimin adalah perkara-perkara yang mesti tunduk kepada otoritas Syara’; kalau kebebasan bersuara itu sesuai dengan Syara’, tidak membawa kepada yang terlarang, kebebasan dhamir, demikian seterusnya, kalau tidak bercanggah dengan Syara’, bahkan lebih-lebih lagi menjayakan Syara’, maka sudah tentu itu tidak ditentang. Sudah tentu bagi Muslimin Syara’ mengatasi bahan pemikiran para pemikir semata; lainlah kalau perkara yang demikian datang daripada mujaddid yang diakui dalam Ahlissunnah. Kalau diletakkan pemikiran-pemikiran dari para pemikir mengatasi Syara’ dan ijma’, itu adalah malapetaka intelektuil dan rohanian, dijauhkan Allah. Soalnya bukan menolak seratus peratus dan menerima seratus peratus; apa yang baik diambil apa yang tidak tidak diambil. Pihak yang berbicara tentang kebebasan manusia sejagat perlu menghormat manusia beragama mengamalkan agamanya dan bukannya hendak membatalkan amalan pihak lain dan mempromosikan haknya semata. Itu bercanggah dengan hak asasi manusia.

13. Berhubungan dengan kemungkinan adanya persamaan antara amalan ‘mantra’ dan ‘Lords Prayer’ dan apa juga, maka bagi Muslimin itu perlu dilihat dalam rangka Quran sebagai penjaga atas erti-erti ajaran suci dalam sejarah manusia, tuntutan Syara’ dan ijma’. Kalau ada persamaan itu, maka pada Muslimin asalnya agama-

��


agama dunia terkena pengaruh ajaran anbia, maka masih kelihatan ada peninggalan-peninggalan tentang persamaan itu. Tetapi kebenaran dengan kepenuhan, kedalaman serta kesempurnaannya ada pada wahyu terakhir dalam sejarah umat manusia. Selamatlah mereka yang menerimanya beramal dengannya.

Mereka yang lain daripadanya bertanggungjawab atas perbuatan mereka, apa jua alasan-alasan yang dikemukakan untuk mempertahankannya. Dalam bermuamalah dengan para pemeluk sistem kepercayaan lain, Muslimin mesti mengamalkan akhlak yang mulia dan menghormati pihak lain itu, dan jangan sekali-kali menunjukkan penghinaan terhadap pihak lain dengan apa cara sekalipun.

14. Tentang pendapat yang menyebut Syariat bukan tertulis ‘pada batu’ dan ia mengalami evolusi yang dinamis (the Shari’ah was never cast in stone and evolves continuously through this dynamic process), maka kita perlu melihat kenyataan ini dalam suluhan ajaran Islam tentang ada bahagian-bahagian Syara’ yang kekal dan ada yang berubah-ubah, dan bukan semuanya berubah-ubah. Akidah Ahlisunnah tidak berubah; ijma’ tidak berubah; akhlak tidak berubah; amalan rohaniah yang diakui tidak berubah; perincian-perincian Syara’ berkenaan dengan perkara-perkara baharu yang tidak ada dalam nas secara terang-nyata dari fatwa-fatwa zaman demi zaman boleh berubah. Kalau ini difahami demikian maka tidak ada masalah. Tetapi kalau itu melibatkan perubahan-perubahan seperti menghalalkan persetubuhan haram, judi, zina, menghalalkan yang haram dalam ijma’, kerana terpengaruh dengan

��


‘penemuan-penemuan’ para pemikir, ini tidak dibolehkan. Kalau itu membawa kepada pendirian bahawa posisi Qur’an terinjak kerana pemikiran orang-orang seperti John Hick dan yang sepertinya, itu tidak dibolehkan.

15. Kalau dalam suasana semasa ada penafsiran jihad yang tersasul dalam setengah kalangan (kerana faktor-faktor sejarah yang mendesak dan tidak patut diremehkan) itu tidak boleh menjadi dalil bagi sesiapa melihatnya sebagai penafsiran yang menyeluruh mewakili arusperdana umat. Bagaimanapun ini juga perlu dilihat dalam konteks pihak-pihak, yang dalam sejarah, juga sekarang, memanipulasikan maklumat untuk kepentingan hegemoninya.

16. Akhirnya kita mesti kembali kepada wacana arusperdana umat khaira ummatin ukhrijat linnas, yang hakikatnya, tidak ada wacana yang mengatasi kebenaranannya, apapun yang dikatakan oleh pihak postmodernis, Islam liberalis, pluralis agama, pihak perennalists, dan sesiapapun yang seperti mereka. Tetapi kita kena mengetahui perbezaan-perbezaan, persamaan-persamaan, beradab, berdisiplin, menghormati orang lain, dalam batasan-batasan yang wajar. Dari Allah kita datang kepadaNya kita kembali. Wallahu a’lam. Selawat dan salam kepada baginda, ahli keluarganya dan para sahabatnya, dan semua mereka yang mengikutnya dalam ihsan hingga ke hari penghabisan. Segala puji-pujian tertentu bagi Tuhan Pentadbir sekalian alam.

Antara Sumber-sumber rujukan mengenai tajuk ini ialah:

1. Abdul Rashid Moten, “Religious Pluralism in

��


Democratic Societies: Challenges and Prospects for Southeast Asia, Europe, and the United States in the New Millennium”. Contemporary Southeast Asia.Journal Volume: 29. Issue: 1. 2007. pp 204 ff, 2007 Institute of Southeast Asian Studies (ISEAS)

2. Brad Stetson, Pluralism and Particularity in Religious Belief. Praeger Publishers. Westport, CT. 1994

3. Jeannine Hill Fletcher,Article Religious Pluralism in an Era of Globalization: The Making of Modern Religious Identity”. Journal: Theological Studies. Volume: 69. Issue: 2, 2008.pp. 394 ff.

4. J. Gordon Melton, Article: “Religious Pluralism: Problems and Prospects” Journal: Brigham Young University Law Review. Volume: 2001. Issue: 2, 2001.

5. Jung H. Lee, Article: “Problems of Religious Pluralism: a Zen Critique of John Hick’s Ontological Monomorphism” Journal: Philosophy East & West. Volume: 48. Issue: 3. Publication Year: 1998.p. 453+.

6. Lucas Swaine, The Liberal Conscience: Politics and Principle in a World of Religious Pluralism. Columbia University Press. New York. 2006.

7. Michael Jinkins - Christianity, Tolerance, and Pluralism: A Theological Engagement with Isaiah Berlin‘s Social Theory. Routledge. New York. 2004.

8. Peter G. Danchin – editor, Elizabeth A. Cole – editor, Protecting the Human Rights of Religious Minorities in

�0


Eastern Europe. Columbia University Press. New York. 2002.

9. Richard E. Wentz, The Culture of Religious Pluralism, Westview Press, 1998

10. Richard Hughes Seager edit. with the assistance of Foreword by Ronald R. Kidd Diana L. Eck ,The Dawn of Religious PluralismVoices from the World’s Parliament of Religions, 1893, published in Association with The Council for a Parliament of the World’s Religions

11. S. Wesley Ariarajah, “Kenneth Cracknell, in Good and Generous Faith: Christian Response to Religious Pluralism”. Journal The Ecumenical Review. Volume: 58. Issue: 3-4. 2006. pp 400ff

12. William C. Allen “Stephen Kaplan, Different Paths, Different Summits: A Model for Religious Pluralism”, Journal of Ecumenical Studies. Volume: 41. Issue: 1, 2004. p 102.

13. Harvard Pluralism project: http://www.pluralism.org/articles/eck_1993_challenge_of_pluralism?from=articles_index

14. Khalif Muammar, Atas Nama Kebenaran, Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal, edisi kedua, ATMA, UKM, Bangi, 2009

�1


Nota akhir:

[1] http://www.pluralism.org

[2] Al-Hujurat:13.

[3] Bani Isra’il:81.

[4] Al-Ahzab:40.

[5] Al-Baqarah:143.

[6] Ayat tentang ‘zaman fatrah’ surah al-Ma’idah:19.

[7] Al-Isra’: 15.

[8] Qur’an menekankan yaqin, dan yaqin datang hanya dengan kebenaran yang pasti, bukan kabur dan bercdampur aduk. Dalam surah al-Baqarah disebujt tentang mereka yang ‘yaqin’ tentang akhirat.al-Baqarah: 4.

[9] Al-Farq bainal-Firaq oleh ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Lubnan, hal. 242. Lihat ibn Khaldun dalam al-Muqaddimah, bab berkenaan dengan tasawwuf, Dar al-Kitab al-Lubnani, Beirut, 1960, jilid 2, hal. 863

[10] Dalam Inferno dalam ‘Divine Comedy’ Inferno XXVIII, 19-42. Lihat juga http://zombietime.com/mohammed_image_archive/dantes_inferno/

[11] Lihat al-Mawardi, al-Ahkam al-Sultaniyyah, Dar al-

��


Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut, 1985, hal.18.

[12] Ayat itu bermaksud: ‘Dan jangan kamu memaki apa yang mereka sembah selain dari Allah maka mereka akan memaki Allah dalam permusuhan dan ketiadaan ilmu’-Al-An’am:108

[13] Ia menunjukkan kepada tahap-tahap menyeru manusia kepada kebenaran agama; pertama mereka yang layak digunakan kaeda hikmah, iaitu kaedah menggunakan Quran, Sunnah atau kata-kata kebijaksanaan rohaniah yang tinggi dan berkesan untuknya; kalau sasaran itu tidak mampu menangkap kenyataan tahap hikmah, penyeru perlu ‘turun’ kepada tahap pengajaran atau nasihat yang cantik, dengan bahasa yang indah menarik, penerangan yang halus dan berkesan, dengan keikhlasan yang sebenarnya; kalau sasaran tidak layak menerima ‘nasihat’, kerana ia jenis degil suka berhujah, maka ‘turun’lah kaedah itu lepada ‘perbahasan dengan cara yang paling baik’, menggunakan mantik yang betul, bahasa beradab, menunjukkan matlamatnya kebenaran bukan ‘kemenangan’, bukan sekadar untuk menjadikan sasaran senyap; inilah cara yang patut diamalkan oleh da’i yang berwibawa dan ikhlas. Wallahu a’lam.

[14] Al-Hujurat 13.

[15] Merujuk kepada ayat yang bermaksud ‘Dan Kami telah turunkan kepadamu al-Qur’an dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, terdiri daripada kitab-kitab yang diturunkan, dan batu-ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu’ al-Mai’dah:48.

��


Transcript of the public lecture given by Dato’ Seri Anwar bin Ibrahim on 18 March 2010 at the London School of Economics (LSE).

Let me begin with a cryptic line from T.S. Eliot’s “Burnt Norton”:

Go, go, go, said the bird: Human kind cannot bear very much reality.

But I say bear it we must for indeed, it is a stark reality of our world that certain religious groups hold that only certain fundamental doctrines may lead to salvation. This exclusivist outlook unfortunately cuts across the board as between religions as well as within the denominations. In Christendom, we have seen the schisms and consequent upheavals arising from this sense of exclusivity. Within Islam, Sunni, Shiite and Sufi denominations have had a chequered history and continue to present the world with a scenario of violence and bloodshed. The backlash against Muslim migration to Europe has become more acrid in the aftermath of 9/11 and 7/7 with right wing political parties benefitting from the new bout of xenophobia and fear mongering. France’s ban on the burqa has elicited heated emotion on both sides, but many Muslims scratched our heads in disbelief when Switzerland outlawed minarets.

Back in the 13th century, the mystical poet Jelaluddin al-Rumi wrote in the Masnavi:

The lamps are different but the Light is the same, it comes from Beyond; If thou keep looking at the lamp, thou art lost; for thence arises the appearance of number and plurality.

��


Those verses couldn’t be more relevant for us today. Despite rancorous debates linking religion to conflict and discrimination, it remains a fact that at a personal level religious experience boils down to certain universal concepts. Where does man come from? What is his purpose? What happens when he dies? The spiritual path subscribes us to a universal quest for truth and the pursuit of justice and virtue. We rejoice in beauty, both within ourselves and in what surrounds us. We long for knowledge, peace and security amid the mysteries and uncertainties of the universe. In our disjointed world filled with ugliness, violence and injustice, religion gives all of mankind an opportunity to realize values which unify humanity, despite the great diversity of climes and cultures.

Dante – one of the great poets of the Christian tradition – had much to say about this issue. Surrounded by civil strife that tore asunder the landscape of his 14th century Italian countryside, Dante was well acquainted with factionalism and the struggles for power between the Lords Temporal and the Lords Spiritual. Seeing the damage inflicted by the attempts to overcome these divisions he perceived a solution that was not merely political in nature. Writing in Monarchia he said that the ultimate aims in life are twofold – happiness in this worldly life as well as happiness in the eternal life basking in the vision of God. The attainment of these two goals would come with great difficulty:

“only when the waves of seductive greed are calmed and the human race rests free in the tranquility of peace.”

��


Dante’s vision of universal peace could be achieved only when the nations of the world unite in an undivided planetary polity. This was surely a utopian dream but being European it is worth noting that his dream was not of an imperial Europe. Nor did he envision the Church expanding beyond its walls. The ruling authority in this utopian landscape would be the faculty of human reason, linking Dante’s vision directly to the philosophical outlook of Muslim luminaries including al-Farabi and Ibn Rushd.

Of course such a new world order never materialized. On the contrary if there is an enduring legacy of Enlightenment thought on the political geography of the world it is the dissection of empires and dynasties into individual, competing nation states rather than a greater unification.

Much blood was spilled to create and then protect these boundaries. Despite attempts by some to purify their lands, the boundaries drawn around the nation-state have been blurred by the advent of modern transportation and communication. Today’s world is perhaps more diverse and integrated than was the case in the golden age of Muslim Spain, where Christians, Jews and Muslims lived in peaceful harmonious coexistence. And yet we can hardly say that the overwhelming result of this new connectivity is peace and harmony.

Today, freedom of religion without which there can be no religious pluralism, is an entrenched constitutional liberty in the established democracies. As such, favoring one religion over another or granting it a position at the expense of others may be considered as being against the

��


spirit of religious pluralism. Yet this still happens even in certain established democracies in Europe while in the Middle East and in Southeast Asia this ambivalence has been virtually taken for granted until recently.

This is why the discourse on religious pluralism must deal with the fundamental question of freedom of religion and by association the freedom of conscience. The question arises as to whether it is the diversity of religions which makes the divided world more divided or the denial of religious freedom that causes it.

I believe I’m not alone in saying that for religious pluralism to flourish in a divided world, it is morally unacceptable to say to people of other faiths:

We believe in our God and we believe we are right; you believe in your God, but what you believe in is wrong.

If the Qur’anic proclamation that there is no compulsion in religion is to mean anything then it must surely be that imposition of one’s faith unto others is not Islamic. But to say this is not to deny the reality of religious diversity for the Qur’an also tells us clearly:

“O people! Behold, we have created you from a male and a female and have made you into nations and tribes to that you might come to know one another. Verily, the noblest of you in the sight of God is the one who is most deeply conscious of Him. Behold, God is all-knowing, all-aware.”

The Guru Granth Sahib tells us that he who sees that all

��


spiritual paths lead to the One shall be freed but he who utters falsehood shall descend into hellfire and burn. The blessed and the sanctified are those who remain absorbed in Truth.

Whatever the religion, whether it be Islam, Christianity, Judaism, Sikhism, Hinduism and many others, I believe that the higher truths which go beyond mere practice and ritual all converge on the singular truth: and that is from God we were sent forth and unto God shall we return. Yet certain leaders of the major world religions continue to make exclusivist claims to the eternal truths rather than accepting the commonality that binds us. If we accept that there can be unity in diversity, religious pluralism can therefore be a unifying force, not a cause of division. That is the way to take us away from darkness into light, from war to peace and from hatred and evil to love and kindness.

As for Muslims, there continues to be the problem of those who reject the value of free speech, free press, democracy, and freedom of conscience. They see the culture of religious pluralism as part of a grand conspiracy by ‘others’ particularly Christians to proselytize and convert Muslims. Pluralism is also a ploy of smuggling Western-style democracy through the back door.

But this is actually an aberration when it comes to the application of Muslim jurisprudence. Outside certain concerns of public policy there is no religious obligation upon Muslims to impose the laws and values of Muslims on the entire society. The Ottoman millet system is but one example of a system crafted by a Muslim state which

��


was grounded in the principle of respect the recognized the rights of non-Muslims to follow freely the dictates of their religion. It was recognized that this was essential to maintain harmony in a pluralistic environment of an expanding empire. Ibn Qayyim al-Jawziyah, an eight century Hanbali legal scholar offers us a more vivid case. In the case of the Zoroastrian practice of self-marriage whereby men are encouraged to marry their mothers, this is an act deemed morally repugnant from the Muslim perspective. When asked whether the Muslim state should recognize such unions, however, al-Jawziyah affirmed the rights of the Zoroastrians provided their cases not be presented in a Muslim court and that the said practices are deemed permissible within their own legal tradition. So, he said, the Muslim state has no business to interfere.

It is unfortunate that some of the wisdom of Islam’s classical scholarship are forgotten. Ideological rigidity remains the stumbling block to progress and reform. Muslims must break free from the old practices of cliché-mongering and name calling, move beyond tribal or parochial concerns. A rediscovery of the religion’s inherent grasp of pluralism is very much in need. The Qur’an declares: Say He is Allah, the One, Allah, the eternally besought of all. One of the greatest medieval Torah scholars, Maimonides, also known by the Arabic moniker Ab? ?Imr?n M?s? bin ?Ubaidall?h Maim?n al-Qur?ub?, in expounding the unity of God in Judaism said: God is one and there is no other oneness like His. With reference to the phrase “hallowed be thy name” from the Lord’s Prayer (Matt. 6:9), the late Swami Prabhavananda wrote that God’s name can be viewed as a mantra, the repetition of which both confers spiritual power and purifies the

��


aspirant’s heart and mind. By means of this practice, God’s “name is experienced as living and conscious, as one with God—and illumination is attained.”

Historically, Muslims viewed the Qur’an as addressing the intellect as well as the spirit. It set out the order in the universe, the principles and certitudes within it, and demanded a thorough examination of them so that we can be certain of the validity of its claims and message. This pursuit would inevitably lead to the realization of the eternal principles of the Divine Unity which in turn springs forth from the Divine Laws. But the Shari’ah was never cast in stone and evolves continuously through this dynamic process. In order to maintain a middle ground, the essential ingredients of an Islamic methodology must then be conceived in a holistic perspective which will be universal and eternal in appeal.

It is said that pluralism in a divided world serves only to cement the schisms leading to the tired and tiring refrain of the ‘clash of civilizations’ akin to the beating of ‘an antique drum’. This seems to be the metaphor that appeals to the imagination of historians and political scientists. The upshot is a clash of visions of history, perceptions, and images which in turn brings about differing and often opposing interpretations, not just of history, but world views. Nevertheless, as Eliot says:

History may be servitude, History may be freedom

We should therefore disabuse ourselves of this notion of the clash between civilizations and refocus our attention on the clash that has been brewing within the

�0


umma. We see a more dangerous and portentous clash as one that is intra-civilization – between the old and the new, the weak and the strong, the moderates and the fundamentalists and between the modernists and the traditionalists.

If we look at history as servitude, we could gloss over the historical perspective and consign it to the realm of academia on the ground that we are already in the 21st century.

Turkey and Indonesia are clearly blazing the trail of democracy for other Muslim nations to follow. The impending accession of Turkey into the European Union is also a clear statement of the level of liberal democracy attained though unfortunately the obstacles thrown in the way by some member countries is very telling of the state of Islamophobia. In Southeast Asia, Indonesia has already reached the finishing line while her Muslim neighbors are still stuck at the starting block. So history is indeed freedom if indeed we are prepared to learn its lessons.

Today, jihad has been invoked by certain quarters to legitimize acts of violence in varied forms and guises, blurring the line between jihad and terrorism. Thanks to the Obama administration, we have seen some palpable change from the Bush policy of selective ambivalence in the war on terror, supporting autocrats in the Muslim world on the one hand, and championing the cause of freedom and democracy on the other. Although after more than a year since the administration took office we have yet to see substantive changes in the substance of American foreign policy with the Muslim world.

�1


Within Islam, freedom is considered one of the higher objectives of the divine law in as much as the very same elements in a constitutional democracy become moral imperatives in Islam – freedom of conscience, freedom to speak out against tyranny, a call for reform and the right to property.

In closing permit me once again to draw on my perpetual reserve in Eliot’s Four Quartets:

What we call the beginning is often the endAnd to make and end is to make a beginning. The end is where we start from.

Selamatkan Umat Islam di Malaysia

Government & Nonprofit

Transcript of Selamatkan Umat Islam di Malaysia