Soalan A1 :Muhamad Amin bin Trimo

Orang Jawa

Setelah perbincangan antara ahli kumpulan kami, kami telah sepakat untuk

memilih kebudayaan etnik Jawa untuk dibincangkan dan mengulas aspek-aspek dari

segi bangsa, struktur masyarakat /kelas sosial, kepercayaan, bahasa, adat resam dan

jantina. Etnik Jawa merupakan sebahagian daripada kaum Melayu yang terdapat di

Malaysia

Pengenalan Kebudayaan

Kebudayaan amat berkait rapat dengan ketamadunan sesuatu bangsa.

Kebudayaan merangkumi tradisi, kepercayaan, perilaku dan benda-benda yang

dipergunakan antara lain masyarakat-masyarakat tertentu dan apa yang memisahkan

cara hidup manusia sejak wujudnya manusia di permukaan bumi ini. Kebudayaan juga

adalah cara hidup manusia yang diturunkan dari satu generasi kepada satu generasi

melalui pengetahuan sama ada bahasa mahupun media simbolik lain dan pengalaman.

Kebudayaan juga adalah keseluruhan yang kompleks di mana di dalamnya terdapat

ilmu pengetahuan, kepercayaan, kesenian, moral, hukum, adat istiadat dan

kemampuan-kemampuan yang lain serta kebiasaan perilaku manusia sebagai anggota

masyarakat.

Uniknya makna kebudayaan seuniknya budaya yang terdapat dalam sesuatu

kaum. Kaum Melayu khasnya mempunyai berbagai keistimewaan dan keunikan yang

tiada tolok bandingnya. Serumpun Melayu mempunyai pelbagai masyarakat, sama ada

masyarakat Minang, Jawa, Melayu Kedah Tua dan berbagai lagi. Namun, masyarakat

Jawa mempunyai keunikan tersendiri yang tidak dapat dibandingkan dengan etnik

serumpun yang lain. Seperti yang diketahui, masyarakat Jawa merupakan sebahagian

daripada masyarakat di alam Melayu. Pengkajian ini sesungguhnya sangat menarik

kerana berapakah ramai anak bangsa yang mengetahui tentang kebudayaan bangsa

Melayu itu sendiri?. Sesungguhnya masyarakat Jawa mempunyai banyak persamaan

dengan masyarakat Melayu sama ada dari paras rupa, corak hidup dan kepercayaan.

Adalah sukar untuk membezakan antara masyarakat Jawa dengan masyarakat Melayu.

BANGSA JAWA

Kepulauan Jawa, Indonesia

Sebelum mengorak langkah dengan lebih jauh lagi, sewajarnya kita mengetahui

sedikit sebanyak tentang apa itu Jawa. Menurut Ensiklopedia Sejarah dan Kebudayaan

Melayu muka surat 1026, Jawa adalah salah sebuah pulau dalam Kepulauan

Indonesia. Keluasan pulau ini ialah 131 350 km persegi termasuk Pulau Madura dan

pulau-pulau kecil lain. Jawa mempunyai penduduk yang paling padat di Asia Tenggara

sekitar 120 juta. Terdiri daripada lima propinsi iaitu Jawa Barat, Jawa Tengah, Jawa

Timur, Daerah khusus Ibu Kota Jakarta dan Daerah Istimewa Yogyakarta.

Kebudayaan Jawa seperti yang diketahui adalah salah satu kebudayaan di Asia

yang paling kuno dan identiti akan tradisi, perilaku dan peralatan kuno. Kekayaan ini

cukup nyata dari sejarah kebudayaan Jawa yang wujudnya selama lebih dari seribu

tahun di daerah-daerah tertentu di pulau Jawa. Walaupun begitu, kebudayaan Jawa itu

berasal dari berbagai-bagai tradisi, kepercayaan dan cara hidup orang-orang dan bagi

orang Jawa yang tinggal di pulau Jawa, ‘kebudayaan’ adalah sesuatu yang mereka

anuti dan percaya sesuai dengan kondisi dan situasi lokal, sejarah dan pengaruh-

pengaruh luar. Jadi, walaupun kebanyakan orang Jawa akan mendentifikasikan dirinya

sendiri dengan ‘kebudayaan Jawa’, aspek-aspek dari cara hidup mereka akan

bervariasi berdasarkan dimana mereka tinggal. Begitu juga dengan sejauh mana

penggembaraan masyarakat Jawa.

Kebudayaan Jawa yang asli dari masyarakat-masyarakat di pulau Jawa sudah

berjalan selama puluh-puluhan generasi. Ini bererti kebudayaan ini sudah sangat kaya

dalam unsur-unsur kebudayaan universal seperti sistem organisasi sosial,

pengetahuan, kesenian, bangsa dan bahasa. Malah setelah berpuluh-puluh generasi

kebudayaan Jawa ini tumbuh dari gagasan-gagasan tentang pergaulan antara manusia

dan pandangan dunia sehinggalah terciptanya benda-benda yang memantulkan identiti

konkrit akan masyarakatnya.

Menurut Wikipedia , kebanyakan imigran Jawa yang datang ke Tanah Melayu

berasal dari beberapa buah daerah di Pulau Jawa seperti di Jawa Barat, Jawa Tengah

dan Jawa Timur. Selain itu, terdapat juga masyarakat Jawa yang datang dari Pulau

Madura yang terletak di bahagian utara Jawa Timur. Sejarah mengatakan bahawa,

imigran Jawa berhijrah ke beberapa pulau lain sebelum datang ke Tanah Melayu.

Antara pulau yang menjadi kawasan petempatan mereka ialah Singapura, Palembang

dan Lampung di Sumatera dan Pontianak di Kalimantan Borneo. Masyarakat Jawa

pada suatu ketika dahulu hanya sekadar singgah sebelum menuju ke Tanah Melayu.

Sungguhpun demikian, ramai juga antara masyarakat Jawa yang sempat menetap di

kawasan-kawasan tersebut dua hingga lima tahun sebelum datang ke Tanah Melayu.

Inilah disebabkan oleh peluang pekerjaan di Tanah Melayu lebih baik berbanding di

kawasan lain.Tidak kurang juga imigran yang datang ke Tanah Melayu yang terdiri

daripada kalangan mereka yang mengerjakan haji. Jumlah masyarakat Jawa yang

mengetahui selok-belok agama sangatlah kurang. Oleh sebab itulah ramai yang datang

ke Tanah Melayu untuk membimbing masyarakat Jawa dan kemudiannya bersama-

sama menjalani kehidupan di Tanah Melayu.

Umumnya di Malaysia, terdiri daripada satu hingga dua juta bilangan masyarakat

Jawa yang boleh didapati di beberapa buah negeri sahaja. Negeri Johor dan Selangor

adalah dua buah petempatan yang sangat popular bagi masyarakat Jawa. Namun

begitu, terdapat juga beberapa buah negeri yang mempunyai komposisi masyarakat

Jawa seperti Perak, Melaka dan Negeri Sembilan. Petempatan masyarakat Jawa di

Malaysia banyak tertumpu di kawasan Pantai Barat.

Walaupun masyarakat Jawa mempunyai banyak persamaan dengan masyarakat

Melayu, namun masih terdapat perbezaan yang menunjukkan betapa uniknya

masyarakat Jawa yang dipayungi kepulauan Melayu ini sama ada dari segi bahasa

mahupun corak kehidupan. Walaupun begitu, masyarakat Jawa telah mengalami

proses asimilasi sehingga telah beransur-ansur diserap ke dalam masyarakat Melayu.

Dalam erti kata lain, masyarakat Jawa telah dimelayukan. Proses asimilasi ini boleh

dilihat apabila banyak perkahwinan ataupun percampuran generasi baru masyarakat

Jawa dengan masyarakat Melayu amnya.

Sewajarnya kita mengetahui tentang asal usul masyarakat Jawa sebelum

mendalami lagi pengetahuan mengenai masyarakat Jawa ini. Orang Jawa seperti yang

diketahui memiliki stereotipe sebagai suku bangsa yang sopan dan halus. Tetapi

mereka juga terkenal sebagai suku bangsa yang tertutup dan tidak mahu berterus-

terang. Sifat ini kononnya berdasarkan watak orang Jawa yang ingin menjaga

keharmonian atau keserasian dan menghindari konflik, kerana itulah mereka cenderung

untuk diam dan tidak membantah apabila terjadi perbezaan pendapat. Masyarakat

Jawa yang terdapat di Malaysia pada hari ini berasal dari Pulau Jawa Indonesia.

Kebanyakan masyarakat Jawa ini datang ke Tanah Melayu sekitar tahun 1796 hingga

1940. Selepas dari tahun-tahun tersebut, kedatangan mereka pun berkurangan.

Kedatangan imigran Jawa pada mulanya adalah sebagai tenaga buruh di

ladang-ladang yang dibuka oleh Kerajaan Inggeris. Pada masa itu, berlakunya

kekurangan buruh untuk bekerja di dalam sektor perladangan. Oleh itu, bagi memenuhi

permintaan tenaga kerja yang semakin meningkat hasil pembangunan Tanah Melayu

oleh kerajaan Inggeris, pengimportan tenaga kerja luar amatlah dialu-alukan. Ini

menyebabkan ramai imigran dari negara China, India dan Jawa dibawa masuk ke

Tanah Melayu dan menjadi permulaan kedatangan masyarakat Jawa ke Tanah

Melayu. Seperti masyarakat Cina dan India, kebanyakan masyarakat Jawa yang datang

ke Tanah Melayu sangat mahir dalam kemahiran bercucuk tanam. Mereka menanam

pelbagai jenis tanaman termasuklah rempah, lada hitam dan sebagainya. Kemahiran ini

sesungguhnya, amatlah diperlukan oleh Kerajaan Inggeris.

Penanaman lada hitam dan gambir banyak tertumpu di negeri Johor dan

menyebabkan ramai imigran datang ke negeri Johor. Selain datang secara individu,

kebanyakan mereka dijemput khas oleh kerajaan Inggeris memandangkan penanaman

secara komersial memerlukan banyak tenaga kerja namun tidak mendapat sambutan

khususnya daripada masyarakat Melayu. Selain bekerja sebagai buruh, masyarakat

Jawa juga bekerja dalam sektor pembinaan jalan. Mereka bertugas untuk membuat

jalan bersama imigran India. Di Johor pula, kebanyakan mereka dijadikan sebagai

buruh untuk melebarkan sungai. Justeru itu, kebanyakan penempatan di Johor dikenali

sebagai Parit seperti Parit Sulung, Parit Jawa, Parit Setan dan lain-lain.

Namun sejajar dengan peredaran masa, kebanyakan petempatan masyarakat

Jawa di kawasan-kawasan kampung yang telah dibuka menyebabkan mereka telah

beralih kerja dengan melakukan kerja-kerja kampung sahaja. Kerja-kerja yang

dilakukan adalah seperti bersawah, berkebun, berladang, nelayan dan sebagainya.

Kebanyakan mereka bekerja sendiri kerana lebih selesa dan tidak terkongkong. Ada

juga yang menceburi bidang perniagaan runcit atau menjual barangan seperti kain batik

atau sebagainya, tetapi jumlahnya adalah kecil. Mereka lebih berminat untuk menyara

kehidupan dengan hasil kampung sahaja. Inilah yang dilakukan semasa kedatangan

awal mereka. Namun dewasa ini, masyarakat Jawa semakin mementingkan ilmu dan

pembelajaran. Sosio ekonomi mereka makin berkembang maju. Telah banyak

perbezaan terutamanya apabila masyarakat Jawa telah menjadi sebahagian daripada

rakyat Malaysia.

Masyarakat Jawa merupakan masyarakat yang paling banyak mengalami proses

asimilasi berbanding dengan masyarakat pendatang yang lain. Sehingga hari ini,

masyarakat Jawa terus mengalami proses tersebut sehingga generasi muda pada hari

ini sukar untuk menerima sebagai orang Jawa yang tulen memandangkan segala corak

kehidupan telah bertukar kepada masyarakat tempatan. Pada dasarnya terdapat

beberapa perkara yang menyebabkan masyarakat Jawa mengalami proses asimilasi.

Antaraya adalah dari segi wajah yang seiras, bahasa yang hampir sama, agama yang

sama, persamaan corak hidup, pakaian dan perkahwinan. Ini menyebabkan

masyarakat Jawa telah diterima sepenuhnya sebagai bangsa Melayu di bawah satu

rumpun.

STRUKTUR MASYARAKAT/KELAS SOSIAL

Masyarakat Jawa (Gambar hiasan)

Masyarakat Jawa asli juga terkenal akan struktur masyarakat atau kelas

sosialnya.. Pakar antropologi Amerika yang ternama, Clifford Geertz, pada tahun

1960an membahagikan masyarakat Jawa kepada tiga kelompok iaitu kaum Santri,

Abangan dan Priyayi. Menurutnya kaum Santri adalah penganut agama Islam yang

taat, kaum Abangan pula adalah penganut Islam secara nominal atau penganut

Kejawen, sedangkan kaum Priyayi adalah kaum bangsawan.

Priyayi atau berdarah biru dalam kebudayaan Jawa merupakan istilah untuk

menerangkan suatu kelas sosial yang mengacu kepada golongan bangsawan. Suatu

golongan tertinggi dalam masyarakat kerana memiliki keturunan dari keluarga kerajaan.

Golongan priyayi tertinggi disebut Priayi Ageng (bangsawan tinggi). Gelaran dalam

golongan ini adalah berdasarkan tinggi rendahnya suatu kehormatan. Beberapa

gelaran dari yang tertinggi hingga dengan hanya satu gelaran saja iaitu Raden.

Gelaran bagi seorang priyayi juga meningkat seiring dengan usianya. Misalnya

ketika seorang anak lelaki lahir diberi nama Bomantara, ia bergelar Raden Mas, jadi

nama lengkapnya adalah Raden Mas Bomantara, ketika menginjak akil baligh

gelarannya bertambah satu kata menjadi Bandara Raden Mas, ketika menapak dewasa

(18 atau 21 tahun) bertambah lagi menjadi Bandara Raden Mas Aryo. Pada saat

dewasa dan telah memiliki jawatan dalam hierarki kebangsawanan, ia akan memiliki

gelaran yang berbeza dari gelaran yang telah dimilikinya. Misalnya apabila menduduki

jabatan pemimpin ketenteraan maka gelarannya akan berubah menjadi Gusti Pangeran

Adipati Haryo. Dan setiap kedudukan yang dipimpininya akan memilki gelaran

tambahan atau gelaran yang berubah nama.

Kelompok Santri pula adalah orang yang memiliki pengetahuan dan

mengamalkan agama. Abangan pula digunakan untuk mereka yang bukan Priyayi dan

juga bukan Santri. Namun penggolongan ini tidaklah terlalu tepat, kerana

pengelompokkan Priyayi atau bukan Priyayi adalah berdasarkan garis keturunan

seseorang, sedangkan pengelompokkan Santri dan Abangan dibuat berdasarkan sikap

dan perilaku seseorang dalam mengamalkan agamanya (Islam). Dalam realiti, ada

Priyayi yang Santri dan ada pula yang Abangan, bahkan ada pula yang bukan muslim.

Namun, jika dilihat dalam masyarakat Jawa di Malaysia, kelas sosial tidak dititik

beratkan. Ini kerana kebanyakan masyarakat Jawa di Malaysia telah mengasimilasikan

kehidupan masyarakatnya dengan masyarakat Tanah Melayu khususnya. Namun

dalam kelas sosial, terdapat dua kelas yang sangat dihormati dalam masyarakat Jawa

Malaysia. Dalam menjalani kehidupan seharian, masyarakat Jawa mempunyai

beberapa sistem. Setiap kehidupan mereka diketuai oleh seorang ketua. Ketua

memainkan peranan yang penting dalam menjalani kehidupan dalam kerukunan

masyarakat Jawa. Antara ketua yang penting dalam masyarakat Jawa ialah Lurah dan

Kiai.

Lurah atau lebih dikenali sebagai penghulu dalam masyarakat Jawa mempunyai

tanggungjawab dan memikul amanah yang besar bagi memastikan keselesaan

penduduk kampung. Lazimnya pemilihan Lurah adalah berdasarkan kebolehan,

pengalaman, keturunan dan pengetahuan dalam agama. Secara khususnya, pelantikan

Lurah akan dilakukan secara punguran suara. Mereka akan melakukan punguran suara

sebaik sahaja selesai menunaikan solat Jumaat. Uniknya amalan ini, pemilihan akan

dilakukan secara demokrasi dengan pungutan suara sama ada warga tua mahupun

muda. Malah pemilihan ini juga sewajarnya dipersetujui oleh penduduk kampung

secara keseluruhannya.

Jawatan Lurah kebiasaannya akan dipegang selagi diterima oleh penduduk

kampung. Sekiranya Lurah telah meninggal dunia atau meletakkan jawatan disebabkan

oleh keuzuran yang tidak dapat dielakkan, pemilihan seperti kaedah yang sama akan

dilakukan. Lurah baru yang dilantik merupakan anak sulung atau anak yang mempunyai

kebolehan kepimpinan seperti bapanya. Jika tidak, jawatan Lurah akan diberikan

kepada orang lain yang mempunyai kebolehan yang sama. Menurut masyarakat Jawa

tradisional, jawatan Lurah dibantu oleh beberapa orang pembantu atau lebih dikenali

sebagai perabot Desa. Perabot Desa pula boleh dibahagikan kepada beberapa

peranan seperti Jongkok (pembantu Lurah), Jarik Wakil (kerani), Kamitua (bendahari),

Kebayan (pesuruh), Kaum (pegawai agama), Djagabeya atau Kepetegan (polis atau

jaga) dan Andjir (pegawai air).Setiap pembantu mempunyai tugas yang dikhaskan.

Dengan adanya pembantu tersebut, kerja-kerja Lurah akan menjadi lebih mudah.

Sungguhpun demikian, jawatan pembantu ini jarang-jarang diadakan dalam masyarakat

Jawa di negara ini pada masa kini kerana telah diambil alih oleh Jabatan-Jabatan

Kerajaan. Untuk melicinkan lagi perjalanan pentadbiran, rumah Lurah akan dijadikan

sebagai Pejabat Utama. Antara tugas Lurah selain dari menjaga keselamatan kampung

adalah menjadi ketua apabila terdapat aktiviti gotong-royong dan menjadi orang tengah

yang menghubungkait antara masyarakat lain dan sebagainya.

Disamping Lurah, terdapat juga jawatan Kiai atau Siak. Seperti yang diketahui,

Kiai terdiri daripada kaum lelaki yang berpengetahuan dalam bidang agama dan soal

kemasyarakatan. Oleh itu dapat dikatakan bahawa peranan yang dimainkan oleh Kiai

dalam masyarakat Jawa adalah penting. Kiai bertanggungjawab untuk menjadi imam

dalam sembahyang berjemaah. Selain itu Kiai juga bertanggungjawab untuk

memulakan doa dalam majlis kenduri doa selamat atau sebagainya. Kiai juga sering

kali menjadi penceramah apabila menyambut Maulud Nabi. Dengan kata lainnya,

seorang Kiai perlu lengkap dengan segala hal berhubung dengan agama dalam

memberi pertunjuk kepada masyarakat. Terdapat juga di kalangan Kiai yang

mengadakan kelas fardu ain. Kelas fardu ain ini bukan sahaja terbuka kepada golongan

kanak-kanak tetapi juga untuk orang dewasa yang berminat untuk mengikuti

pembelajaran agama. Dengan ini, segala masalah dan kemuskilan yang berkaitan

dengan agama dapat diatasi

Peranan yang dimainkan oleh Kiai dalam masyarakat Jawa juga penting dalam

hal pengurusan pentadbiran. Sekiranya Lurah tiada, Kiai ditugaskan untuk mentadbir

masyarakat Jawa dalam hal-hal yang berbangkit sama ada mengenai keduniaan atau

akhirat. Oleh itulah masyarakat Jawa memandang tinggi akan Kiai kerana

kebolehannya dalam segala segi sama ada yang berkaitan dengan keduniaan atau

keakhiratan. Terdapat juga di kalangan Kiai yang bertanggungjawab dalam mengubat

pesakit. Masyarakat Jawa meletakkan peranan Kiai dalam menggunakan ayat-ayat suci

Al-Quran untuk menjampi air yang akan diminum oleh pesakit. Air yang dijampi itu

dipercayai mampu menyembuhkan penyakit tersebut.

Peranan yang dimainkan oleh Kiai sangatlah besar dan meliputi hal-hal

berkenaan dengan kematian. Pesakit yang sedang nazak akan dibacakan dengan

surah Yassin. Ini sedikit sebanyak boleh mengurangkan penyakit pesakit dan dengan

izin Allah pesakit dapat meninggal dalam keadaan yang aman. Dalam hal kematian,

Kiai berperanan sebagai imam untuk sembahyang jenazah. Ini adalah sebagai tanda

penghormatan ke atas Kiai yang memainkan peranan yang cukup penting dalam adat

kematian. Selain itu, Kiai juga akan mengiringi jenazah sehingga ke kawasan

perkuburan. Kiai akan membacakan talkin dengan nada yang lantang. Ini bertujuan

untuk mengingatkan si mati dan orang yang masih hidup apabila disoal malaikat kelak.

Jadi di sini jelas menunjukkan, betapa Kiai dan Lurah mempunyai status sosial

yang tinggi di kalangan masyarakat Jawa Malaysia. Oleh sebab itulah, Kiai dan Lurah

dipandang mulia kerana ilmu, kebolehan dan sifat yang ada pada dirinya itu.

KEPERCAYAAN

Kepercayaan Hantu Semar dalam masyarakat Jawa

Kepercayaan merupakan sesuatu yang penting dalam sesebuah masyarakat.

Orang Jawa asli sebahagian besar secara nominal menganut agama Islam. Tetapi

terdapat juga yang menganut agama Kristian, Protestan dan Katholik. Umumnya

masyarakat Jawa di Malaysia merupakan masyarakat yang mengganut agama suci

Islam. Agama Islam yang dianuti oleh mereka sama dengan agama Islam yang menjadi

anutan masyarakat Melayu. Keseragaman ini sememangnya penting untuk

melestarikan persefahaman kepercayaan di kalangan kelompok. Malah ia juga penting

untuk memastikan Islam terus terpelihara di negara ini.

Masyarakat Jawa bermazhabkan Sya’fie dengan memegang teguh lima rukun

Iman dan mempercayai enam rukun Islam. Dua rukun inilah yang menjadi landasan

kepercayaan mereka untuk menjadi seorang Islam yang sempurna di mata Allah SWT.

Oleh kerana masyarakat Jawa lebih menekankan aspek pembelajaran, beberapa buah

pondok telah dibina untuk dijadikan tempat untuk belajar fardu ain bagi menguatkan lagi

pegangan. Kebiasaannya, kelas ini akan dikendalikan oleh Kiai atau imam.

Namun begitu, terdapat juga masyarakat Jawa yang mengambil inisiatif sendiri

untuk mengajar anak-anak di rumah. Anak-anak akan diajar membaca Al-Quran di

samping menyelitkan beberapa ilmu lain yang berkaitan dengan agama. Mereka akan

diajar daripada peringkat bawah hingga kepada peringkat tinggi. Selain itu, golongan

dewasa juga digalakkan untuk mempelajari ilmu agama untuk meningkatkan lagi

pengetahuan mengenai Islam.

Masyarakat Jawa juga percaya akan aspek persaudaraan. Jika dikaji ,

masyarakat Jawa seperti juga masyarakat Melayu lain , amat mementingkan aspek

persaudaraan. Malah tali persaudaraan sendiri amat ditekankan oleh agama Islam.

Oleh itu, masyarakat Jawa adalah saudara kepada masyarakat Islam yang lain. Secara

tuntasnya, dapatlah diputuskan bahawa , oleh kerana agama itu sendirilah yang

menyatukan masyarakat Jawa dan Melayu. Sesungguhnya, agama memainkan

peranan yang amat penting dalam membentuk keperibadian yang sempurna.

Disamping kepercayaan terhadap agama Islam, terdapat juga segelintir

masyarakat Jawa yang mengamalkan amalan animisme. Amalan ini dianggap sebagai

satu amalan yang kuno dan masih juga diamalkan oleh segelintir masyarakat Jawa

walaupun telah menganut agama Islam. Amalan ini lebih menekankan tentang aspek

makhluk-makhluk halus dan semangat sesuatu tempat. Terdapat segelintir masyarakat

Jawa yang mempercayai sesuatu tempat tersebut mempunyai makhluk halus. Oleh itu,

adalah penting untuk meneroka sesebuah tempat sebelum diduduki atau didirikan

bangunan. Terdapat segelintir warga emas masyarakat Jawa yang mempercayai

tentang semangat di tempat yang baru. Sekiranya semangat tersebut hilang atau

diganggu gugat seperti membersihkan kawasan, dipercayai akan menyebabkan

seseorang itu mendapat penyakit. Oleh itu, mereka perlu membuat beberapa semahan

atau menjamu dengan bertih supaya semangat tersebut pulih seperti sedia kala.

Selain itu, masyarakat Jawa juga mempercayai beberapa objek yang mempunyai

kuasa seperti busut, batu-batu besar atau pokok-pokok besar. Kuasa ini dikatakan

mampu member kesan kepada mereka yang mengusik atau melakukan perkara yang

tidak senonoh kepada objek tersebut. Justeru itulah ramai di kalangan mereka yang

mengambil peluang dengan menjadikan busut, batu atau pokok besar sebagai satu

objek yang boleh mendatangkan keuntungan seperti tikam nombor ekor.

Sungguhpun demikian, amalan dan kepercayaan animisme ini semakin hilang di

telan zaman kerana Islam menegaskan amalan ini dianggap sebagai perbuatan syirik

yang bertentangan dengan agama. Masyarakat Jawa mengamalkan agama Islam

sebagai kepercayaan yang kukuh melalui niat di hati dan praktikal dalam perbuatan.

BAHASA

Contoh Huruf dalam Bahasa Jawa

Bahasa seperti yang diketahui merupakan alat untuk membentuk minda,

perasaan dan keinginan. Selain penanda bangsa, bahasa juga dapat merefleksikan

latar budaya. Bahasa Jawa adalah bahasa pertuturan yang digunakan penduduk suku

bangsa Jawa terutama di sesetengah bahagian Banten, Jawa Barat, Jawa Tengah &

Jawa Timur di Indonesia. Bahasa Jawa terbahagi menjadi dua yaitu Ngoko dan Kromo.

Ngoko sendiri dalam perkembangannya secara tidak langsung terbahagi lagi kepada

Ngoko kasar dan Ngoko halus ( campuran ngoko dan kromo ). Malah Krama juga

terbagi lagi menjadi Krama, Krama Madya dan Krama Inggil ( Krama Halus ). Krama

Madya ini pun agak berbeza antara Krama yang digunakan dikota dengan Krama yang

digunakan di desa. Malah Krama Halus juga berbeza antara Krama Halus atau Inggil

yang digunakan oleh kalangan Kraton dengan kalangan rakyat biasa.

Penduduk Jawa yang berhijrah ke Malaysia turut membawa bahasa Jawa ke

Malaysia. Bahasa dalam masyarakat Jawa merujuk pada bahasa Jawa yang

merupakan bahasa ibu bagi masyarakat Jawa yang tinggal di Malaysia, namun terdapat

juga elemen asimilasi melalui penggunaan Bahasa Melayu di kalangan sesama

masyarakat Jawa atau seharian. Terdapat beberapa tingkat tutur kata berbeza dalam

bahasa masyarakat Jawa di Malaysia yang digunakan sesuai dengan pangkat atau

kedudukan seseorang supaya menyampaikan rasa hormat kepada mereka sewaktu

disapa sehingga rasa harmonis dilestarikan antara semua anggota masyarakat Jawa.

Kedua tingkat tutur utama yang dipakai masyarakat Jawa di Malaysia adalah tingkat

Krama dan Ngoko. Bahasa Jawa Krama itu dipakai dalam situasi formal atau kalau dua

orang asing bertemu yang ingin saling menyampaikan rasa hormat tetapi bahasa Jawa

Ngoko itu lebih kasar dan dianggap tidak formal dan cocok dipakai antara teman-teman

atau dengan orang yang rapat atau intim.

Yang menarik mengenai bahasa Jawa adalah tingkat tutur bahasa Jawa Krama

itu masih lagi digunakan dalam percakapan sehari-hari seperti sekarang. Namun masih

terdapat kegusaran mengenai kepupusan bahasa yang semakin luntur dipuput waktu.

Sama juga halnya dengan tingkat tutur bahasa Jawa Karma Inggil yang dianggap

tingkat tutur tertinggi dan paling sopan yang hanya dipakai untuk menyampaikan rasa

hormat pada orang-orang yang memiliki posisi atau kedudukan yang jauh lebih tinggi

daripada penuturnya. Pelestarian tingkat ini khususnya adalah warisan orang-orang

yang tinggal di sekitar daerah perkampungan Jawa.

Terdapat juga loghat dalam bahasa Jawa yang terbahagi kepada dua kategori

iaitu loghat sosial dan loghat daerah.Loghat dalam Bahasa Jawa menurut kelas sosial

terbahagi kepada lapan iaitu Ngoko, Ngoko Andhap, Madhaya, Madhayantara, Kromo,

Kromo Inggil, Bagingan dan Kedhaton. Loghat Bagingan dan Kedhaton digunakan di

kalangan keluarga Kraton dan sulit difahami oleh orang Jawa kebanyakan.

Perbezaan perkataan menurut loghat sosial dalam Bahasa Jawa boleh difahami melalui

contoh berikut:

* Bahasa Malaysia: “Maaf, saya nak tanya rumah kak Budi itu, di mana?”

1. Ngoko kasar: “Eh, aku arep takon, omahé Budi kuwi, nèng*ndi?’

2. Ngoko halus: “Aku nyuwun pirsa, dalemé mas Budi kuwi, nèng endi?”

3. Ngoko meninggikan diri sendiri: “Aku kersa ndangu, omahé mas Budi kuwi, nèng

ndi?”

4. Madya: “Nuwun sèwu, kula ajeng tanglet, griyané mas Budi niku, teng pundi?”

5. Madya alus: “Nuwun sèwu, kula ajeng tanglet, dalemé mas Budi niku, teng pundi?”

6. Krama andhap: “Nuwun sèwu, dalem badhé nyuwun pirsa, dalemipun mas Budi

punika, wonten pundi?”

7. Krama: “Nuwun sewu, kula badhé takèn, griyanipun mas Budi punika, wonten

pundi?”

8. Krama inggil: “Nuwun sewu, kula badhe nyuwun pirsa, dalemipun mas Budi punika,

wonten pundi?”

Namun masyarakat Jawa di Malaysia menggunakan bahasa Jawa dengan loghat

biasa. Malah penggunaan bahasa Jawa Krama serta Ngoko dari masa ke semasa

sangat bergantung di bahu generasi muda sekarang. Amat wajarlah sekiranya generasi

muda sekarang berusaha untuk menggunakan semua tingkat tutur bahasa Jawa ini

dalam interaksi sehari-harinya. Walaupun begitu sudah ironis bahawa orang yang lebih

tua menyatakan begini kerana bahasa ibunda itu diajar sejak lahir sehinggalah ke usia

remaja. Maka seharusnya menjadi tanggung jawab orang tua mengajar anak-anaknya

tingkat tutur bahasa Jawa itu, bukan sekadar mengharapkan kaum muda mengamalkan

di sekolah atau di tempat lain. Meninggalkan pertanggungjawaban penggunaan

bahasa Jawa di kalangan komuniti tak cukup untuk memastikan kelestarian

penggunaan tingkat tutur bahasa Jawa yang kompleks ini.

Menurut pengalaman dan hasil kajian, kami mendapati bahawa masyarakat

Jawa di Malaysia sangat teguh mewarisi bahasa Jawa dan mengamalkannya di

kalangan ahli keluarga dan masyarakat Jawa setempat. Namun proses asimilasi terjadi

melalui pergaulan mereka dengan pelbagai kaum terutamanya dengan masyarakat

Melayu sama ada di sekolah, kedai, pasar atau di kawasan setempat. Jika bahasa

Jawa tidak diperhidupkan, mungkin di masa depan hanya segenggam orang yang

mengingati semua peraturan dan cara pengucapan tingkat tutur bahasa Jawa Krama ini

iaitu bahasa Jawa formal kerana majoriti masyarakat Jawa memakai bahasa Jawa

Ngoko dalam pertuturan. Ini kerana wujudnya bahasa-bahasa lain seperti Bahasa

Melayu dan Bahasa Inggeris yang menjadi bahasa utama dalam pembelajaran di

Malaysia.

Sekiranya memfokuskan perubahan bahasa Jawa, harus diingat bahawa bahasa

Jawa itu sebenarnya terdiri atas sembilan tingkat tutur dan di masa lampau secara luas

digunakan oleh masyarakat Jawa. Hanya kerana perubahan modernisasi yang

menuntut masyarakat Jawa menuntut ilmu menyebabkan penggunaan dan

pemahamannya kian berkurangan. Terdapat juga anak-anak muda di kalangan

masyarakat Jawa yang berkahwin campur memahami percakapan Jawa yang

diutarakan oleh ibu dan bapanya namun sukar untuk menjawab dalam bahasa Jawa

kembali kerana tidak diamalkan dan diajar di sekolah. Oleh kerana itu, ibu bapa

sewajarnya menerapkan penggunaan dan pemahaman bahasa sejak dari kecil untuk

mengukuhkan jati diri yang kuat di kalangan anak muda. Namun seharusnya bahasa

lain terutamanya Bahasa Melayu tidak dipinggirkan. Sesungguhnya , bahasa

memainkan peranan yang sangat penting untuk memartabatkan sesuatu bangsa. Bak

kata pepatah, bahasa itu jiwa bangsa, rosak bahasa bina salah bangsa.

ADAT RESAM

Pakaian perkahwinan Masyarakat Jawa

“Biar mati anak, jangan mati adat”. Itulah antara pepatah yang menunjukkan

betapa pentingnya adat dalam kewujudan sesuatu bangsa. Bagi masyarakat Jawa, adat

kematian adalah suatu perkara yang mesti dihadapi oleh setiap manusia. Masyarakat

Jawa mempunyai satu sistem atau cara tertentu untuk menyempurnakan sesuatu

kematian. Sebaik sahaja berlakunya sesuatu kematian, ahli keluarga akan memberitahu

imam atau Kiai untuk menguruskan kematian. Kemudian mereka akan menyebarkan

berita tersebut kepada seluruh kampung termasuklah ahli keluarga yang jauh.

Ahli masjid akan mengetuk gentung atau beduk untuk memberitahu tentang

kematian. Oleh itu, adalah menjadi tanggungjawab masyarakat kampung supaya

menziarahi si mati. Seketika sahaja selepas pengebaran berita, rumah si mati akan

dikerumi saudara-mara dan sahabat handai. Pada waktu yang sama, penggali kubur

akan dipanggil untuk menggali liang lahad. Lazimnya terdapat seorang penggali kubur

yang telah ditugaskan manakala yang lain hanya sekadar membantu. Sekiranya di mati

meninggal dunia pada waktu malam, jenazah akan dikebumikan keesokan harinya

selepas Zohor. Namun, sekiranya meninggal pada sebelah pagi, jenazah akan

dikebumikan di sebelah petang. Ini adalah sejajar dengan tuntutan agama yang

mengkehendaki jenazah dikebumikan segera.

Cara menyempurnakan mayat bermula dengan mayat diangkat dari tempat

meninggal dunia dan diletakkan di atas sebuah pangkin atau katil yang bertilam dan

beralas kain cadar yang bersih dan diletakkan di tengah-tengah rumah. Di bahagian

atas katil turut dipasangkan langit-langit yang diperbuat daripada kain untuk melindungi

mayat daripada sebarang habuk atau najis binatang. Mayat pula akan diselimuti dengan

sehelai kain batik lepas iaitu kain yang tidak berjahit. Sebelum itu, kedua-dua belah

tangannya akan dirapatkan pada dada dan kedua-dua belah kakinya dirapatkan juga.

Bahagian muka mayat tidak ditutup dengan kain tersebut supaya ahli keluarga dapat

menatap wajah si mati untuk kali yang terakhir.

Terdapat juga segelintir masyarakat jawa yang meletakkan sebilah kacip pinang

melintang dari kiri ke kanan si mati adalah dipercayai kacip tersebut dapat menghalang

mayat daripada dilangkahi hantu syaitan. Di bahagian hadapan katil pula diletakkan

sebuah bekas bara api yang senantiasa berasap dengan membakar serbuk harum kayu

setanggi atau kayu gaharu dengan menggunakan sabut kelapa. Kedua-dua jenis kayu

ini dibakar selagi mayat berada di atas rumah. Mengikut adat masyarakat Jawa, kayu

setanggi dan gaharu yang dibakar selama tiga hari tiga malam walaupun si mati telah

dikebumikan dapat mewangikan keadaan rumah serta sekaligus dapat menghalang

hantu syaitan yang mungkin mengacau si mati tersebut.

Pada masa yang sama beberapa peralatan lain turut disediakan. Antaranya ialah

kain kapan, keranda dan sebagainya. Kebanyakkan kelengkapan ini disediakan oleh

ahli keluarga dengan dibantu oleh imam dan beberapa orang yang mempunyai

kemahiran dalam menguruskan jenazah. Kain kapan digunakan untuk membalut

seluruh susuk tubuh si mati melainkan bahagian muka sahaja yang dibalut dengan kain

nipis bagi memudahkan ahli keluarga menyingkap untuk melihat wajah si mati.

Kebanyakan balutan kain kapan akan dilakukan dengan kemas,cermat dan hormat.

Telah menjadi satu peraturan para pelawat sama ada saudara mara ataupun sahabat

handai dikehendaki menghormati si mati dengan tidak membuat perkara yang boleh

mengeruhkan lagi keadaan seperti berbual dengan kuat atau berkata-kata tentang

perkara yang tidak senonoh apabila mayat masih lagi berada di rumah. Larangan ini

turut dituntut oleh agama Islam. Selain itu, sebarang tangisan yang kuat malahan

teresak pun amat dilarang oleh agama Islam sedangkan kita lebih digalakkan supaya

mendiamkan diri dengan bertafakur kepada Tuhan dan membaca beberapa surah al-

Quran terutama surah Yassin atau al-Fatihah untuk disedekahkan kepada si mati.

Amalan ini membolehkan si mati akan sentiasa tenang ketika berada di alam barzakh.

Selepas semua persediaan telah dibuat, mayat perlu dimandikan dengan segera.

Mayat lazimnya dimandikan oleh muhrimnya atau sejantina dengannya ditengah rumah

atau bilik air. Mandian hendaklah dilakukan dengan cermat oleh tukang mandi. Setelah

selesai mandi, mayat akan dilumurkan dengan dua jenis serbuk iaitu kapur barus dan

cendana yang diletakkan di celah pelipat paha, ketiak dan sebagainya manakala pada

bahagian-bahagian lain pula diletakkan kepingan kapas. Selepas itu barulah mayat

diangkat dan diletakkan di ruang tamu untuk dikapankan dengan menggunakan kain

yang tidak berjahit. Mayat yang telah dibungkus kemudian diikat menggunakan bebrapa

utas tali dari kaki hingga ke leher melainkan di sebelah kepala dibiarkan ikatan

sementara. Sebelum mayat dibalut adalah menjadi satu kemestian kaum keluarga si

mati yang rapat menaburkan sejemput serbuk cendana sebagai penghormatan untuk

kali terakhir kepada si mati. Selepas menabur cendana barulah kepala si mayat

dibungkus dan diiikat kemudian dimasukkan ke dalam keranda yang diperbuat daripada

kayu. Di sebelah bawah keranda direntangkan sebidang kain putih yang dipakukan.

Kemudian keranda akan ditutup dan diletakkan diusungan. Usungan dilakukan secara

bergilir-gilir yang terdiri daripada kaum lelaki.

Sebelum dihantar ke kawasan perkuburuan, mayat akan disembahyangkan

terlebih dahulu sama ada dirumah atau di masjid. Mayat akan diletakkan dihadapan

dengan mihrab masjid. Selepas selesai sembahyang jenazah, keranda mayat dipikul

dan diusung semula untuk menuju ke kawasan perkuburan. Sebelum itu, liang lahad

telah awal-awal lagi digali oleh penggali kubur. Sesampai di tanah perkuburan, mayat

dimasukkan ke dalam liang lahad. Imam akan membuak kain kapan dan disendalkan

mayat dengan kepalan tanah untuk membetulkan posisi mayat di liang lahad. Sebelum

mayat ditimbus dengan tanah, imam membacakan azan pada telinga si mati barulah

tanah ditimbuskan dan dicacakkan dengan dua batang batu nisan ketika itu juga bagi

yang telah ada. Imam akan membacakan talkin di atas tikar yang dibentangkan di tepi

kubur si mati.

Biasanya, talkin dibaca menggunakan bahasa Arab kemudian disusuli dengan

bahasa Melayu. Bacaan ini harus dilakukan bagi memperingatkan si mati tentang

Tuhan yang maha Esa, agama, nabi, kitab dan saudara mara. Ini sedikit sebanyak

dapat membantu si mati dapat menjawab soalan malaikat Mungkar dan Nankir di alam

barzakh. Selesai talkin dibacakan, tahlil dan doa diaminkan oleh sekalian pengiring,

kedua-dua air yang ada di dalam baling disiram dari bahagian kepala hingga ke

bahagian kaki disusuli dengan taburan bunga rampai.

Dengan demikianlah selesai sudah adat istiadat pengebumian mayat bagi

masyarakat jawa. Semua orang yang terlibat akhirnya bersalaman dan pulang ke

rumah. Selepas itu, kenduri doa selamat untuk arwah akan diadakan iaitu pada hari

ketiga, ketujuh, keempat belas, keempat puluh dan keseratus. Kemudian, kenduri turut

diadakan pada tiap-tiap tahun berikutnya.

Disamping adat kematian, masyarakat Jawa juga amat mementingkan dan

mengambil berat akan adat perkahwinan. Melalui adat perkahiwnan kebanyakan jodoh

anak-anak ditentukan oleh ibu bapa dan kebiasaannya ibubapa tidak begitu cerewet.

Ibu bapa daripada pihak lelaki akan memilih perawan yang mempunyai sifat yang

terpuji seperti lemah-lembut, bersopan santun, menghormati orang tua dan rajin

bekerja. Ibubapa daripada pihak perempuan pula akan memilih teruna yang

mempunyai sikap ringan tulang, pandai dalam soal agama, menghormati orang tua dan

tahu tanggungjawab terhadap keluarga.

Apabila ibubapa daripada pihak lelaki bersetuju, mereka akan menghantar wakil

yang terdiri daripada mereka yang mengetahui selok-belok dalam adat merisik. Ketika

itu wakil akan menanyakan tentang hajat mereka kepada ibubapa gadis. Sebelum itu,

pihak lelaki akan memberitahu pihak perempuan. Semasa merisik, sebentuk cincin

akan diletakkan sebagai tanda tanya bagi memastikan anak gadis mereka masih

belum berpunya. Cincin akan disimpan oleh pihak perempuan sekiranya pihak

perempuan bersetuju menerimanya sebaliknya jika pihak perempuan tidak bersetuju,

cincin tersebut boleh dipulangkan kemudian.

Hari pertunangan akan dilangsungkan sebaik sahaja pihak perempuan bersetuju.

Pada hari tersebut, ibubapa dan wakil yang biasanya terdiri daripada keluarga terdekat

akan datang ke rumah wakil perempuan tersebut. Pada hari itu, ibu pihak lelaki akan

menyarungkan cincin pada jari bakal pengantin perempuan sebagai tanda yang

menunjukkan mereka telah berpunya. Ada juga cincin disarung oleh kakak, adik atau

ibu saudara kepada bakal pengantin lelaki. Kebiasaannya tempoh pertunangan

ditentukan melalui perbincangan. Ada yang menggariskan tempoh pertunangan selama

setahun dan tidak kurang juga yang melebihi tempoh tersebut. Sebelum itu,

perbincangan kali kedua akan dilakukan supaya dipersetujui kedua-dua belah pihak.

Hari perlangsungan dilakukan sebaik sahaja tempoh pertunangan tamat. Pada

masa itu, kedua-dua pihak akan mengadakan kenduri yang besar. Apa yang menarik

dalam masyarakat Jawa, mereka akan membuat pelbagai jenis kuih untuk dijamukan

kepada saudara-mara atau sahabat handai yang datang ke majlis tersebut. Antara kuih

yang lazim dibuat adalah tumpi, tempeyek dan bahulu. Bagi mereka yang bekerja di

bahagian dapur, mereka akan dihidang dengan minuman ringan. Begitu juga mereka

yang sedang mendirikan khemah, membelah kayu dan mencuci pinggan mangkuk.

Masyarakat Jawa memastikan semua saudara mara atau sahabat yang datang

dijamu dengan sempurna. Boleh dikatakan sepanjang hari mereka akan dijamukan

dengan makanan ringan. Adalah menjadi satu kesalahan sekiranya tuan rumah tidak

menyediakan makanan ringan kepada saudara-mara dan akan menjadi sebutan

masyarakat setempat selepas kenduri kelak.

Masyarakat Jawa akan melakukan kerja secara gotong-royong atau lebih

dikenali sebagai rewang dalam bahasa Jawa. Oleh itu, segala kerja menjadi ringan

sebelum ketua dilantik. Antaranya adalah tukang masak yang akan dibantu oleh

beberapa orang pembantu, orang yang mendirikan khemah, membasuh pinggan

mangkuk atau membelah kayu api. Lazimnya sebelum tengah hari, kerja-kerja

memasak selesai. Ini disebabkan masyarakat Jawa melakukan kerja-kerja tersebut

sejak awal pagi lagi. Ini adalah penting supaya keadaan kelam kabut tidak akan berlaku

apabila tetamu mula bertandang.

Pengantin lelaki akan sampai ke rumah pengantin perempuan pada sebelah

petang sekitar pukul satu atau dua. Pada masa itu, paluan kompang akan mengiringi

kedatangan pengantin lelaki. Persekitaran dihiasi dengan bunga manggar untuk

menyerikan lagi majlis. Kedatangan pengantin lelaki disambut pengantin perempuan

dan mereka akan berjalan seiringan menuju ke rumah. Kemudian, mereka akan diiringi

sehingga ke pelamin. Ada segelintir masyarakat Jawa yang meletakkan pelamin di

tengah-tengah halaman rumah supaya dapat dilihat oleh semua orang.

Sebaik sahaja kedua-dua pengantin duduk di pelamin, persembahan pencak

silat dilakukan bagi memeriahkan lagi upacara persandingan. Pertunjukkan kuda

kepang juga turut dimainkan. Setelah itu, kedua-dua pengantin akan dibawa masuk ke

ruang tamu untuk dipertontonkan kepada khalayak ramai. Setelah petang, kedua-dua

pengantin diiring menuju ke rumah pengantin lelaki pula. Sekiranya rumah pengantin

lelaki jauh, bermakna kenduri di rumah lelaki akan dilakukan berselang hari.

Apabila upacara persandingan selesai, majlis kenduri pun berakhir. Masyarakat

Jawa membersihkan segala peralatan pinggan mangkuk secara bergotong-royong

terutamanya kaum perempuan. Kaum lelaki pula akan menguruskan khemah, kerusi

meja dan sebagainya. Kemudian makanan yang berlebihan akan diberi kepada

saudara-mara sebelum mereka pulang. Pengagihan ini menjadi kemestian dalam

masyarakat Jawa dan ini dikenali sebagai berkat. Jika saudara-mara atau sahabat

handai tiada atau sudah pulang, tuan rumah membekalkan berkat tersebut. Lazimnya,

berkat ini terdiri daripada nasi minyak, lauk kurma,acar dan sedikit telur dan pulut.

Sesungguhnya , melalui warisan adat resam dan budaya ini mampu untuk

mengekalkan warisan nenek moyang terdahulu. Malah tanpa diketahui, pengamalan

adat resam ini juga mempunyai nilai positif yang tiada tolong bandingnya.

JANTINA

Lelaki dan Perempuan Jawa

Disamping pengetahuan mengenai adat resam kaum Jawa, molek kiranya kita

mengetahui tentang keunikan Kaum Jawa dalam perkaitan di antara peranan kaum

lelaki dan perempuan dalam masyarakatnya. Lelaki dan perempuan merupakan

makhluk Allah yang saling melengkapi antara satu sama lain. Sifat saling melengkapi

inilah yang menjadi lumrah dalam kehidupan.

Kajian tentang stereotaip jantina menunjukkan bahawa biasanya perempuan dan

lelaki mempunyai stereotaip yang sama. Lelaki di dapati bersikap logik, dominan,

berdikari dan agresif. Perempuan pula disifatkan sebagai sensitif, emosional,

penyayang, menggunakan intuisi, agak berdikari dan mudah berputus asa.

Kemungkinan besar sifat personaliti seperti ini tidak semulajadi sepenuhnya kerana

dalam beberapa budaya tedapat kaum wanita agresif dan dominan manakala kaum

lelaki bersifat emosional dan sensitif. Oleh itu, budaya memainkan peranan penting

dalam menentukan sikap tertentu dan menyembunyikan sikap yang lain.

Dalam masyarakat Jawa, sejak dari kecil,anak-anak lelaki dan perempuan di

layan secara berbeza sejak dilahirkan. Kanak-kanak dapat mengenalpasti diri sendiri

sebagai lelaki atau perempuan dan secara terbuka mencari dan menerima maklumat

tentang sifat kelelakian atau kewanitaan. Anak lelaki disuruh jangan menjadi pondan

dan anak perempuan pula disuruh bersopan. Anak lelaki juga tidak digalakkan

menunjukkan emosi dan anak perempuan dihalang menjadi agresif. Ini terbukti

mengenai pendedahan keluarga masyarakat Jawa dalam kehidupan. Anak-anak lelaki

akan diajak bertani oleh bapa. Manakala anak-anak perempuan akan diajar

menguruskan kerja rumah oleh ibu.

Inilah yang menjadi pegangan orang tua zaman dahulu. Pernyataan ini benar,

Dalam masyarakat Jawa, lelaki dianggap sebagai sumber kekuatan dalam sesuatu

masyarakat. Sama seperti kebanyakan kaum serumpun Melayu yang lain, kaum lelaki

dianggap sebagai ketua. Contohnya seperti pelantikan Kiai atau Siak dan Lurah.

Jawatan ketua ini akan disandang oleh kaum lelaki. Menurut kepercayaan, kaum lelaki

lebih berfikiran matang tanpa mengikut perasaan dibandingkan dengan kaum

perempuan. Ini kerana jiwa perempuan yang lebih sensitif akan menjadikan mereka

lebih beremosi dalam membuat keputusan.

Sifat kaum lelaki yang lebih kuat juga menjadikan mereka sebagai orang yang

sangat penting dalam menjadi ketua keluarga. Tugas-tugas ketua keluarga merangkumi

pencari nafkah. Kaum lelaki masyarakat Jawa pada masa dahulu menyara hidup

keluarga mereka dengan membuat kerja kampung contohnya seperti petani. Kekuatan

sifat fizikal mereka dengan susuk tubuh yang sasa mekar , kuat, gagah, maskulin, keras

dan perkasa menjadi penyumbang yang penting dalam menjalankan kerja mencari

rezeki.

Malah kaum lelaki turut menjadi pelindung seluruh anggota keluarga. Mereka

menjaga keselamatan isteri dan anak-anak mereka. Sifat lelaki Jawa yang tegas dari

luar namun lembut dari dalam. Lelaki Jawa seperti juga lelaki Melayu tidak memarahi

anak-anak secara terbuka , tetapi disampaikan melalui isteri. Malah pandangan dan

jelingan mata mereka juga mampu menyampaikan mesej tertentu kepada anak-anak.

Boleh dikatakan juga bahawa bapa adalah pelindung keluarga dalam diam.

Berbanding dengan perempuan Jawa , mereka lebih dicirikan sebagai seorang

wanita yang penuh dengan nilai-nilai kelembutan. Terdapat istilah Jawa yang menyebut

bahawa isteri sebagai “Kanca Wingking” yang bermaksud isteri adalah tulang belakang

suami dalam mengelolakan bahtera rumah tangga.Bertepatan dengan sikap dan sifat

mereka yang feminin, halus, lemah-lembut dan manis, adalah bersesuaian tugas

mereka untuk membuat kerja-kerja di rumah sementara menunggu pulangnya suami

dari mencari rezeki. Antara kerja-kerja rumah yang dibuat oleh kaum perempuan adalah

memasak, mengemas rumah, menjaga kebajikan anak-anak dan lain-lain.

Malah wanita Jawa dikaitkan dengan sifat berkorban yang tinggi. Mereka

sanggup berkorban apa sahaja demi keluarga yang tercinta. Wanita Jawa juga

disifatkan sebagai pembantu kepada suami. Wanita yang lembut menjaga kebajikan

suami. Setelah suami pulang dari mencari rezeki, wanita Jawa akan menyambut

kepulangan suami dengan wajah yang berseri-seri dengan selitan melur di di atas

sanggul. Sambil menunggu lauk dipanaskan, mereka akan memicit dan mengurut

badan suami untuk menghilangkan rasa penat selepas seharian bekerja. Selepas itulah

makanan akan dihidangkan dan mereka akan melayan suami makan sambil

bersembang.

Terdapat istilah Jawa yang menyebut “Suwarga nunup neraka katut” yang

bermaksud suami adalah yang menentukan isteri akan masuk syurga atau neraka. Ini

bersamaan dengan pernyataan “syurga di bawah telapak kaki suami”. Tiada guna

amalan wanita itu, walau setinggi gunung, tetapi mengabaikan tanggungjawab terhadap

suami dan anak-anak. Terdapat juga pepatah Jawa yang mengatakan “Kalau suami

masuk syurga bererti isteri juga akan masuk syurga”. Ini bermaksud, isteri merupakan

pendorong suami yang terbaik. Sekiranya suami lalai dan leka, adalah menjadi

tanggungjawab isteri untuk membimbingnya. Menurut Islam, isteri dijadikan daripada

tulang rusuk kiri suami. Betapa penyataan ini tepat jika dibandingkan dengan sifat

saling melengkapi antara lelaki dan perempuan.

Namun dewasa ini, melalui proses pemodenan dan pembangunan, masyarakat

Jawa juga saling berinteraksi dengan masyarakat luar dan mengubah sedikit demi

sedikit peranan setiap jantina. Kini, masyarakat Jawa sudah keluar dari kepompong

melalui peluang pendidikan . Terdapat anak-anak Jawa yang melanjutkan pelajaran ke

luar negara dan menjadi pemimpin. Contohnya seperti Datuk Khir Toyo yang

merupakan anak jati Jawa Negari Selangor. Malah perbezaan jantina antara lelaki dan

perempuan juga semakin terhakis mengikut peredaran zaman. Namun sifat kewanitaan

dan kelakian lelaki Jawa sebenar tidak akan luput.

Kesimpulannya, masyarakat Jawa merupakan masyarakat pendatang yang

banyak mengalami proses asimilasi dengan masyarakat tempatan. Proses ini adalah

disebabkan corak hidup, bahasa dan adat yang mereka amalkan sama dengan

masyarakat tempatan yang lain. Oleh itulah ramai di kalangan generasi muda sendiri

tidak tahu asal usul masyarakat mereka. Di Malaysia, petempatan masyarakat Jawa

bukanlah secara menyeluruh. Malah hanya bertumpu di beberapa buah negeri sahaja.

Namun kewujudan mereka mampu mewarnai kepelbagaian budaya masyarakat

Malaysia yang pelbagai. Walaupun sedikit demi sedikit kebudayaan mereka

diasimilasikan dengan masyarakat Melayu, mereka masih mengekalkan identiti mereka.

Bak kata pepatah “tidak lapuk dek hujan, tidak lekang di panas”.

Soalan A2:

Muhamad Sodiqin bin Badrin LATAR BELAKANG & SEJARAH MASYARAKAT INDIA DI MALAYSIA

Malaysia merupakan sebuah Negara yang mempunyai komposisi penduduknya

yang terdiri daripada pelbagai etnik dan kaum bermasyarakat majmuk, berbilang-bilang

etnik dan cara hidup menurut etnik masing-masing. Hal ini merupakan suatu daya

tarikan yang unik dalam arena antarabangsa hingga Malaysia diangkat menjadi sebuah

model negara yang aman dan harmoni, kerana Malaysia merupakan satu-satunya

negara yang menghimpunkan pelbagai etnik dan kaum dalam sebuah negara yang

berdaulat. Identiti inilah menjadikan Malaysia sebagai sebuah Negara yang disegani

dan dihormati oleh negara-negara lain serta menjadi rujukan utama dalam aspek

keharmonian dan keberlangsungan hidup bersama dalam sebuah negara yang

pelbagai adat resam dan budaya yang berbeza antara satu sama lain.

Statistik yang dikeluarkan melalui bancian yang telah dilaksanakan oleh Jabatan

Pendaftaran Negara mendapati bahawa hampir 80% masyarakat India mendominasi

sebagai tiga kelompok kaum terbesar di Malaysia selepas kaum Melayu dan kaum

Cina. Namun begitu, tidak semua masyarakat India dikategorikan sama dari aspek

budaya dan bahasa, kerana dipisahkan menerusi perbezaan kasta yang diwarisi sejak

turun-temurun lagi di samping perbezaan dialek yang wujud dalam kalangan mereka.

Antaranya ialah seperti Malayalam, Telegu, Punjabi, Sikh, Tamil Sri Lanka, Bengali,

Sindhi, dan lain-lain logi.

Walaupun perbezaan dari segi kasta dan dialek yang berlaku, masyarakat India

khususnya di Malaysia hidup dalam aman dan harmoni di samping hormat

menghormati antara satu sama lain yang berteraskan prinsip Rukun Negara dan

Konsep 1 Malaysia yang mahukan semua rakyat Malaysia hidup dalam harmoni

dengan penuh semangat muhibah, semangat toleransi serta budaya hormat-

menghormati dipraktikkan.

Jika kita melihat lipatan sejarah masa yang dibukukan dengan kronologi yang

tersusun, nescaya kita akan dapati bahawa masyarakat India mula wujud sejak

sebelum zaman pasca merdeka lagi, iaitu pada zaman penjajahan British. Pada zaman

pemerintahan British, sistem tanaman lading seperti tebu, kopi, dan getah telah

diperkenalkan di Tanah Melayu.

Pengusahaan pertanian ini memerlukan tenaga pekerja yang ramai. Sementara itu,

penduduk tempatan (orang Melayu) pula terlibat dalam pertanian sara diri, yang mana

mereka tidak berminat untuk bekerja dengan penjajah . Justeru, pihak British terpaksa

mencari alternatif lain dengan mengimport tenaga buruh di tanah-tanah jajahan mereka

yang lain menerusi tanah jajahan India menjadi pilihan yang terbaik bagi

mengusahakan pertanian perladangan mereka. Buruh-buruh dari India lebih mudah

diperoleh di samping murah dari segi kos merancakkan lagi proses imigrasi ini berlaku

secara besar-besaran.

Tahun 1911-1930 –an menyaksikan penghijrahan besar-besaran yang melibatkan

orang-orang India ke Tanah Melayu dalam bilangan yang besar rata-ratanya seramai

90 ribu orang setiap tahun (Sandhu, K.S. 1969). Kebanyakan mereka yang datang ke

Tanah Melayu menerusi sistem kontrak yang diperkenalkan oleh pihak British, Sistem

Kangani perlu berkhidmat selama beberapa tahun yang ditetapkan oleh pihak British.

Selepas tempoh kontrak tamat, mereka bebas boleh memilih sama ada mahu

meneruskan kontrak, menetap di Tanah Melayu atau pulang semula ke negara asal

mereka.

Kira- kira 85% orang India yang berhijah ke Tanah Melayu adalah berketurunan

Tamil. Selainnya adalah dari kalangan orang-orang Telegu, Malayalam, dan orang India

Utara (Sandhu, K.S., 1969). Sementara itu, lebih kurang 80% orang India yang

berhijrah ke Tanah Melayu adalah menganuti agama Hindu (Arasaratnam, S., 1980).

Hampir keseluruhan orang India yang berhijrah bekerja serta menetap di ladang-ladang

tebu, kopi dan getah. Sementara itu, pihak majikan lading-ladang pula mahu

mengekalkan tenaga buruh India yang murah lagi mudah diuruskan.

Oleh hal yang demikian, rumah-rumah kediaman disediakan secara percuma,

sekolah-sekolah rendah Tamil kebanyakannya disediakan oleh majikan bagi anak-anak

pekerja. Kedai-kedai runcit dan kedai-kedai todi juga turut dibuka. Kuil-kuil juga dibina di

setiap lading. Kemudahan-kemudahan tersebut telah mewujudkan persekitaran tertutup

di mana tiada sebab mengapa seseorang buruh India itu keluar dari ladangnya.

Selain daripada masyarakat India yang menetap di kawasan lading-ladang, terdapat

segolongan orang India dan Sri Lanka yang menetap di kawasan bandar. Mereka ini

kebanyakannya beragama Hindu. Agama Hindu yang diamalkan oleh golongan ini lebih

bersifatkan agama teks. Kuil-kuil besar dan teratur dibina oleh golongan ini. Mereka

juga menyambut beberapa perayaan agama yang penting.

Apabila negara mencapai kemerdekaan yang gilang-gemilang tanggal 31 Ogos 1957,

corak pemikiran masyarakat India di negara ini turut berubah. Pada awalnya, mereka

hanya menganggap bahawa negara ini hanya sebagai tempat mencari nafkah sahaja,

namun anggapan ini mula berubah dan Tanah Melayu mula dianggap sebagai tanah air

mereka sendiri.

Selepas merdeka, situasi dan polisi Negara membolehkan orang India

memperkukuhkan lagi tradisi dan agama mereka yang diwarisi sejak turun-temurun.

Kemakmuran dan pembangunan yang pesat telah membawa perubahan dalam taraf

hidup, ekonomi serta pendidikan orang India. Hal ini mendorong orang India

memperkembangkan aspek agama dan perkembangan agama dan budaya dengan

lebih baik lagi.

Pertubuhan-pertubuhan agama, sosial dan politik orang India turut memainkan

peranan penting dalam usaha memperkembangkan kebudayaan dan agama orang

India. Usaha ini nampaknya berterusan sehingga sekarang menjelang Wawasan 2020.

Sumbangan dan galakan kerajaan Malaysia merupakan faktor utama yang sangat

penting bagi memperkembangkan kebudayaan dan agama orang India.

Kini, masyarakat India boleh dikatakan masih lagi mengekalkan ciri-ciri kebudayaan

mereka yang kaya dengan keunikan yang tersendiri. Amalan agama dan sambutan

perayaan turut mendapatperhatian ramai. Beberapa perayaan oang India kini lebih

bersifat sosial, di mana orang-orang bukan penganut agama Hindu juga turut serta

menyertai sambutan tersebut

ADAT RESAM MASYARAKAT INDIA Adat KelahiranAdat Valaikaapu

Adat Valaikaappu adalah adat yang dilakukan ketika kandungan sulung wanita hamil

menjangkau usia tujuh hingga sembilan bulan. Wanita hamil tersebut akan dipakaikan

sebentuk gelang tangan baru yang dikenali sebagai Suulkaappu. Suul bermaksud

`kandungan ibu’ dan Kaappu pula bermaksud 'perlindungan'. Gelang ini dipakai

bertujuan untuk melindungi bayi di dalam kandungan daripada kesukaran semasa

bersalin.

Adat Valaikaappu diadakan pada hari dan masa yang baik menurut kalendar India.

Upacara ini akan diadakan di rumah suami atau ibu bapa dan disertai oleh kaum wanita

yang telah bersuami dan mempunyai anak yang dipanggil cumanggali. Gelang tangan

yang dipakaikan dalam upacara ini terdiri daripada beberapa jenis iaitu gelang kaca,

pancalogam dan emas mengikut kemampuan masing-masing. Setelah anak dilahirkan,

gelang tangan emas tersebut akan dileburkan untuk dibuat perhiasan bagi bayi tersebut

dan akan dipakaikan pada hari pemberian nama.

Pada hari upacara dilakukan, hadiah kepada wanita hamil tersebut yang dikenali

sebagai ciir diatur ke dalam dulang yang mempunyai bilangan ganjil. Hadiah ini

termasuk barang kemas, sari, gelang tangan, serbuk kumkum, kunyit, buah-buahan,

sirih pinang, sikat dan cermin serta pelbagai manisan. Hadiah di dalam dulang ini akan

diletak di ruang tamu dan seterusnya upacara memandikan wanita hamil tersebut

diadakan. Upacara ini juga dikenali sebagai mutugu niir (kulittal). Wanita hamil tersebut

didudukkan di bilik mandi dan dimandikan dengan air seperti air susu, air kunyit, air

kelapa muda, air mawar dan bunga-bungaan. Setelah mandi, wanita hamil tersebut

akan dihias seperti pengantin dan seterusnya akan dikalungkan dengan kalungan

bunga oleh suaminya.

Wanita hamil tersebut dipakaikan dengan sari perkahwinan atau sari baru yang dibeli

oleh ibu bapanya dan didudukkan di ruang tamu. Seterusnya lampu minyak kuttu

vilakku dihidupkan sebagai memohon restu Tuhan dan sebagai memulakan upacara.

Berbagai makanan juga disediakan khas bagi wanita hamil tersebut seperti pelbagai

jenis nasi, kuih muih, buah-buahan dan bunga-bungaan.

Lazimnya, adat ini dimulakan dengan upacara sembahyang. Para cumanggali akan

memulakan upacara dengan menyapu krim cendana (sandhanam) pada kedua belah

tangan dan pipi wanita hamil, kumkum diletak di dahi dan gelang tangan dipakaikan.

Makanan yang disediakan juga disuapkan kepada wanita hamil tersebut. Sebagai tanda

terima kasih, wanita hamil akan menghadiahkan sirih pinang, kunyit, bunga dan

beberapa gelang kepada cumanggali yang menjalankan upacara ini.

Seterusnya, Upacara Aalatti dijalankan iaitu dengan menyediakan air kunyit yang

dicampurkan kapur sirih dan diisi dalam sebuah dulang khas dan sirih diletakkan di

tengah-tengahnya. Kapur barus dihidupkan di atas sirih tadi. Dulang diangkat oleh tiga

orang cumanggali dan diputar mengikut arah jam dan dilambai sebanyak tiga kali di

hadapan wanita hamil tersebut. Salah seorang cumanggali akan mencelup ibu jarinya

ke dalam air aalatti dan menyapunya ke dahi wanita hamil itu. Setelah itu, isi dulang

aalatti dibuang di hadapan pintu rumah.

Seterusnya wanita yang hamil itu akan memakan salah satu nasi yang disediakan.

Nasi-nasi tersebut diletak di atas daun pisang berasingan dan seterusnya dibungkus

dengan kain putih dan disimpul. Wanita hamil itu diminta membuka salah satu

bungkusan yang diingini. Jika bungkusan yang dibuka adalah nasi manis, dipercayai

anak yang bakal lahir adalah perempuan, sebaliknya pula adalah lelaki.

Selesai Upacara Valaikaapu dijalankan, wanita hamil tersebut akan tinggal di rumah ibu

bapanya selama sebulan selepas bersalin. Upacara Valaikaappu ini masih diterima dan

diamalkan masyarakat India tetapi disesuaikan mengikut faktor ekonomi, pendidikan

dan struktur lapisan masyarakat.

Adat Menyambut Kelahiran Waktu kelahiran adalah penting bagi masyarakat India dimana ia akan dicatat dengan

tepat bagi menentukan bintang bayi mengikut almanak Hindu. Bintang bayi ini akan

menentukan mental, fizikal dan rohani bayi sehingga dewasa. Sebaik sahaja bayi

dilahirkan, sami atau sesiapa sahaja yang berpengetahuan tinggi mengenai agama

Hindu akan membisikkan Gayatri Mantiram, iaitu sejenis mantera Tuhan di telinga bayi

sebelum tali pusat dipotong. Bayi yang baru dilahirkan juga akan disapu madu

bercampur minyak sapi pada lidahnya. Minyak savvennai, yang merupakan campuran

minyak bijan, minyak lenga dan mambu juga kadangkala digunakan untuk kecantikan

dan supaya bayi tidak diserang sebarang penyakit. Setitik minyak bijan yang dicampur

dengan sedikit susu ibu dan disapu ke mulut bayi akan bertindak menjadi pelawas

dalam sistem penghadaman dan membantu tumbesaran bayi tersebut.

. Bayi yang dilahirkan di hospital akan dibawa pulang ke rumah pada hari ketiga,

kelima, ketujuh dan sebagainya iaitu pada bilangan hari ganjil. Sebelum bayi dibawa

masuk ke rumah Upacara Aalati dilakukan untuk mengelak bala atau sebarang

malapetaka daripada berlaku. Bagi Upacara Aalati ini, dulang yang mengandungi

serbuk kunyit, kapur sirih yang dicairkan, arang, sirih dan kapur barus yang dinyalakan

diangkat dan diputar tiga kali mengikut arah jam dan juga lawan jam. Dulang juga

dilambai sebanyak tiga kali. Seterusnya para cumanggali akan mencelupkan ibu jarinya

ke dalam dulang tersebut dan mencalitkan ke dahi ibu dan anak. Setelah ibu dan anak

masuk ke dalam rumah, isi dulang aalati dibuang.

Ibu dan bayi akan diasingkan dari ahli keluarga dan orang luar dilarang melawat

kecuali untuk tujuan perubatan selama dua minggu. Jika proses bersalin secara

pembedahan, ibu yang baru bersalin tidak dibenarkan mandi selama dua minggu atas

sebab-sebab kesihatan akibat fizikal ibu yang lemah kerana pembedahan dan kesan

kelahiran. Bagi ibu yang bersalin normal, si ibu akan mandi selang sehari selepas

bersalin. Beberapa herba dan dedaun seperti aadatoodai dididihkan bersama air. Air

tersebut digunakan untuk mandi. Rambut ibu akan dikeringkan dengan segera dengan

asap kemenyan bagi mengelakkan sakit kepala, selsema dan juga untuk menyegarkan

tubuh badan selepas bersalin.

Bayi pula kebiasaanya dimandikan pada waktu petang oleh seorang wanita yang

berpengalaman. Mandian ini dilakukan dengan menyiram ke seluruh badan bayi

dengan menggunakan air suam yang kadangkala dicampur dengan bahan-bahan

herba. Ia bertujuan untuk mengelak penyakit sawan atau kuning. Susu juga digunakan

sebagai bahan utama untuk melembutkan kulit bayi.

Ketika bayi dimandikan, urutan perlahan dilakukan pada tubuh bayi dan tulang

belakang bayi supaya tidak bengkok. Bagi tujuan kecantikan, hidung, kening dan telinga

turut diurut. Beberapa bahan seperti serbuk kunyit, minyak bijan, kas-kas dan kacang

hijau yang ditumbuk digunakan sebagai pembersih badan bayi bertujuan untuk

mengelakkan penyakit kulit dan melicinkan kulit bayi. Selesai dimandikan, bayi

ditonggengkan dengan mengangkat kedua belah kaki sambil menepuk bahagian

punggung untuk mengeluarkan kahak. Setelah itu bayi diasapkan dengan asap

kemenyan, dan disapu dengan bedak yang diperbuat dari tepung beras supaya tidak

dihinggapi ruam. Akhir sekali bayi akan dibedung dengan kain bertujuan untuk

meluruskan anggota badan bayi.

Adat Mendodoi Bayi Amalan mendodoi bayi merupakan upacara yang paling penting dalam masyarakat

India. Upacara mendodoi ini juga dikenali sebagai taalaattu bermaksud penggoyangan

lidah. Upacara dimulakan dengan ucapan aaraaro aariraro atau cerita-cerita nasihat. Ia

bertujuan agar bayi tersebut menjadi seorang yang berguna. Namun amalan ini

semakin berkurangan dilakukan dan hanya diamalkan oleh generasi tua sahaja.

Sebaik sahaja bayi berusia enam belas hari, upacara pemberian nama dilakukan. Ia

dilakukan dengan memasukkan bayi ke dalam buaian dan dikendalikan oleh ahli

keluarga yang tertua yang arif tentang agama dan perkara yang berkaitan dengan

dewa-dewa.

Upacara dimulakan dengan mengadakan upacara sembahyang sebagai tanda

kesyukuran. Terdapat juga upacara memuja Dewi Pecciyamman dan Dewi Kaatteeri

dilakukan oleh segelintir masyarakat India. Upacara pemujaan dilakukan dengan

membersihkan sekeliling rumah dan memasang lampu minyak di keliling rumah. Bahan-

bahan persembahan juga disediakan seperti kari ayam betina, telur rebus, ikan kering

dan sebagainya. Bayi kemudiannya dimasukkan ke dalam buaian dan namanya

diumumkan pada orang ramai.

Seterusnya, saudara mara yang hadir akan memberi pelbagai hadiah dan upacara

diakhiri dengan jamuan dan upacara sembahyang bagi mendoakan kesejahteraan bayi.

Nama-nama yang dipilih lazimnya berdasarkan almanak dengan mengikut tarikh

kelahiran bayi. Nama-nama tokoh sejarawan, nenek moyang serta yang berkaitan

dengan agama Hindu juga dipilih bagi bayi tersebut kerana nama yang dipilih ini akan

mempengaruhi perwatakannya kelak.

Adat PerkahwinanAdat Merisik

Dalam peringkat merisik, beberapa aspek perlu diberi perhatian seperti faktor etnik,

sub etnik, kasta dan agama. Selain itu, faktor-faktor lain seperti status ekonomi dan

status sosial merangkumi aspek seperti umur, tahap pendidikan, jenis pekerjaan, etika

dan moral, rupa paras dan latar belakang keluarga juga turut diambil kira. Selalunya

maklumat-maklumat ini diperolehi secara langsung dari pihak yang terlibat dan juga

secara tidak langsung menerusi sahabat-handai dan saudara mara. Ada kalanya orang

tengah yang dipanggil tirumana taraga akan membantu dalam kerja-kerja merisik.

Tetapi kini peranan tersebut telah diambil alih oleh ejen-ejen perkahwinan yang

berdaftar.

Adat Bertunang Adat ini dilakukan selepas adat merisik dilakukan. Adat parisam terbahagi kepada dua

iaitu parisam biasa atau udan parisam. Parisam biasa adalah pemberian hadiah yang

dijalankan lebih awal daripada hari perkahwinan, manakala udan parisam adalah

pemberian hadiah yang dilakukan pada hari yang sama di sebelah pagi sebelum

perkahwinan dilangsungkan. Dalam masyarakat India, parisam umpama sebuah majlis

pertunangan. Bakal pengantin lelaki akan mengunjungi bakal pengantin perempuan

untuk melihat sendiri paras rupa dan perawakan calon isterinya. Adat ini dikenali

sebagai pen paarttal atau dalam bahasa Melayu dipanggil sebagai melihat bakal isteri.

Ketika itu wakil pihak lelaki perlu datang dalam jumlah ganjil walaupun bilangan

tersebut ramai.

Parisam akan dibawa ke rumah pengantin perempuan diketuai oleh bakal pengantin

lelaki dengan memakai pakaian tradisional masyarakat India. Pada masa yang sama

alat muzik tradisional seperti naatasawaram dan meelam dimainkan. Pihak perempuan

akan menyediakan buyung yang dikenali sebagai puurana kumbum yang diletakkan di

ruang tamu. Lampu minyak yang dipanggil sebagai kuttu vilakku diletakkan

bersebelahan puurana kumbum sebagai menunjukkan kurniaan tuhan. Buah tangan

seperti kelapa, sirih, pinang, cendana, buah-buahan, bunyi-bunyian serta serbuk

kumkum akan dibawa.

Barang-barang ini dibawa sebagai tanda kedatangan mereka atas niat yang baik dan

untuk mengeratkan lagi hubungan kekeluargaan. Pihak perempuan akan menerima

hantaran tersebut sekiranya bersetuju. Jika tidak, mereka hanya melayan orang yang

datang sebagai tetamu dan tidak boleh mengambil barang-barang tersebut.

Bakal pengantin perempuan akan memakai sari dan dipertanggungjawabkan

menghidang air minuman atau dipimpin keluar oleh seorang wanita lain ke ruang tamu

Pada masa itu bakal pengantin lelaki berpeluang melihat pengantin perempuan dengan

lebih dekat lagi. Oleh itu bakal pengantin perempuan perlu melayani para tetamu yang

bertandang termasuklah bakal suami.

Kemudian kunjungan ini dibalas oleh wakil perempuan. Kali ini pengantin perempuan

tidak turut serta. Dalam masyarakat India, adat pen paarttal juga bertujuan untuk

mengetahui latar belakang bakal pengantin lelaki.

Adat penyesuaian bakal pengantin, dikenali sebagai Thairumanam Poruttam Paartal

dijalankan terlebih dahulu, dalam ajaran Hindu tidak terdapat konsep perceraian.

Terdapat 21 aspek perlu diambil kira untuk menentukan kesesuaian pasangan bakal

pengantin dengan cara tilikan almanak Hindu. Diantara yang masih diamalkan oleh

masyarakat Hindu iaitu Tina poruttam/Natcattira poruttam, Kana poruttam, Mahentira

poruttam, Pentiikka poruttam, Yooni poruttam, Raasi poruttam, Raasiyaati paati

poruttam, Vaiya poruttam, Racau poruttam dan Veetai poruttam.

Seterusnya, proses ikat janji atau niccayam dilakukan selepas mendapat persetujuan

kedua-dua belah pihak. Wakil lelaki akan datang ke rumah pihak perempuan dalam

jumlah bilangan yang ganjil dengan membawa beberapa barangan seperti kelapa, sirih

pinang, bunga-bungaan, buah-buahan, cendana dan kumkum untuk diberikan kepada

wakil perempuan.

Sebaik sahaja sampai ke rumah bakal pengantin perempuan, bapa kedua-dua belah

pihak akan berbincang mengenai perkahwinan tersebut. Sekiranya bapa salah seorang

bakal pengantin telah meninggal dunia, perbincangan akan diadakan dengan saudara-

mara. Sekiranya kedua-dua belah pihak pengantin bersetuju, mereka akan mengikat

janji.

Bakal pengantin lelaki seterusnya akan melafazkan ikat janji bagi menyatakan

persetujuan untuk mengahwini bakal pengantin perempuan. Seterusnya perkahwinan

tersebut akan diumumkan kepada orang ramai. Sebagai tanda ikatan, kedua-dua

pengantin akan menukar sirih pinang yang dinamakan taambuulan marrutal. Kemudian

mereka akan membincangkan mengenai hari perkahwinan dan tentang belanja untuk

pengantin perempuan, kad jemputan dan sebagainya. Kemudian upacara niccayam

akan dilakukan dan lazimnya akan dijalankan dengan bertukar-tukar kalungan bunga.

Pada masa ini beberapa orang saudara-mara boleh mengalungkan kalungan bunga

pada bakal pengantin perempuan. Ini dikenali sebagai orrai-maalai atau kalungan

tunggal.

Kad jemputan memainkan peranan yang penting dalam perkahwinan masyarakat

India. Kad jemputan ini dibuat berdasarkan almanak Hindu. Sekiranya terdapat

kesilapan, bermakna perkahwinan tidak dapat dijalankan dengan lancar. Kad jemputan

yang telah dicetak disapu dengan serbuk kunyit cair sebagai lambang keharmonian.

Beberapa keping kad jemputan dalam bilangan ganjil akan dibawa bersama ke kuil

untuk dibawa bersembahyang (arccanai). Kad diletakkan di atas dulang bersama sirih,

wang ringgit, kelapa, pinang dan sebagainya sebagai lambang kekayaan. Upacara ini

dinamakan sebagai paanam paaku. Kemudian dulang akan dibawa ke rumah pengantin

perempuan untuk diberi kepada pengantin lelaki dan begitulah sebaliknya. Pada masa

yang sama sirih pinang akan diberikan sebagai tanda jemputan perkahwinan secara

rasmi.

Adat Sebelum PerkahwinanPenyediaan Thaali (Tirumaanggalyam)

Thaali atau tjirumaangalyam merupakan lambang suci perkahwinan yang dikalungkan

pada leher kedua-dua pengantin. Pada thaali itu diikat segumpal benang putih yang

disapu dengan kunyit. Terdapat pelbagai jenis thaali yang digunakan oleh masyarakat

India seperti lingath thaali, pottut thaali, tennant thaali dan sebagainya. Ini disebabkan

terdapat pelbagai suku (kasta) dalam kalangan masyarakat India. Adat penyediaan

thaali ini dilakukan tujuh atau sembilan hari sebelum hari perkahwinan. Pihak lelaki

akan membawa emas, cendana, kumkum, sirih pinang, kelapa dan bayaran untuk

pembuat thaali. Ini adalah untuk memastikan tukang thaali mengetahui hari yang sesuai

untuk membuat thaali. Tiga hari sebelum perkahwinan, thaali akan diambil dan

diletakkan di tempat sembahyang atas suruhan pembuat thaali. Pihak pengantin adalah

dilarang untuk menawar perkhidmatan yang dilakukan oleh pembuat thaali.

Selepas itu upacara sembahyang dilakukan dan ini dinamakan sebagai thaalippadaiyal.

Dalam upacara itu bubur manis dan nasi manis disediakan termasuklah dhoti dan sari

untuk pasangan pengantin. Secara umumnya thaali tidak diwajibkan diperbuat daripada

emas. Ini kerana thaali masih boleh dibuat daripada kunyit yang dikatakan lebih selamat

dan tidak dicuri orang

Adat Mukuurtta Kaal

Adat ini dilakukan lima hari sebelum hari perkahwinan dilangsungkan. Adat mukuurtta

kaal ini diadakan pada hari yang baik mengikut firasat masyarakat India. Untuk

menjalankan adat tersebut sebatang pokok yang masih muda dan lurus akan ditebang

untuk dijadikan mukurtta kaal. Batang pokok tersebut berukuran dua atau tiga meter

dan mempunyai lilitan batang antara 20 hingga 30 sentimeter.

Adat mendirikan mukuurtta kaal adalah sebagai menandakan perkahwinan akan

dilangsungkan di rumah tersebut. Bahan-bahan lazim seperti sirih pinang, kumkum,

kunyit dan sebagainya disediakan. Ahli-ahli keluarga pengantin akan bermohon pada

Tuhan supaya perkahwinan dapat dilangsungkan tanpa gangguan. Batang kayu diambil

dan dibersihkan serta dibuang kulitnya.

Seterusnya, upacara Kanggenam, iaitu menanam sebatang pokok yang lurus dan

disapu dengan serbuk kunyit tiga hari sebelum hari perkahwinan dilangsungkan.

Lazimnya, pengantin lelaki tidak dibenarkan keluar selama tiga hari sebelum hari

perkahwinan. Upacara ini dimulakan dengan lima orang perempuan yang sudah

berkahwin akan menyapukan kunyit cair dan kumkum pada batang kayu tersebut dari

pangkal hingga hujung. Kemudian hujung kayu diikat dengan daun ara atau mangga

menggunakan kain berwarna merah. Kayu akan dipacak sedalam setengah meter dan

bahan-bahan tadi akan dimasukkan ke dalam lubang tersebut sebagai lambang

kekayaan.

Kemudian upacara sembahyang dilakukan oleh pengantin beserta lima orang

perempuan tersebut. Sebanyak sembilan jenis bijirin ditabur pada batang kayu dan

lampu minyak dinyalakan. Pada masa yang sama pengantin berikrar akan menjaga

alam sekitar sebagai lambang persahabatan dengan alam sekitar. Kebiasaannya adat

mendirikan mukuurtta kaal dilakukan di rumah pengantin lelaki.

Adat Melangsungkan Perkahwinan

Adat Thirumanan Thirumanan bermaksud penyatuan atau ikatan suci melalui perkahwinan antara

pasangan suami isteri agar kekal hingga ke akhir hayat. Terdapat tiga jenis

perkahwinan dalam masyarakat India iaitu Vaitikat Thairumanam, Tamil Thairumanam

dan Diya Thairumanam yang mana perkahwinan ini dijalankan adalah berlandaskan

aspek suku (kasta) kaum India.

Upacara perkahwinan dilakukan oleh Pedanda dengan berdoa supaya pengantin

hidup bahagia hingga hari tua. Sebelum itu, Pedanda akan duduk mengelilingi unggun

api dengan membaca mantera Tuhan bagi memohon restu perkahwinan yang bakal

dilangsungkan. Pedanda akan menabur sembilan jenis bijirin setelah selesai acara

menyarung cincin. Pengantin lelaki akan mengalungkan thaali yang diperbuat daripada

benang yang disapu dengan kunyit dan hujungnya diikat dengan seketul kunyit kepada

pengantin perempuan hingga aras dada. Ketika ini, natheswaram dan melam dimainkan

dengan nada rancak menandakan klimaks upacara ini dengan pengantin lelaki

mengikat thaali kepada pengantin perempuan. Seterusnya, semua hadirin yang hadir

akan berdoa supaya Tuhan merestui kedua-dua mempelai yang diraikan sambil

menabur bunga sejurus sahaja natheswaram dan melam dimainkan.

Kedua mempelai kemudiannya memberi hormat kepada ibu bapa atau mertua dengan

menukar dulang berisi buah-buahan dan menyapu debu suci pada dahi pengantin.

Antara adat yang dilakukan untuk menghormati dan mendapat restu termasuklah

menyerah sebiji kelapa yang dilubangkan pada bahagian atasnya, menuang air susu ke

dalamnya, memberi sirih, mencium tapak kaki ibu bapa (membasuh kaki ibu bapa),

memberi hadiah dhoti (bapa mertua) serta sari (ibu mertua) dan wang.

Biasanya pasangan pengantin akan bertukar-tukar kalungan bunga sebanyak tiga kali

dan berkongsi minum air susu bercampur pisang di dalam sebiji gelas. Upacara ini

menandakan pasangan ini secara rasmi telah menjadi suami isteri. Beberapa faktor

penting yang diambil kira sebelum upacara perkahwinan dilangsungkan untuk

mendapat kebahagiaan hidup, antaranya seperti masa yang baik untuk melangsungkan

perkahwinan, pengertian thaali, valatu kal, pemberian manisan, hadiah, penghormatan

kepada pengantin lelaki, simbol pokok pisang, jamuan perkahwinan dan meroboh

khemah perkahwinan.

Selepas Perkahwinan

Terdapat beberapa adat yang dijalankan oleh masyarakat India selepas

berlangsungnya sesuatu perkahwinan. Antara adat tersebut ialah pengantin perempuan

dikehendaki pergi ke rumah pengantin lelaki sebagai menghormati suami selepas

mereka disahkan sebagai pasangan suami isteri. Kemudian pengantin lelaki pula

dikehendaki pergi ke rumah pengantin perempuan selama tiga hari. Pada masa itu ibu

bapa mertua akan menghormati kedua-dua pengantin dengan mengadakan jamuan.

Pada hari ketiga selepas perkahwinan, khemah lazimnya akan dirobohkan. Sebelum

khemah dirobohkan, ayam akan disembelih sebagai tanda menunjukkan tamatnya

upacara perkahwinan. Namun amalan tersebut tidak lagi dilakukan pada masa kini.

Hanya jamuan ringan sahaja yang diberikan kepada mereka yang merobohkan khemah

perkahwinan.

Jamuan perkahwinan tidak ketinggalan diadakan selepas upacara perkahwinan

dijalankan. Sekiranya perkahwinan dilakukan di kuil, sayur-sayuran akan dihidangkan

kepada para tetamu. Sekiranya jamuan diadakan di dewan, makanan selain dari sayur-

sayuran dihidangkan, kecuali daging kerana daging amat dilarang dalam agama Hindu.

Jamuan tersebut akan turut disertai oleh saudara mara serta sahabat handai.

Adat Kematian

Bagi masyarakat India, mereka mempercayai konsep kelahiran semula, iaitu kematian

adalah ibarat tidur dan mereka akan bangun selepas tidur. Sarjana India juga

menyatakan kematian adalah perpisahan roh dan jasad, di mana jasad akan hancur,

tetapi kembali ke alam barzakh . Dalam masyarakat India, mayat akan dibakar atau

dikebumikan. Untuk melaksanakan upacara ini, pelbagai adat tertentu akan dilakukan.

Semasa Kematian Sekiranya seseorang itu telah meninggal dunia, mayat akan diletakkan di ruang tamu.

Kepala mayat dihadapkan ke arah selatan dan sebuah lampu minyak atau kaamaatci

amman vilakku dipasang dinyalakan. Kemudian sebiji kelapa terbelah dua dan sirih

pinang diletakkan berhampiran si mati. Kemenyan dan kapur barus diasap sebagai

simbol ketenangan jiwa si mati. Serbuk suci atau tiruniiru disapu pada dahi si mati

sebelum disembahyang.

Sepanjang mayat berada di dalam rumah, si mati perlu dijaga dengan sebaiknya. Kaki

dan tangan mayat perlu diluruskan, ibu jari tangan dan kaki diikat dengan kain putih dan

diletakkan ke dada. Mata dan mulut mayat juga perlu ditutup rapat. Setelah itu barulah

si mati dibalut dengan menggunakan kain. kunyit disapu pada mata untuk membunuh

kuman dan seterusnya duit syiling diletakkan di atas dahi. Sirih pinang ditumbuk dan

dimasukkan ke dalam mulut dan lubang hidung akan disumbatkan dengan kapas. Air

mawar direnjis dan mayat turut diasapkan dengan kemenyan yang dibakar supaya tidak

berbau.

Untuk menunjukkan kesedihan, gambar-gambar yang tergantung diterbalikkan dan

barang-barang perhiasan dibawa keluar dari ruang tamu. Lagu-lagu suci seperti

teevaaram, tiruvaasakam dan seumpamanya dinyanyikan serta diimainkan sehingga ke

tanah perkuburan. Tujuannya agar roh si mati sentisa tenang dan aman.

Mayat akan dimandikan terlebih dahulu dan dibaringkan di atas katil di ruang tamu

atau halaman rumah. Kaum lelaki yang mempunyai hubungan kekeluargaan dengan si

mati sahaja boleh membawa air dalam jumlah yang ganjil. Air tersebut diperolehi dari

sungai, perigi atau sumber-sumber air yang lain, kecuali air paip. Buyung yang berisi air

akan ditutup dengan menggunakan kain dhoti untuk mengelakkan habuk memasuki air

tersebut.

Kaum wanita pula akan menyambut air tersebut yang digunakan untuk memandikan

mayat. Sebelum dimandikan, minyak dan araippu digunakan untuk disapukan pada

kepala sebagai mandian terakhir. Sapuan minyak ini dilakukan oleh ahli keluarga dan

diikuti oleh saudara mara terdekat. Belakang tapak tangan digunakan untuk menyapu

minyak ini dan bukannya menggunakan tapak tangan sebagaimana lazimnya. Mayat

seterusnya dimandikan oleh orang yang telah berumur. Selepas dimandikan, si mati

akan dipakaikan dengan pakaian baru iaitu sari bagi mayat perempuan dan dhoti bagi

mayat lelaki. Mayat yang sudah dibersihkan itu akan diletakkan di ruang tamu sebagai

langkah menghormati tetamu.

Upacara Menanggalkan Thaali Thaali vaangutal merupakan upacara menanggalkan thaali semasa berlakunya

sesebuah kematian dalam sesebuah keluarga. Thaali, iaitu rantai suci perkahwinan

hanya boleh ditanggal oleh seorang isteri setelah suamiya meninggal dunia. Dalam

upacara tersebut, si isteri hendaklah duduk di sebelah si mati dan dijirus dengan

sebuyung air semasa mayat suaminya dimandikan. Kemudian bunga akan dikalungkan

pada leher balu dan kemudian bunga tersebut dikalungkan pada si mati. seterusnya

seorang wanita yang sudah berusia dan mempunyai hubungan kekeluargaan akan

memegang tangan si mati sambil mengalungkan kalungan bunga ke leher balu dan

proses ini dilakukan sebanyak tiga kali. Balu tersebut dikehendaki meletakkan kalungan

bunga ke dalam dulang yang berisi minyak, bunga dan susu yang dibawa oleh seorang

perempuan lain. Ini dilakukan seolah-olah menunjukkan si suami membuangkan thaali

dari leher balu. Thaali itu seterusnya akan dimasukkan ke dalam dulang dan disimpan

dalam rumah.

Upacara Vaaikkarisi

Setelah dimandi dan dihias dengan cantik, mayat akan dimasukkan ke dalam keranda.

Kapur barus dimasukkan bersama supaya mayat tidak berbau. Kemudian ke dalam

mulut mayat akan dimasukkan sedikit makanan sebagai menandakan pemberian

terakhir dan inilah yang dinamakan vaaikkarisi. Makanan yang akan dimasukkan ke

dalam mulut mayat berupa beras yang diletakkan di dalam sebuah dulang dan

diletakkan berhampiran kepala mayat.

Sebelum dimasukkan ke dalam mulut mayat, beras akan diarak dari kiri ke kanan. Duit

syiling yang diletakkan di dalam dulang yang sama dibalut dengan kain putih. Ini

dilakukan oleh kaum perempuan sahaja.

Upacara vaaikkarisi akan dilakukan oleh kaum lelaki di tanah perkuburan pula, justeru

itu kaum perempuan amat dilarang turut serta ke tanah perkuburan. Sekiranya si mati

mempunyai cucu atau cicit, mereka dikehendaki memegang neippantam. Neip

bermaksud minyak sapi dan pantam adalah obor. Beberapa batang kayu kecil akan

dibalut di bahagian hujung dengan menggunakan kain yang disapu dengan minyak sapi

dan dinyalakan.

Cucu atau cicit tersebut dikehendaki mengelilingi mayat mengikut lawan jam sebanyak

tiga kali. Pada masa yang sama lagu-lagu suci dimainkan. Saudara mara yang terdekat

akan memberi sari atau dhoti kepada si mati sebagai hadiah terakhir. Keranda akan

ditutup dan diangkat untuk dibawa ke tanah perkuburan, pada masa yang sama ucapan

tenna adudaiya shinanee pottri disebut beberapa kali sebagai menandakan upacara

tersebut telah direstui oleh tuhan. Ahli-ahli keluarga akan mengelilingi mayat mengikut

lawan jam sebanyak tiga kali sebagai tanda penghormatan.

Sementara itu, kollic catti; iaitu sebuah periuk tanah liat yang mengandungi api perlu

diangkat dengan menggunakan pelepah kelapa yang dibelah tiga di bahagian hujung

dan diikat pada periuk. Kollic catti dibawa oleh ahli keluarga si mati sama ada anak

ataupun bapa. Anak sulung melakukan untuk bapa yang telah meninggal dunia dan

anak bongsu untuk ibunya. Seseorang yang membawa kollic catti perlu mengiringi

mayat.

Sebelum itu pembawa kollic catti dikehendaki mencukur rambut. Ini menunjukkan

bahawa mereka akan hidup lebih bahagia seperti rambut yang baru tumbuh. Ada juga

yang mencukur janggut atau misai sebagai menggantikan rambut. Pada masa yang

sama sebuah nyiru diisikan dengan bahan-bahan seperti padi goreng, biji sawi dan

bijan. Sepanjang perjalanan, bahan-bahan tersebut ditabur dan setiap bahan-bahan

tadi mempunyai perlambangan yang tersendiri.

Pengebumian Mayat orang India akan diusung ke tanah perkuburan dengan menggunakan

pengusung. Apabila tiba di tanah perkuburan, pengusung perlu membayar duit kepada

penyelenggara sebagai upah mengorek liang lahad. Keranda akan digerakkan

beberapa kali sebelum menghampiri liang lahad. Pergerakan dimulakan dengan

dengan mengubah bahagaian kaki ke kubur dan kemudian bahagian kepala. Ini adalah

seperti pergerakan bayi yang berada di dalam kandungan.

Oleh itu si mati dipercayai berada di dalam perut Dewi Bumi. Kemudian keranda

diletakkan bersebelahan dengan kubur bagi mayat yang dikebumikan atau diletakkan di

atas kayu api unyuk dibakar. Duit syiling dimasukkan ke dalam dhoti dan diletakkan di

antara kaki mayat, lalu diambil oleh pengurus kubur sebagai tanda keizinan mayat

dikebumikan. Setelah itu upacara sembahyang dilakukan oleh semua yang berada di

situ.

Pembawa Kollic catti atau buyung dikehendaki mengelilingi mayat sebanyak tiga kali

menurut arah jam. Kemudian diikuti oleh pengurus mayat yang akan menebuk kollic

catti dengan menyebut 'sorkam seer, kaiulaasam seer' berulang kali. Pada pusingan

ketiga, pembawa kollic catti berada di hadapan mayat dan duduk melutut tetapi tidak

menghadap mayat. Kemudian tiga batang kayu yang menyala dibakar dan disusun ke

tanah satu persatu.

Upacara ini dilakukan untuk mengurangkan kesedihan keluarga si mati. Setelah

mayat dikebumikan, satu bentuk manusia akan dilukis di atas kubur. Satu lubang akan

dibuat di bahagian kepala dan susu akan dicurahkan pada lubang tersebut. Ada juga

yang memasukkan bijirin ke lubang tersebut. Setelah mayat dikebumikan, satu bentuk

manusia akan dilukis di atas kubur. Satu lubang akan dibuat di bahagian kepala dan

susu akan dicurahkan pada lubang tersebut. Ada juga yang memasukkan bijirin ke

lubang tersebut. Selesai upacara tersebut, semua yang hadir perlu ke rumah si mati

untuk upacara penyempurnaan adat pengebumian sebelum balik ke rumah.

Selepas Kematian Selepas selesai upacara pengebumian, rumah perlu dibersihkan sebaik sahaja mayat

dibawa ke kubur. lampu minyak dinyalakan dibekas tempat pembaringan mayat dan

selepas itu ahli-ahli keluarga dikehendaki mandi untuk membersihkan diri selepas

upacara pengebumian dijalankan. Makanan yang terdiri daripada sayur-sayuran atau

haiwan yang tidak berdarah akan dihidangkan untuk ahli-ahli keluarga si mati. Sebaldi

air akan diletakkan di hadapan rumah dan lampu minyak sentiasa dinyalakan.

Selain itu debu suci dan garam disertakan. Kemudian ahli-ahli keluarga dikehendaki

menyentuh garam dan menyapu pada dahi sebelum masuk ke dalam rumah. Air yang

berada di dalam baldi digunakan untuk mencuci kaki dan selepas itu berakhirlah sudah

upacara pengkebumi. Bagi mereka yang membawa kollic catti akan pulang ke rumah

untuk melakukan upacara kollic catti. Pembawa kollic catti hendaklah mandi di sungai

atau kolam dan kemudian barulah boleh masuk ke rumah. Ini adalah menunjukkan

tamatnya upacara kollic catti. Bagi mayat yang dibakar, abu mayat akan dikumpulkan

keesokan harinya. Susu terlebih dahulu disiram pada abu mayat untuk menyejukkan

bara api. Kemudian abu bahagian kepala dimasukkan ke dalam sebuah periuk ,

manakala abu yang lain dimasukkan ke dalam periuk yang berasingan. Abu yang telah

dimasukkan ke dalam periuk akan disembahyangkan oleh ahli keluarga. Terdapat dua

cara dalam pengurusan abu mayat di kalangan masyarakat India, iaitu samada abu

mayat ditanam atau dimasukkan ke dalam kain kuning dan dilepaskan ke laut.

Berkabung Masyarakat India seperti juga masyarakat lain akan berkabung selepas berlakunya

sesebuah kematian. Tempoh mula berkabung samada lapan atau enam belas hari

selepas kematian. sekiranya mereka berkabung selepas lapan hari kematian, saudara-

mara dan sahabat-handai akan berkumpul di rumah si mati dengan membawa pelbagai

jenis juadah tradisional termasuklah sayur-sayuran dan buah-buahan.

Semua ini dibawa untuk dipersembahkan kepada si mati. Gambar atau potret si mati

diletakkan di atas almari atau dinding dan kemudian dikalungkan dengan bunga yang

menarik. Di sisi gambar tersebut pula dinyalakan lampu minyak dan bunga ditabur.

Kemudian upacara sembahyang dimulakan dengan meminta Tuhan supaya melindungi

si mati. pada masa yang sama nyanyian lagu-lagu suci dimainkan. setelah itu makanan

dihidangkan kepada para tetamu.

Berkabung pada hari keenam belas pula dipanggil sebagai karumaati iaitu hari

bersembahyang. Sebuah khemah yang lengkap dengan kerusi didirikan. Potret si mati

dihias dengan cantik dan seorang pedanda dijemput untuk upacara sembahyang. Batu-

bata diikat dengan benang dan dibalut dengan kain merah dan dimasukkan ke dalam

periuk. Kemudian batu tersebut dibasahkan dengan air, susu, air kelapa muda dan air

mawar. Upacara basahan batu-bata itu dinamakan sebagai kal niruttutal atau upacara

mendirikan batu.

Pada masa yang sama lagu-lagu suci dimainkan. Upacara sembahyang dilakukan

sebanyak tiga kali. Setiap kali sembahyang, makanan dihidangkan kepada para tetamu.

Sembahyang yang pertama dilakukan pada pukul sebelas malam. Sembahyang yang

kedua dilakukan pada pukul dua belas malam dan yang ketiga pada awal pagi. Hari

berikutnya, pedanda mengambil rumput dan membuat bentuk seperti keranda. Rumput

akan dibakar dan mentera serta doa dibaca, bertujuan agar roh si mati sentiasa dalam

keadaan tenang dan aman. Selesai upacara bersembahyang, pedanda akan dibayar

dengan upah berbentuk wang ringgit, sayur-sayuran dan buah-buahan. Dengan ini,

berakhirlah upacara karumaati.

PANTANG LARANG MASYARAKAT INDIA1) Pantang Larang dalam Mengandung

Semasa mengandung ibu bagi kaum India mestilah menjaga pantang larang sebaik-

baiknya. Ibu mengandung sangat sensitif dengan perkara-perkara begini kerana

mereka berbadan dua dan mental mereka sangat mudah terganggu. Ada sejenis katak

yang melompat tinggi adalah tidak dibenarkan untuk berjumpa oleh ibu mengandung

semasa ia melompat, ini kerana petanda buruk atau sial akan tiba. Selain itu, ibu

mengandung tidak dibenarkan untuk keluar pada waktu malam kerana banyak roh-roh

yang jahat yang berkeliaran di luar.

2) Pantang Larang KelahiranApabila bayi dan ibu kembali ke rumah, mereka diasingkan dari ahli keluarga yang lain

di sebuah bilik khas yang sentiasa dijaga kebersihannya. Bagi dua minggu pertama,

orang luar dilarang melawat mereka kecuali untuk tujuan perubatan.

Jika proses bersalim secara pembedahan , ibu yang baru bersalin tidak dibenarkan

mandi selama dua minggu atas sebab-sebab kesihatan akibat fizikal ibu yang lemah

kerana pembedahan dan kesan kelahiran. Bagi ibu yang bersalin, si ibu akan mandi

selang sehari selepas bersalin.

3) Pantang Larang ketika Tetamu Berkunjung ke Rumah

Tuan rumah tidak boleh membenarkan tetamu yang pertama kali datang menziarahi

melakukan kerja seperti membasuh pinggan. Ini kerana dipercayai akan membawa sial.

Ini kerana tetamu sepatutnya dilayan oleh tuan rumah.

4) Pantang Larang dalam Makanan

Apabila makanan hendak dihidang menggunakan daun pisang, air perlu direnjis dahulu

pada daun berkenaan. Kemudian barulah makanan diletak padanya yang berperanan

sebagai pinggan untuk makan. Selesai makan, terdapat cara daun pisang itu harus

dilipat. Sekiranya daun pisang dilipat dari atas ke bawah, maknanya individu berkenaan

berasa puas dengan hidangan yang dinikmatinya. Sekiranya daun pisang dilipat

dengan cara bahagian bawah (bahagian yang dekat dengan individu yang sedang

makan) dilipat ke atas, isyarat yang dihantar adalah bahawa kita berpendapat makanan

tidak enak dan tidak berkeinginan untuk berkunjung semula untuk dihidangkan

makanan seperti itu.

Selain itu, masyarakat India percaya bahawa sekiranya seorang makan nasi di tempat

yang gelap, maka hantu, penunggu atau roh akan sama-sama menjamah makanan itu.

Akibatnya, individu tadi tidak akan kenyang serta tidak akan mendapat zat daripada

makanan kerana telah diserap oleh "orang kedua " tadi

5) Pantang Larang Merisik

Bakal pasangan akan saling membalas kunjungan ketika merisik. Tetapi ketika

rombongan bakal pengantin perempuan, bakal pengantin perempuan dilarang ikut

serta. Hal ini juga kerana ia merupakan perbuatan yang tidak sopan.

6) Pantang Larang Kematian

gambar si mati tidak boleh digantung secara formal tetapi terbalik.

barang perhiasan perlu dikeluarkan dari ruang tamu.

ahli keluarga perlu mengelilingi mayat sebanyak 3 kali lawan jam sebagai tanda

penghormatan.

sedikit makanan berupa beras disuapkan sebagai pemberian terakhir.

(Vaaikkarisi)

KEPERCAYAAN MASYARAKAT INDIA

Dalam menyentuh aspek agama dan kepercayaan masyarakat India di Malaysia,

rata-ratanya menganuti agama Hindu. Namun begitu, masyarakat India di sekitar

Malaysia mempunyai dua pegangan mazhab penting dalam agama Hindu. Mazhab

tersebut merujuk kepada dua orang Dewa yang terkenal dalam kalangan masyarakat

India, iaitu Mazhab Saivanisme (merujuk kepada mereka yang menyembah Dewa

Shiva), manakala Mazhab Vaishanavisme pula merujuk kepada mereka yang

menyembah Dewa Vishnu. Sementara itu, masyarakat India juga terdiri daripada

mereka yang berketurunan Punjabi atau Sikh. Ajaran kaum Sikh sebenarnya

merupakan gabungan ajaran-ajaran agama Hindu dan agama Islam yang diasaskan

oleh Guru Nanak.

Berbalik kepada topik kita tadi, saya ingin membincangkan tentang perihal agama

Hindu yang menjadi agama majoriti bagi kaum India. Agama Hindu yang menjadi

anutan mereka berteraskan kepada tiga Dewa utama bagi masyarakat India, iaitu Dewa

Brahma (Dewa Pencipta), Dewa Vishnu (Dewa Pelindung) dan Dewa Shiva (Dewa

Pemusnah). Kebanyakan mereka lebih mengikuti ajaran Mazhab Saivanisme dengan

terdirinya kuil-kuil yang dibina yang terdiri daripada Dewa-Dewa yang mempunyai

kaitan dan hubungan kekeluargaan dengan Dewa Shiva.

Dalam kepercayaan ajaran Hindu, mereka percaya bahawa lembu merupakan jelmaan

Tuhan mereka yang menjelma dari alam indera loka ke alam dunia untuk melihat

manusia sama ada mereka memperlakukan lembu itu secara baik atau dengan cara

tidak baik. Justeru, lembu dianggap sebagai ‘haiwan suci’ dalam agama Hindu. Para

penganutnya dilarang keras sama sekali daripada memakan haiwan tersebut sebagai

tanda memuliakan haiwan tersebut.

Sementara itu, ajaran Hindu bermatlamatkan supaya penganutnya mencapai

nirvana atau moksha, yang mana membolehkan mereka bersatu dengan Tuhan

mereka (Dewa Brahma). Oleh hal yang demikian, mereka percaya bahawa setiap

manusia mempunyai tujuh kelahiran semula.

Sekiranya mereka membuat pelbagai kesalahan dan dosa pada kelahiran lalu, maka

mereka mempunyai nasib yang kurang baik pada kelahiran yang akan dating. Namun,

hal ini berbeza dengan mereka yang melakukan kebaikan pada kelahiran yang lalu,

mereka memperoleh pelbagai kurnia dari Tuhan mereka dengan memperoleh tingkatan

tertinggi dalam kehidupan mereka, nirvana atau moksha.

Mereka juga percaya bahawa Sungai Ganga merupakan sungai suci yang mampu

menghapuskan dosa-dosa yang mereka lakukan. Sungai Ganga menjadi lokasi penting

dalam apa-apa ritual agama Hindu dengan cara mandi di Sungai Ganga. Mereka juga

percaya bahawa abu mayat yang dibakar yang dihanyutkan ke Sungai Ganga mampu

membawa ketenangan pada roh-roh mereka yang meninggal dunia.

Di samping itu, setiap perayaan atau festival yang diraikan oleh masyarakat India

rata-ratanya sangat berkait rapat dengan Dewa-Dewi suci agama Hindu. Contohnya,

perayaan Thaipusam yang diraikan pada setiap tahun dikaitkan dengan Dewa Murugan

atau Dewa Subrahmanya. Perayaan ini lazimnya disambut hanya di beberapa Kuil-Kuil

Dewa Subrahmanya seperti Kuil Murugan di Batu Caves, Kuil Thandayuthabani di

Pulau Pinang, dan kuil-kuil lain yang terdapat di Semenanjung Malaysia. Dewa

Murugan dikatakan wujud menerusi restu dari Dewa Shiva menerusi bara api

kerohanian yang dikeluarkan dari mata ketiga-Nya, iaitu di dahi-Nya. Antara perayaan

lain yang mempunyai hubungan perkaitan dengan Dewa suci masyarakat India ialah

perayaan Deepavali. Mereka ialah Dewa Krishna yang berjaya menewaskan Dewa

Narakasuran yang berlaku zalim kepada manusia.

Soalan C:

Cadangkan pedagogi relevan budaya dan kepelbagaian kelompok untuk mewujudkan persekitaran bilik darjah yang mesra budaya dan seterusnya melahirkan warganegara bersatu padu.

Kepelbagaian sosiobudaya di dalam bilik darjah melibatkan murid-murid yang

terdiri daripada pelbagai budaya. Oleh itu, peranan guru sangat penting di dalam

mewujudkan persekitaran bilik darjah yang mesra budaya. Beberapa kaedah

pengajaran dan pembelajaran boleh digunakan untuk mewujudkan persekitaran bilik

darjah yang mesra budaya ini. Di antaranya ialah melalui pengajaran dan pembelajaran

aktiviti secara berkumpulan. Menurut Mohd Yusof Othman (1998), menyatakan satu

kaedah yang boleh dilakukan dalam usaha untuk meningkat dan menjana ilmu adalah

belajar secara kumpulan. Belajar secara berkumpulan sama ada dalam bentuk yang

formal seperti membentuk dalam kumpulan tertentu (study circle) dengan matlamat

yang sama, atau kumpulan yang tidak formal dan mempunyai ahli-ahli yang terdiri

daripada pelbagai latarbelakang yang berbeza. Belajar secara berkumpulan

sebenarnya lebih berkesan berbanding dengan belajar bersendirian. Hal ini kerana

dalam belajar secara berkumpulan, idea atau pemikiran dapat dikongsi bersama. Begitu

juga dengan pengalaman yang berbeza yang dialami oleh setiap ahli kumpulan dapat

dikongsi bersama. Oleh itu, setiap kumpulan haruslah terdiri daripada murid-murid yang

berbagai-bagai budaya. Di samping itu, mereka secara tidak langsung dapat menyelami

dan mengenali budaya sesama mereka. Pembahagian kumpulan juga boleh ditentukan

oleh guru sendiri supaya murid-murid yang pelbagai kaum dapat dibahagikan secara

sama rata di dalam setiap kumpulan.

Kaedah pengajaran koperatif dan kolaboratif merupakan suatu aktiviti

pembelajaran sekumpulan murid di bawah bimbingan guru dan mereka akan bertukar-

tukar idea dan pendapat melalui perbincangan atau menyumbangkan kemahiran

masing-masing dengan tujuan menyelesaikan masalah atau projek yang telah

ditugaskan. Guru akan membahagikan kumpulan murid dengan mengambil kira aspek

kepelbagaian sosiobudaya dan kebolehan murid. Contohnya, di dalam sebuah

kumpulan mesti terdapat murid yang pandai, sederhana dan lemah. Hal ini kerana

murid yang pandai dapat membantu murid yang lemah sehingga dapat menguasai

sesuatu pelajaran. Kebiasaannya murid akan lebih senang untuk belajar dengan rakan

sebaya mereka sendiri kerana terdapat sesetengah murid yang berasa segan atau

malu untuk bertanya kepada guru. Guru akan membimbing setiap kumpulan dan murid-

murid akan berusaha bersama-sama untuk mencapai setiap objektif yang ditentukan.

Kumpulan murid tersebut akan mempunyai semangat bekerjasama dan objektif

pelajaran lebih cepat dan berkesan daripada usaha secara sendiri. Selain itu,

kemahiran interaksi sosial dapat dipupuk di kalangan murid-murid. Melalui kaedah ini

juga, masalah pengurusan bilik darjah seperti dapat dikurangkan dan dikawal ke tahap

yang minimum seperti guru dapat mengawal disiplin murid serta mengurangkan

ketegangan di antara satu sama lain dan seterusnya dapat mewujudkan persekitaran

bilik darjah yang mesra budaya.

Selain itu, kaedah projek dapat dijalankan dalam aktiviti pengajaran dan

pembelajaran di dalam bilik darjah untuk mewujudkan persekitaran bilik darjah yang

mesra budaya. Kaedah projek merupakan aktiviti yang dilakukan oleh murid-murid

melalui aktiviti permainan, kerja praktik, kajian dan lawatan secara berkumpulan.

Contohnya, dalam mata pelajaran Sains guru memberi satu topik untuk selesaikan

secara berkumpulan dan murid dikehendaki menjalankan kajian ke atas masalah

tersebut. Melalui kaedah ini, murid-murid dapat menjalankan aktiviti pembelajaran

dengan penuh minat dan perhatian dalam satu situasi yang sebenar untuk

mendapatkan hasil yang diharapkan. Aktiviti ini dijalankan selepas murid-murid telah

menguasai kemahiran-kemahiran tertentu dalam mata pelajaran. Di antara ialah projek

kaji selidik, projek hasil tangan dan projek lawatan. Kebaikan kaedah projek ini yang

paling utama adalah memberi peluang kepada murid-murid bagi mendapatkan

pengetahuan dan pengalaman dengan cara sendiri. Murid juga berpeluang merasa dan

melihat sendiri sesuatu pengalaman. Pembelajaran melalui pengalaman memberi

kesan yang mendalam kepada murid kerana mereka akan lebih mudah faham melalui

kaedah visual. Semangat kerjasama dan sifat sosial yang positif dapat dipupuk melalui

kerja projek yang dilakukan secara kumpulan mengikut kebolehan dan pelbagai

sosiobudaya.

Kaedah dan teknik pemudahcaraan juga boleh digunakan sebagai langkah untuk

mewujudkan persekitaran bilik darjah yang mesra budaya. Guru berperanan untuk

menggerakkan sesuatu aktiviti pembelajaran agar dapat berjalan dengan lancar. Guru

bertindak sebagai fasilitator, motivator, pembimbing dan menggalakkan murid-murid

supaya melibatkan diri secara aktif dalam aktiviti pembelajaran dan mewujudkan

suasana pembelajaran yang kondusif bagi memastikan kelancaran proses

pembelajaran berlaku tanpa sebarang gangguan. Kaedah pemudahcaraan ini

digunakan untuk aktiviti kumpulan seperti perbincangan, perbahasan, seminar, forum,

sumbangsaran, sesi buzz dan aktiviti yang menggunakan pendekatan pemusatan

murid. Contohnya, melalui aktiviti perbincangan murid-murid akan bertukar-tukar fikiran

atau idea serta berkongsi maklumat tentang sesuatu perkara. Di antara topik-topik yang

sesuai untuk aktiviti ini ialah topik isu semasa, peristiwa, sejarah, watak cerita, sastera,

konsep keluarga, kebersihan, pencemaran, perpaduan rakyat, peranan murid dan

sebagainya. Murid-murid dapat dilatih berfikir dengan teliti, berbual dengan gaya yang

menarik dan mengemukakan pandangan mereka dengan jelas, tepat dan logik. Selain

itu juga, ia dapat memberi peluang kepada murid untuk menggunakan kemahiran lisan

mereka untuk berinteraksi dan berkomunikasi secara berkesan di antara satu sama lain

di samping memupuk semangat bekerjasama dan mewujudkan interaksi sosial yang

positif.

Selain itu, kaedah penyelesaian masalah juga merupakan satu alternatif yang

boleh dijalankan oleh guru bagi mewujudkan persekitaran bilik darjah yang mesra

budaya. Penyelesaian aktiviti merupakan aktiviti yang melibatkan masalah berbentuk

perkataan, masalah bukan mekanis, teka-teki, kuiz atau penggunaan kemahiran

tertentu dalam situasi yang sebenar. Melalui kaedah ini, murid-murid dilatih supaya

berfikir secara kritis dan kreatif untuk menyelesaikan aktiviti-aktiviti yang melibatkan

prose berfikir dan membuat keputusan. Kaedah ini memerlukan murid-murid membuat

aplikasi menggunakan kemahiran, prinsip atau teori yang sudah dipelajari untuk

menyelesaikan masalah yang diberi. Aktiviti ini perlu disertai oleh pemikiran peringkat

tinggi seperti yang disarankan oleh Bloom bermula dari peringkat aplikasi, analisis,

sintesis sehingga peringkat penilaian. Murid akan melalui aras yang mudah terlebih

dahulu dan kemudian setelah berjaya menguasainya barulah ke aras yang lebih sukar

setelah. Aktiviti ini boleh dijalankan secara berkumpulan bagi menyelesaikan masalah

yang telah diberikan oleh guru. Interaksi dan hubungan yang wujud sesama ahli

kumpulan dapat mewujudkan suasana pembelajaran yang kondusif. Kaedah

penyelesaian masalah ini akan menggalakkan dan mencabar murid-murid supaya

mencari jawapan untuk soalan bermasalah atau membuat generalisasi daripada proses

kajian lebih-lebih lagi aktiviti dibuat secara kumpulan. Pengajaran dan pembelajaran

murid-murid akan lebih bermakna sekiranya mereka melibatkan sepenuhnya dalam

aktiviti pembelajaran mereka. Kaedah ini membolehkan murid menggunakan

pengalaman, pengetahuan lepas serta kemahiran yang telah dikuasai untuk

menjalankan kajian. Kebiasaannya, kaedah ini melibatkan murid-murid bergerak aktif di

antara satu sama lain untuk meneroka mencari sesuatu jalan penyelesaian. Secara

tidak langsung murid-murid akan bekerjasama dalam satu pasukan yang mempunyai

kepelbagaian sosiobudaya.

Seterusnya, kaedah pembelajaran kontekstual juga dapat dilaksanakan dalam

merealisasikan persekitaran bilik darjah yang mesra budaya. Ia tertumpu pada aspek

yang pelbagai bagi mana-mana persekitaran sama ada di dalam bilik darjah, dalam

makmal, makmal komputer atau lokasi tertentu yang sesuai dengan isi pelajaran.

Contohnya, ia boleh dijalankan ketika guru lain menggantikan sesuatu kelas.

Kadangkala, guru sering pergi berkursus lama dan semasa ketiadaan guru, guru boleh

meninggalkan pelbagai maklumat di dalam CD bagi memudahkan proses pengajaran

guru ganti. Murid-murid boleh diberi peluang menggunakan komputer dan berbincang

secara berkumpulan mengenai sesuatu topik dan maklumat yang diberikan.

Pembelajaran kontekstual berlaku apabila murid memproses maklumat atau ilmu

pengetahuan baru dengan cara tertentu dan memberi makna kepada pemahaman

mereka sendiri. Guru harus menyediakan kepelbagaian persekitaran pembelajaran

suntuk menghasilkan pembelajaran yang berkesan dan menyediakan pembelajaran

yang konkrit yang melibatkan aktiviti “Hands On” dan “Minds On”. Kepelbagaian

sosiobudaya murid-murid dapat digunakan sepenuhnya melalui belajar secara

kerjasama sama ada aktiviti berkumpulan atau koperatif. Pengajaran dan pembelajaran

kontekstual dapat membantu guru mengaitkan bahan subjek yang dipelajari dengan

situasi dunia sebenar dan memotivasikan murid untuk membuat perkaitan antara

pengetahuan dengan mengaplikasikannya ke dalam kehidupan seharian.

LAMPIRAN

BIBLIOGRAFI

Kamus Dewan Edisi Keempat (2005) Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur

Mok Soon Sang (2002)..Pedagogi Untuk Kursus Diploma Perguruan Semester 3. Edisi

Ketiga Terbitan Ke-4 Kumpulan Budiman Sdn Bhd. Subang Jaya.

Asal Usul Jawa

http://firmanbudi.wordpress.com/2009/03/01/history-of-java/

http://id.wikipedia.org/wiki/Jawa

Cari Dictionary Online

http://www.cari.com.my

Bahasa Jawa

http://id.wikipedia.org/wiki/Bahasa_Jawa

Budaya Jawa

http://id.wikipedia.org/wiki/Tari_Tayub

Masyarakat Jawa di Malaysia

http://razalitumirin-zali.blogspot.com/2009/06/masyarakat-jawa-di-malaysia.html