ulum hadis

165
Ahlul Sunnah Wal Jamaah Posted by Abu Anas Madani on 20 Mac 2010 DSTG Haji Abdul Hadi Awang telah menyampaikan kuliah pagi jumaat di Masjid Rusila, Marang, Terengganu, mengenai Mazhab dan pegangan & akidah dunia Islam. Syarah Kitab Lahirnya Beberapa Firqah Di Kalangan Umat Islam. Teks kuliah tersebut boleh di baca / dengar di: http://mazhab.sementoji.net/v 1 /?p= 13 Dan telah dibukukan dengan judul “FAHAMAN & IDEOLOGI UMAT ISLAM”, terbitan PTS Islamika, 2008. Di bawah ini adalah Petikan Kuliyah Jumaat: 13 Oktober - 10 November 2006 mengenai Ahli Sunnah. Ahlul Sunnah Wal Jamaah Mereka adalah golongan yang berpegang teguh pada al- Quran dan sunnah Nabi Muhammad serta orang-orang yang mengikut jejak langkah mereka. Generasi paling awal dan utama di kalangan mereka adalah para sahabat, kemudian

Transcript of ulum hadis

Page 1: ulum hadis

Ahlul Sunnah Wal JamaahPosted by Abu Anas Madani on 20 Mac 2010

DSTG Haji Abdul Hadi Awang telah menyampaikan kuliah pagi jumaat di Masjid Rusila, Marang, Terengganu, mengenai Mazhab dan pegangan & akidah dunia Islam. Syarah Kitab Lahirnya Beberapa Firqah Di Kalangan Umat Islam. Teks kuliah tersebut boleh di baca / dengar di: http://mazhab.sementoji.net/v 1 /?p= 13

Dan telah dibukukan dengan judul “FAHAMAN & IDEOLOGI UMAT ISLAM”, terbitan PTS Islamika, 2008.

Di bawah ini adalah Petikan Kuliyah Jumaat: 13 Oktober - 10 November 2006 mengenai Ahli Sunnah.

Ahlul Sunnah Wal JamaahMereka adalah golongan yang berpegang teguh pada al-Quran dan sunnah Nabi

Muhammad serta orang-orang yang mengikut jejak langkah mereka. Generasi paling awal dan utama di kalangan mereka adalah para sahabat, kemudian diikuti oleh para tabi’in dan orang-orang yang menurut jejak langkah mereka. Generasi pertama di kalangan mereka dikenali dengan nama Salaf. Mereka berpandukan al-Quran dan sunnah tanpa menghuraikan kenyataan yang samar (mutasyabihat) dan menyerah maksudnya kepada Allah. Ini berpandukan kepada kenyataan Allah dalam surah Ali Imran, ayat 7,

Page 2: ulum hadis

Maksudnya: “Dia lah Yang menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Kitab suci Al-Quran. sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran. Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang mutasyaabihaat kerana mempunyai tujuan menimbulkan fitnah dan mencari takwilnya. Padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu ugama, berkata:” Kami beriman kepada-Nya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami” dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.”

Pada zaman awal, mereka tidak banyak berhujah menggunakan logik kerana mereka bersikap menerima tanpa perlu banyak berhujah tentang apa sahaja yang dinyatakan dalam al-Quran, sunnah dan para sarjana Islam, sahabat dan tabi’in.

Mereka itu terdiri daripada pelbagai bidang kegiatan. Ada yang bergiat dengan mendalami ilmu agama dalam berbagai-bagai bidang, seperti akidah yang berkaitan dengan perkara-perkara beriman kepada Allah, perkara-perkara kenabian dan risalah, dan rukun-rukun iman yang lain, mendalami ilmu al-Quran dan sunnah, ilmu fikah dan akhlak. Ada pula yang memberi perhatian khusus dengan merekod sanad iaitu turutan penyampai yang dipercayai daripada Nabi Muhammad bagi menjamin keselamatannya daripada kepalsuan. Ada yang mendalami ilmu qiraat. Ada vang sibuk dengan perkara-perkara membersihkan hati dan jalan untuk menghampirkan diri kepada Allah yang dikenali dengan golongan tasauf. Ada yang menghabiskan umur berjihad di medan perang mempertahankan Islam dan memerangai musuh-musuhnya. Ada yang sibuk dengan ilmu-ilmu bahasa Arab seperti nahu (tatabahasa), sorof, balaghah, sastera dan sebagainya yang menjadi alat penting bagi mempelajari agama dengan bahasanya. Dan ada pula yang sibuk dengan urusan-urusan lain tetapi mereka adalah pengikut setia kepada Ahli Sunnah wal Jamaah.

Dalam perkara pemerintahan mereka bersepakat menegaskan wajibnya melantik khalifah sebagai memimpin umat dan melaksanakan hukum Allah yang diamalkan oleh Nabi Muhammad semasa hayatnya. Mereka juga berpendapat khalifah itu daripada kalangan Quraish kerana golongan itu paling kuat dan berpengaruh pada masa itu. Khalifah itu mesti melafazkan bai‘ah iaitu ikrar setia dalam perkara yang tidak bercanggah dengan Allah dan rasulnya. Lafaz ikrar setia ini dilakukan oleh umat Islam atau wakil mereka yang dinamakan Ahlu Halli wal Aqdi. Mereka berpendapat, mesyuarat dianjurkan dalam perkara yang tidak ada nas daripada al-Quran dan hadis. Jadi, khalifah, Ahlu Halli wal Aqdi dan mereka yang

Page 3: ulum hadis

mengendalikan urusan negara itu mesti adil daripada pengaruh peribadi mengendalikan urusan negara. Rujukan yang menjadi ukuran adil itu adalah kitab Allah dan sunnah Nabi Muhammad.

Mengenai para sahabat, mereka menjunjung tinggi semuanya, mengakui keempat-empat khalifah ar-Rasyidin adalah orang yang paling layak pada zaman masing-masing. Mereka memohon supaya Allah mengampuni para sahabat dalam pertelingkahan dan peperangan yang berlaku di kalangan mereka. Ini kerana jasa mereka besar bagi menegakkan kalimah Allah walaupun di antara mereka sudah tentu ada yang tersalah dalam pertelingkahan itu. Inilah yang disifatkan oleh Allah dalam al-Quran surah al- Hasyr, ayat 10,

Maksudnya: “Dan orang-orang yang datang kemudian daripada mereka berkata, “Wahai Tuhan kami! Ampuni kami dan saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman dan janganlah engkau menjadikan dalam hati kami perasaan hasad dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau amat limpah belas kasih-Mu dan maha penyayang”.

Generasi pertama ini tidak menamakan diri mereka dengan nama-nama fahaman tertentu. Ini kerana umat Islam pada masa itu bersatu daripada segi hidupnya, para sahabat yang masih hidup menjadi tumpuan bagi bertanya masalah. Amalan ini juga berlaku pada zaman para tabi’in. Mereka bukan sahaja tidak mentakwilkan ayat-ayat mutasyabihat, sebaliknya menyandarkan apa yang dinyatakan oleh Allah dan Nabi Muhammad tanpa sebarang tokok tambah dan menghuraikan secara meleret-meleret.

Kesemua imam mazhab yang terkenal seperti Abu Hanifah, Malik, Syafie, Ahmad bin Hambal, Sufian as-Sauri dan lain-lain berpegang dengan aliran salaf ini.

 

Sejarah Kemunculan Mazhab Al-AsyairahApabila negara Islam berkembang luas, berlaku perbincangan antara saudara-

saudara baru mengenai agama. Antara topik yang terpenting adalah membicarakan masalah akidah. Hasil daripada beberapa perbincangan, lahir berbagai-bagai fahaman yang berpandukan logik. Akibatnya, ada yang terpesong dalam memahami teks al-Quran yang sebenar. Walau apapun berlaku, Allah berjanji memelihara agamanya dengan melahirkan sarjana yang mempertahankan akidah yang tulen. Antara sarjana-sarjana itu adalah Imam Abu Hasan al-Asy’ari.

Abu Hasan al-Asy’ari dilahirkan di Basrah pada tahun 260 Hijrah. Beliau pernah berpegang pada fahaman Muktazilah dan berguru kepada ayah tirinya Abu Ali aljubbai. Selepas berusia 40 tahun, beliau berfikiran matang dan tekun mengkaji secara mendalam. Pada suatu hari, beliau berdebat dengan ayah tirinya dalam mengenai kehidupan selepas mati. Selepas berdebat dengan ayah tiri beliau, Abu

Page 4: ulum hadis

Hasan al-Asy’ari bangun berucap di Masjid Basrah lalu mengisytiharkan dirinya keluar daripada fahaman Muktazilah dan berpegang pada Ahli Sunnah wal Jamaah.

Abu Hasan al-Asy’ari membuat pembaharuan dalam aliran Ahli Sunnah dengan mengemukakan hujah-hujah logik akal serta teks-teks al-Quran dan hadis yang ada. Hujah-hujah yang dikumpulkan cukup kuat bagi mematahkan hujah Muktazilah yang pesat berkembang pada masa itu. Beliau berjaya mengumpulkan ramai murid dan pengikut. Kemudian, lahir golongan Ahli Sunnah wal Jamaah dikenali sebagai Asya’irah iaitu golongan pengikut fahaman Abu Hasan al Asy’ari.

Antara teori Abu Hasan al-Asy’ari adalah mengemukakan 13 sifat yang wajib bagi Allah secara terperinci iaitu:

1-    Ada2-    Bersedia3- Kekal4- Berlawanan dengan sesuatu yang baru5- Berdiri dengan sendirinya6- Satu7- Berkuasa8- Berkehendak9- Mengetahui10-Hidup11- Mendengar12-Melihat13-Berkata-kata 

Beliau juga menghuraikan perkara taklid iaitu mengambil pendapat orang lain tanpa hujah yang menguatkannya ataupun tidak dalam perkara yang berkaitan dengan sifat-sifat itu. Beliau menghuraikan perkara-perkara lain yang berkaitan dengan kepercayaan pada rukun-rukun iman.

Aliran Asya’irah ini berkembang dengan pesatnya di Iraq. Kemudian, ia berkembang di Mesir pada zaman Salahuddin al-Ayyubi, di Syiria dengan sokongan Nuruddin Zanki, di Maghribi dengan sokongan Abdullah bin Muhammad, di Turki dengan sokongan Uthmaniah dan di daerah-daerah yang lain. Ideologi ini juga didokong oleh sarjana-sarjana di kalangan mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali. Antara mereka adalah al-Asfaraini, al-Qafal, aljarjani dan lain-lain sehingga sekarang.

Pembaharuan yang dibawa oleh Abu Hasan al-Asy’ari adalah dengan mengemukakan hujah logik dengan disertakan hujah teks al-Quran dan hadis Nabi Muhammad. Hujah-hujah ini membawa kekuatan kepada Ahli Sunnah wal Jamaah bagi menghadapi hujah golongan Muktazilah yang pesat berkembang dan mendapat sokongan daripada pemerintah-pemerintah kerajaan Abbasiah.

Page 5: ulum hadis

Akhirnya, golongan Muktazilah bukan sahaja dibendung dengan hujah, tetapi kerajaan yang ditubuh kemudiannya memberi sumbangan politik yang besar bagi mempertahankan dan mengembangkan fahaman Asya’irah. Di samping itu, lahir tokoh sarjana Islam yang menyambung aliran fahaman ini seperti Abu Abdullah bin Mujahid, Abu Hasan al-Bahili, Abu Bakar bin al-Taib al Bakillani, Abu Bakar bin Furak, Abu Ishak al-Asfiraini, Abu Muhammad aljuwaini, Abu Mazfir al-Asfaraini, Imam al-Haramain aljuwaini, Hujah Islam Imam al-Ghazali, dan Imam Fakruddin al-Razi.

Imam Abu Hasan al-Asy’ari juga meninggalkan beberapa buku yang dikarangnya dan yang masih ada pada zaman sekarang antaranya Al-Ibanah Min Uslul Dianah. Dalam buku ini, beliau menyokong dengan tegas kepada Imam Ahmad bin Hanbal yang dipenjara dan didera oleh kerajaan Abbasiah yang menyokong Muktazilah pada zamannya. Begitu juga dalam buku Al-Luma’ Fir Raddi ‘Ala Ahlil Zaighi wal Bida‘i beliau mendedahkan hujah logik dan teks. Buku Maqalatul Islamiyiin mendedahkan fahaman-fahaman yang timbul dalam ilmu Kalam dan menjadi rujukan penting dalam pengajian fahaman-fahaman akidah. Buku Istihsan al-Khaudhi Fil Ilmu Kalam pula adalah risalah kecil bagi menolak hujah mereka yang mengharamkan ilmu Kalam.

Walaupun ada di kalangan sarjana Islam terutamanya di kalangan mazhab Hanbali yang menyanggah beberapa hujah dan kaedah yang dibawa oleh Abu Hasan Asy’ari, ia tidak menafikan jasanya mempertahankan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah. Fahaman beliau berjaya mematikan hujah-hujah Muktazilah yang terpesong jauh iaitu membicarakan al-Quran sebagai kata-kata Allah yang kekal, isu melihat Allah pada hari Kiamat, membetulkan perkara yang berhubung dengan Qada’ dan Qadar dan lain-lain dan menjadi golongan pertama yang menamakan Ahli Sunnah Wal Jamaah di tengah-tengah kelahiran pelbagai fahaman pada zamannya.

Imam Abu Hasan Asy’ari meninggal dunia pada tahun324 Hijrah dengan meninggalkan pusaka ilmu yang terdiri daripada buku-buku karangan beliau serta murid-murid yang meneruskan perjuangannya. Akhirnya, ia meninggalkan aliran pengajian akidah yang dianuti oleh sebahagian besar umat Islam hari ini dalam melanda cabaran-cabaran baru yang tidak ada pada zamannya. Seterusnya aliran ini memerlukan pembaharuan lagi dalam mengemukakan hujah-hujah kontemporari bagi mempertahankan akidah yang sebenar.

 

Al-MaaturidiyyahDi sebelah timur negara Islam iaitu di daerah Maturid, wilayah Samarkand, lahir

sarjana Islam yang bernama Muhammad bin Muhammad bin Mahmud Abu Mansur Maturidi. Beliau lahir pada tahun 332 Hijrah. Beliau membawa aliran ideologi akidah dalam fahaman Ahli Sunnah wal Jamaah bagi menghadapi

Page 6: ulum hadis

beberapa penyelewengan pada zamannya. Beliau adalah sarjana Islam dalam mazhab Hanafi.

Beliau muncul di Asia Tengah pada waktu masyarakat Islam dilanda aliran ideologi yang menyeleweng daripada akidah yang sebenar. Antaranya mazhab Muktazilah, Mujassimah, Muhammad bin Karam Sajassatani iaitu pemimpin fahaman Karamiah, Qaramitah yang dipimpin oleh Hamdan As’ad, Jaham bin Safuan iaitu pemimpin fahaman Jahamiah, dan ahli tasauf Husin bin Mansur al-Hallaj. Imam Abu Mansur Maturidi membawa peranan yang besar bagi menghadapi penyelewengan-penyelewengan yang dilakukan oleh mereka.

Walaupun beliau hidup sezaman dengan mazhab Imam Abu Hasan al-Asy’ari, namun beliau mempunyai teknik berhujah dan huraian yang berbeza. Para sarjana Islam menyatakan, Imam Abu Mansur Maturidi lebih cenderung kepada pendapat Imam Abu Hanifah dalam perkara akidah. Ini kerana beliau merujuk risalah-risalah dan buku-buku yang ditulis oleh Imam Abu Hanifah seperti Fikh Akbar, Fikh Absat, Kitab Ilm dan sebagainya.

Terdapat beberapa perselisihan antara Abu Mansur Maturidi dengan Abu Hassan al-Asy’ari. Antaranya dalam isu Makrifatullah (mengenal Allah), Abu Hassan menyatakan wajib mengetahuinya menurut sumber agama tetapi Abu Mansur berkata wajib juga dengan berpandu dengan akal. Dalam isu sifat-sifat Allah, Abu Mansur menambah dengan sifat-sifat maknawiyah iaitu sifat yang menjadi penguat kepada sifat Ma’ani beserta sifat-sifat Ma’ani. Fahaman Maturidiah mewajibkan hukum akal beserta syarak sehingga beliau berselisih dengan sebahagian sarjana Fikah dan Hadis. Terdapat lagi huraian-huraiannya berhubung Qada’ dan Qadar dan lain-lain yang berbeza dengan huraian fahaman Asya’irah.

Abu Mansur Maturidi meninggalkan pusaka ilmu yang banyak selain membela fahaman Ahli Sunnah bagi menghadapi pelbagai fahaman yang menyeleweng. Pusaka ilmunya adalah murid-murid yang ramai dan pengikut-pengikut yang meneruskan ajarannya. Antara murid-muridnya adalah Abu Ahmad Iyad, Abu Qasim Hakim Samarkandi, Abu Hussin Wastaqfani, Abdul Karim bin Musa Inbazadari, Abu Asyimah Abi Lais Bakhari dan lain-lain. Antara pengikut-pengikut yang meneruskan alirannya adalah Sadar Islam Abu Yasir Muhammad bin Muhammad bin Abdul Karim Bazadui, Maimun bin Muhammad Nasfi yang dianggap tokoh sarjana terbesar dalam fahaman ini selepas Abu Mansur. Adakala sebahagian menganggap mereka adalah kumpulan kecil seperti Syaharsatani dalam fahaman Asya’irah, Najmuddin Abu Hafiz Samarqandi Nasqi, Nuruddin Ahmad bin Muhammad Syobuni, Bukamal bin Yam iaitu sarjana terbilang dalam fahaman Hanafi dan lain-lain lagi.

Buku-buku yang dikarang oleh Abu Mansur Maturidi adalah buku Jadal dan Ma ‘akhiz Syarai’. Kedua-dua buku ini membincangkan Usul Fikah. Buku-buku dalam ilmu ketuhanan antaranya, Tauhid, Muqalaat, Ra’du Ala Qawashat, Bayan Wahm

Page 7: ulum hadis

Muktazilah, Ra ‘du Amamah Libaddu Rawafaz dan banyak lagi. Apa yang mendukacitakan, buku-buku itu hilang begitu sahaja. Buku yang masih tersimpan adalah buku Tauhid dan Maqalaat Selain itu ada buku-buku beliau dalam ilmu yang lain.

Abu Mansur Maturidi juga seperti Abu Hassan Asy’ari yang membawa pembaharuan dalam pengajian akidah. Beliau memasukkan hujah-hujah logik akal semasa menghadapi perkembangan fahaman baru yang timbul pada zamannya. Pada zaman para sahabat dan generasi awal kalangan tabi’in termasuk imam-imam mujtahidin yang pertama lebih bergantung kepada hujah-hujah teks daripada al-Quran dan hadis Nabi Muhammad sahaja.

 

SalafiahSelepas lahir pelbagai teori mengenai akidah, lahir fahaman-fahaman yang

bukan sahaja berhujah dengan logik tetapi juga menggunakan falsafah. Maka lahir pula dalam masyarakat Islam orang-orang yang mahu supaya kembali pada sumber asal sahaja. Mereka muncul pada zaman terkini iaitu pada kurun ke tujuh Hijrah. Sebenarnya, mereka adalah daripada aliran Imam Ahmad bin Hanbal dan teori itu dihidupkan semula. Tokoh yang terkemuka adalah Imam Ibnu Taimiyah. Beliau dan pengikut-pengikut menentang keras golongan yang cuba menghurai ayat-ayat yang mutasyabihat. Golongan ini mahu supaya ayat-ayat yang mutasyabihat tidak dihurai. Mereka hanya menyebut sifat-sifat Allah berpandukan teks-teks yang jelas dalam al-Quran dan hadis. Antara ayat-ayat yang mutasyabihat seperti nuzul (turun), istiwa’ (bersemanyam), al-dhahaq (ketawa) dan lain-lain dengan tidak menyamakan Allah dengan makhluk. Selain itu, mereka membangkitkan kembali isu amalan masyarakat dengan huraian-huraian yang panjang mengenai dengan perkara-perkara yang membawa kepada syirik, seperti kesilapan-kesilapan yang berlaku dalam perkara tawassul (mohon perantaraan), ziarah kubur dan sebagainya.

Mereka juga tegas menentang penggunaan ilmu logik menyebabkan golongan salaf yang baru ini bergeser dengan fahaman Asya’irah dan Maturidiah yang menjadikan ilmu logik sebagai sebahagian daripada perbincangan akidah. Golongan salaf ini menolak huraian ayat-ayat mutasyabihat yang dilakukan oleh Asya’irah dan Maturidiah. Ibnu Taimiyah yang hidup pada abad yang ketujuh Hijrah menjadi tokoh terkemuka dengan mengemukakan hujah-hujah melalui buku-buku yang karangannya.

Oleh kerana aliran ini dibawa oleh Imam Ahmad bin Hanbal, mereka hanya meneruskan aliran yang dibawa oleh Imam Ahmad. Beliau ingin perbincangan dan pengajian akidah dikembalikan seperti zaman Nabi Muhammad, para sahabat dan tabi’in. Walaupun ada cabaran baru yang tidak ada pada zaman mereka, kadang-

Page 8: ulum hadis

kadang hujah logik dan falsafah perlu digunakan bagi menolak hujah golongan-golongan seperti Muktazilah, Jabariah dan sebagainya.

 

WahabiahFahaman Wahabi yang tersebar di Arab Saudi dan beberapa daerah dalam dunia

Islam ditaja oleh pemimpinnya Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab. Ia adalah kesinambungan daripada aliran salaf yang dibawa oleh Imam Ahmad dan Ibnu Taimiyah. Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab mendapat kekuatan apabila beliau bergabung dengan keluarga Ibnu Saud. Akhirnya, mereka berjaya mengambil alih kuasa di Semenanjung Arab dan membentuk kerajaan beraja Arab Saudi.

Fahaman Wahabi dengan tegasnya mengemukakan dua prinsip yang penting iaitu tauhid yang bersih dari sebarang syirik, dan menghalang sebarang bentuk bid’ah (ajaran baru). Halal dan haram diambil terus daripada sumber al-Quran dan hadis Nabi Muhammad. Sebarang perkataan sarjana Islam perlu dikaji semula, lalu mereka membuka kembali ruang mengeluarkan hukum dengan luas. Mereka menentang ziarah kubur wali-wali dan menganggap amalan ini membawa kepada syirik. Namun, hukum berbeza apabila menziarahi kubur bagi tujuan mengambil pengajaran dan memperingati hari akhirat bukannya dengan tujuan berdoa kepada si mati atau bertawassul melalui orang yang sudah mati. Semasa mereka menguasai Makkah dan Madinah, mereka bertindak merobohkan bangunan-bangunan yang didirikan atas kubur-kubur para sahabat, para tabi’in dan tempat-tempat bersejarah yang dipuja secara melulu.

Mereka menentang perayaan seperti maulid (sambutan hari lahir) dan sebagainya yang tidak ada pada zaman Nabi Muhammad dan mengemukakan beberapa pendapat yang lebih keras daripada Imam Ahmad bin Hanbal dan Ibnu Taimiyah. Fahaman ini disokong oleh gerakan Syeikh Muhammad Abduh di Mesir, Syeikh Abdul Hamid bin Badis di Algeria, Syeikh Ahmad di Punjabi, India dan beberapa tempat lagi dunia Islam.

 

KESIMPULAN MAZHAB AHLI SUNNAH WAL JAMAAHKesemua mereka yang disebut di atas adalah daripada golongan Ahli

Sunnah wal Jamaah. Walaupun terdapat pertelingkahan dan perselisihan yang keras dan tajam antara satu sama lain, namun pertelingkahan itu tidak tersasar daripada dasar-dasar akidah. Walau bagaimanapun, ia boleh membawa kesan-kesan buruk dalam hubungan sesama umat Islam. Perselisihan pendapat dan pentafsiran itu adalah perbezaan fahaman dalam mentafsirkan teks yang sama dan kadang-kadang kerana perbezaan masa dan tempat serta cabaran yang dihadapi dan keperluan hujah bagi menghadapi cabaran luaran.

Dengan kemudahan sumber-sumber rujukan dan hubungan yang ada pada zaman ini menghidupkan semula persefahaman sesama aliran. Pada masa yang sama ia tidak dihabiskan dengan pertelingkahan sesama sendiri tetapi lebih

Page 9: ulum hadis

memberi tumpuan bagi menghadapi masalah pokok yang melanda umat Islam dan menentang musuh yang sebenarnya.

Sumber: http://mazhab.sementoji.net/v 1 /?p= 13

TAFWID: ANTARA MAKNA DAN KAIFIAT (II)29 Mei

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Syubhat-syubhat Mufawwidah:

Syubhat-syubhat di sini maksudnya adalah hujah atau dalil yang digunakan oleh kaum Asyairah dan sekutu mereka Maturidiah dan sesiapa daripada Ahlin Bidaah yang mengikut mereka untuk menegakkan akidah batil mereka sama ada daripada Naqal (Wahyu) mahupun Aqal.

Jika suatu dalil Naqli atau Aqli digunakan untuk menegakkan akidah yang sahih dengan cara yang sahih maka ianya dinamakan hujah adapun jika digunakan untuk menegakkan benang yang basah dinamakan sebagai syubhat kerana mereka yang menggunakan dalil ini berada dalam keadaan samar-samar dan pemahaman mereka terhadap dalil-dalil itu dalam keadaan keliru dan mabuk.

Seorang Asyairah apabila dia membaca perkataan Ulama Salaf dengan timbangan dan manhajnya yang bidaah, pemahamannya terhadap nas-nas itu akan mejadi kabur seumpama seorang yang memerhati alam sekitar melalui tingkapnya yang berdebu kerana dia tidak memahami kaedah seorang salafi memahami perkataan ulama salaf.

Mungkin al-Asyairah akan berkata: “Jika begitu, sama lah juga dengan kamu memahami perkataan al-Asyairah dengan kaca mata Salafiah atau wahabi sehingga kamu tidak faham maksud sebenar kami”. Jawapan kita adalah: “Manhaj Salafi adalah manhaj yang jernih dan cerah, seseorang yang meneliti manhaj bidaah melalui manhaj salafi sama seperti seorang yang melihat kuman melalui mikroskop, walaupun dia tidak dicemari oleh kuman itu namun dia tahu bahaya kuman itu dan cara untuk membunuh kuman itu atau seperti seorang doktor yang merawat pesakit, walaupun dia tidak merasai kesakitan si pesakit namun dia tahu punca dan cara merawatnya”.

Maka dalam perbahasan seterusnya kita akan melihat apakah dalil-dalil yang digunakan kaum Mutakallimin untuk menegakkan akidah mereka yang batil berkenaan tafwid ini. Hujah mereka secara dasarnya terkumpul pada Manqul dan Ma’sur.

Page 10: ulum hadis

Kaum Mufawwidah meletakkan hujah mereka pertamanya kepada dalil Manqul iaitu Surah Ali Imran ayat ke-7 dan dalil Ma’sur iaitulah perkataan Ulama Salafi yang pada sangkaan mereka yang kabur adalah tafwid makna.

Syubhat Pertama: Surah Ali Imran Ayat ke-7

Firman Allah Taala:

ا مأ� ف� ات� اب�ه� ت�ش� م� ر� أ�خ� و� ال ك�ت�اب� أ�م# ه�ن ك�م�ات� م�ح آي�ات� ن ه� م� ال ك�ت�اب� ع�ل�ي ك� ل� �ن ز� أ ال ذ�ي و� ه�

ي�ع ل�م� ا و�م� يل�ه� و�ت�أ اب ت�غ�اء� و� ت ن�ة� ال ف� اب ت�غ�اء� ن ه� م� اب�ه� ت�ش� ا م� ي�ت ب�ع�ون� ف� ي غ� ز� م ل�وب�ه� ق� ف�ي ال ذ�ين�

أ�ول�و إ�ال ي�ذ ك ر� ا و�م� بGن�ا ر� ن د� ع� م�ن Jك�ل ب�ه� ن ا آم� ول�ون� ي�ق� ال ع�ل م� ف�ي ون� خ� اس� و�الر الل ه� إ�ال يل�ه� و� ت�أ

�ل ب�اب� األ

Maksudnya: “Dia lah yang menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Kitab suci Al-Quran. sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran. dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). oleh sebab itu (timbulah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) – adapun orang-orang yang ada Dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya Dalam ilmu-ilmu ugama, berkata:” Kami beriman kepadaNya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami” dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.”  [Ali Imran: 7]

Ahli Bidaah memahami nas ini menjadi dalil kepada Tafwid dan Takwil sekaligus di mana menurut mereka nas-nas sifat adalah mutasyabihat pada maknanya yang tidak diketahui takwilnya melainkan Allah. Bagi kaum Mufawwidah mereka berpegang dengan waqaf pada ayat: الل ه� إ�ال يل�ه� و�

ت�أ ي�ع ل�م� ا (dan tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah)   و�م�maka menurut mereka makna nas-nas sifat ini hanya diketahui oleh Allah Taala sahaja dan makna zahir nas-nas ini mesti ditakwilkan (jangan difahami seperti zahirnya). Adapun yang mentakwil (yakni takwil tafsili) berpegang dengan waqaf pada ayat: ال ع�ل م� ف�ي ون� خ� اس�     و�الر(dan orang-orang yang kukuh ilmunya) maka menurut mereka Allah dan mereka yang rasikh (kukuh) ilmunya mengetahui makna nas-nas ini lalu ditakwil Tangan dengan makna Qudrat, Istiwa’ dengan Istaula, dan sebagainya. [Permata Ilmu Tauhid, m.s 203 & 204].

Daripada ayat ini, kaum Mufawwidah membuat tiga kaedah mereka yang batil:

1-       Nas-nas Sifat adalah daripada mutasyabihat yang tidak diketahui maknanya kecuali Allah Taala.

2-       Ayat Muhkamat adalah ayat yang zahirnya dikehendaki sebagai maksud ayat tersebut sedangkan mutasyabihat adalah lafaz yang tidak diketahui dengan bahasa arab.

Page 11: ulum hadis

3-       Takwil dalam ayat ini bermaksud memalingkang makna zahir kepada makna yang lain yang hanya diketahui oleh Allah (takwil ijmali).

Hasil daripada kaedah ini, kaum Mufawwidah berpendapat segala nas-nas sifat yang pada akal mereka adalah mutasyabihat hendaklah dipalingkan daripada makna zahirnya kerana ia tidak dapat difahami daripada bahasa arab namun maknanya yang sebenar juga tidak diketahui kecuali Allah, maka ditafwidkan kepada Allah Taala sahaja. [Mazhab Ahli al-Tafwid, 46].

Jawapan:

Dalam menjawab syubhat mereka ini, Syeikh Ahmad al-Qadi menyatakan kita perlu menilai kembali pandangan mereka dalam masalah berikut:

1-       Maksud sebenar ayat muhkamat dan mutasyabihat

2-       Maksud sebenar takwil dan zahir. [Mazhab Ahli Al-Tafwid, 46].

Maksud Sebenar Mutasyabihat dan Muhkamat:

Perlu diketahui bahawa semua ayat al-Quran adalah muhkam dan semuanya adalah mutasyabih sebagaimana firman Allah Taala:

Pب�ير خ� Pك�يم ح� ل�د�ن م�ن ل�ت Gف�ص ث�م آي�ات�ه� ك�م�ت أ�ح ك�ت�اب� الر

Maksudnya: “Alif, Laam, Raa’. Al-Quran sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatNya dengan tetap teguh, kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu. (Susunan dan penjelasan itu) adalah dari sisi Allah yang Maha Bijaksana, lagi Maha mendalam pengetahuanNya.” [Hud: 1]

Maksud Muhkam dalam ayat ini adalah sebagaimana kata Imam Ibn Kasir r.h:

ومعنى صورة كامل فهو معناها، في مفصلة لفظها، في محكمة هي

Maksudnya: “Ia tersusun lafaznya, terperinci maknanya, maka kesemuanya itu sempurna pada bentuk dan maknanya”. [Tafsir al-Quran al-Azim, 4/303].

Maka kesemua makna lafaz dalam al-Quran adalah dimaklumi tidak ada kesamaran dalam lafaz dan maknanya, bahkan ianya jelas melebihi mentari yang tiada silau padanya. Tafsiran ini adalah pilihan Ibn Jarir al-Tabari, Mujahid, dan Qatadah ridwanullahi alaihim ajmain.

Qatadah r.h berkata:

. بي نها لها، ف�ص ثم الباطل، من الله أحكمها

Maksudnya: “Allah telah menyekatnya daripada dimasuki perkara batil kemudian ditafsilkan yakni dijelaskan”. [Tafsir al-Tabari, 15/227]

Page 12: ulum hadis

Demikian juga maksud ‘Fussilat’ dalam ayat ini adalah ‘Fussirat’ yakni ditafsirkan maknanya sebagaimana kata Imam Mujahid r.h:

. : ( ): ف�سGرت قال ، فصلت ثم الله قول في مجاهد عن

Maksudnya: “Daripada Mujahid berkenaan maksud firman Allah : فصلت kata   ثم beliau: Ditafsirkan”. [al-Tabari, 15/277].

Maka semua ayat al-Quran itu adalah Muhkam, tidak dicemari dengan perkara batil, teratur lafaznya, tiada kekeliruan dan jelas maknanya, tiada kesamaran. Demikian al-Quran itu disifatkan dengan al-Hakim (Hikmah) sebagaimana firman Allah Taala dalam surah Yunus ayat 1:

ك�يم� ال ح� ال ك�ت�اب� آي�ات� ت�ل ك� الر

Maksudnya: “Alif, Laam Raa’ ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) yang mengandungi hikmat-hikmat dan kebenaran yang tetap teguh.”

Al-Quran juga semuanya mutasyabih yakni saling kuat menguatkan antara satu sama lain sebagaimana firman Allah Taala:

ا اب�ه[ ت�ش� م� ك�ت�اب[ا د�يث� ال ح� ن� أ�ح س� ل� ن�ز الل ه�

Maksudnya:  “Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan Iaitu Kitab suci Al-Quran yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya)…” [al-Zumar: 23].

Berkata Ibn Jarir al-Tabari r.h dalam menjelaskan makna mutasyabih dalam ayat ini:

. تضاد_ وال فيه، اختالف ال بعضا، بعضه يشبه

Maksudnya: “Saling menyerupai antara satu dengan yang lain yakni tiada percanggahan padanya dan tiada pertentangan”. [Tafsir al-Tabari. 21/229].

Muhakam dan Mutasyabih dengan makna ini dinamakan sebagai Muhkam dan Mutasyabih Am yang meliputi semua ayat al-Quran. Demikian juga semua ayat al-Quran adalah diturunkan untuk ditadabbur yakni diperhati dan difahami maknanya sebagaimana firman Allah Taala:

�ل ب�اب� األ أ�ول�و ل�ي�ت�ذ�ك ر� و� آي�ات�ه� وا ل�ي�د ب ر� ك� ب�ار� م� �ل�ي ك� إ ل ن�اه� �ن ز� أ ك�ت�اب�

Maksudnya: “(Al-Quran ini) sebuah Kitab Yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu Wahai Muhammad), -Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatNya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.” [Sad: 29]

Berkata al-Allamah Muhammad al-Amin al-Syanqiti al-Maliki r.h:

Page 13: ulum hadis

جل نفسه معظما[ ، الكتاب هذا أنزل أنه ، الكريمة اآلية هذه في ، وعال جل ذكر وقدأي ، آياته الناس يتدبر أن ، إنزاله حكم من وأن مبارك كتاب وأنه ، الجمع بصيغة ، وعال

، الهدى أنواع من فيها ما يفهموا حتى ، فيها النظر ويمعنوا ويتعقلوها يتفهموهااالختالل . شوائب من ، السليمة العقول أصحاب يتعظ أي ، األلباب أولوا يتذكر وأن

Maksudnya: “dan Allah Jalla wa ‘Ala telah menyebut dalam  ayat yang mulia ini bahawa Dia menurunkan kitab ini (al-Quran) dengan membesarkan diriNya Jalla wa Ala dengan menggunakan lafaz jamak dan seseungguhnya kitab ini adalah yang diberkati dan antara hikmah diturunkan kitab ini supaya mansuia mentadabbur ayatnya yakni memahaminya, memikirkannya, dan memerhatikan dengan fokus padanya sehingga mereka faham apa yang ada padanya daripada pelbagai jenis hidayah dan supaya Ulul Albab mengingat yakni mengambil iktibar oleh kaum yang memiliki akal yang sejahtera daripada pencemaran”. [Adwaul Bayan, 6/344].

Berkata al-Tabari r.h dalam menjelaskan makna ‘supaya kamu bertadabbur’ :

. به ويعملوا فيتعظوا شرائعه، من فيه شرع وما فيه، التي الله ج ج� ح� ليتدب روا

Maksudnya: “Supaya kamu bertadabbur hujah-hujah Allah yang ada dalamnya dan syariat-syariat dalamnya lalu kamu mengambil iktibar dan beramal dengannya”. [Tafsir al-Tabari, 21/190].

Dalam surah Yusuf ayat 1 dan 2 Allah Taala berfirman:

ب�ين� ( ال م� ال ك�ت�اب� آي�ات� ت�ل ك� ل�ون�) (1الر ت�ع ق� ل�ع�ل ك�م ب�يrا ع�ر� آن[ا ر ق� ل ن�اه� �ن ز� أ �ن ا )2إ

Maksudnya: “Alif, Laam, Raa’. ini ialah ayat-ayat Kitab Al-Quran yang menyatakan kebenaran. Sesungguhnya Kami menurunkan Kitab itu sebagai Quran yang dibaca dengan bahasa Arab, supaya kamu (menggunakan akal untuk) memahaminya.”

Dalam menjelaskan makna al-Quran sebagai Kitab yang Mubin (jelas dan terang) berkata Imamul Mufassirin Ibn Jarir al-Tabari r.h:

ونهيه: وحرامه حالله من فيه ما وتدب ر تاله لمن ، المبين الكتاب آيات هذه معناه ” ” ; يخص ولم ، مبين أنه أخبر ثناؤه جل الله ألن معانيه صنوف من حواه ما وسائر

فيه . عم ا مبين[ا جميعه كان إذ ، جميعه على فذلك ، جميعه دون فيه ما بعض عن إبانته

Maksudnya: “Maknanya: Inilah ayat-ayat al-Kitab yang jelas bagi sesiapa yang membacanya dan mentadabbur apa yang ada dalamnya daripada halal, haram, larangan, dan semua jenis maknanya kerana Allah Jalla Sanauh memberitahu ianya “Mubin” (jelas) dan tidak mengkhususkan kejelasannya dalam sebahagian perkara tanpa keseluruhannya maka kejelasan makan al-Quran itu meliputi keseluruhannya kerana semua isinya menjelaskan apa yang terkandung dalamnya”. [Tafsir al-Tabari, 15/550].

Berkata pula Imam Ibn Kasir r.h dalam menjelaskan maksud “al-Mubin”:

Page 14: ulum hadis

ويبينها ويفسرها المبهمة األشياء عن يفصح الذي الجلي، الواضح

Maksudnya: “Yang jelas, terang, yang menjelaskan tentang semua perkara yang tidak jelas, mentafsirkannya dan menerangkannya”. [Ibn Kasir, 4/365].

Berkenaan dengan ayat yang kedua, Imam al-Mufassirin Ibn Jarir al-Tabari menyatakan:

، عربي وكالمهم لسانهم ألن ، العرب على عربيrا قرآن[ا المبين، الكتاب هذا أنزلنا إنامنه ويفقهوا ليعقلوه بلسانهم الكتاب هذا فأنزلنا

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami (Allah) menurunkan Kitab ini yang jelas sebagai Quran (Bacaan) dalam bahasa Arab kepada orang Arab kerana bahasa dan percakapan mereka dalam Arab, maka Kami turunkan Kitab ini dengan bahasa mereka supaya mereka memahami dan jelas dengan maksudnya”. [Tafsir al-Tabari, 15/551].

Berkata Imam al-Baghawi r.h:

فيه ما وتفهموا معانيه، تعلموا لكي بلغتكم، أنزلناه

Maksudnya: “Kami (Allah) turunkannya (al-Quran) dalam bahasa kamu (orang Arab) supaya kamu memahami makna-maknanya dan kamu faham apa yang terkandung dalamnya”. [Tafsir al-Baghawi, 4/209].

Maka semua ayat dalam al-Quran diturunkan untuk difahami maka tiada satu lafaz pun yang tidak bermakna  atau tidak beerti dalam al-Quran, sesiapa yang mengatakan ada dalam al-Quran terdapat ayat atau lafaz yang sia-sia, yang tidak dapat difahami, maka dia telah menisbahkan kepada Allah Taala sifat aib kerana al-Quran adalah Kalam Allah dan Kalam Allah tidak sama dengan dengan kalam makhluk.

Sekarang telah jelas kepada kita bahawa al-Qur’an itu Muhkam yakni tidak akan dapat dicerobohi kebenarannya oleh tangan-tangan kaum batil dan Mufassal yakni jelas maknanya, Mubin yakni terang dan jelas maknanya, diturunkan untuk difahami dan dihayati ajarannya, mustahil terdapat dalam al-Quran kalimah atau lafaz yang tidak boleh difahami.

Cuba kita lihat firman Allah Taala dalam surah al-Baqarah ayat 25 secara penuh:

وا ز�ق� ر� ا ك�ل م� ار� �ن ه� األ ا ت�ه� ت�ح م�ن ر�ي ت�ج Pات ن ج� م ل�ه� أ�ن ات� ال�ح� الص ل�وا و�ع�م� ن�وا آم� ال ذ�ين� ر� Gب�ش و�اج� و� أ�ز ا يه� ف� م ل�ه� و� ا اب�ه[ ت�ش� م� ب�ه� �ت�وا أ و� ب ل� ق� م�ن ن�ا ز�ق ر� ال ذ�ي ذ�ا ه� ال�وا ق� ا ق[ ر�ز Pة ر� ث�م� م�ن ا ن ه� م�

ال�د�ون� خ� ا ف�يه� و�ه�م ة� ر� م�ط�ه

Maksudnya: “dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh, Sesungguhnya mereka beroleh syurga yang mengalir di bawahnya Adapun dalam ayat ke-7 surah Ali Imran, ayat ini menceritakan berkenaan Muhkam dan Mutasyabih Khusus dan para Ulama mempunyai pandangan tersendiri mengenai perkara ini. Imam Ibn Jarir al-Tabari r.h menjelaskan:

Page 15: ulum hadis

” حججهن” وأثبتت والتفصيل، بالبيان أحكمن قد اللواتي فإنهن ، المحكمات وأماوأمر وعقاب، وثواب ووعيد، ووعد وحرام، حالل من عليه أدلة علن ج� ما على وأدلتهن

. ذلك أشبه وما وع�بر، وعظة ومثل، وخبر وزجر،

Maksudnya: “Adapun maksud ‘Muhkamat’ maka ianya adalah ayat-ayat yang telah dijelaskan dengan keterangan, penjelasan, dan perincian. Ditetapkan hujah-hujah dan dalil-dalilnya atas perkara yang dijadikannya sebagai dalil daripada halal, haram, janji, ancaman, pahala, dosa, perintah, larangan, khabar, misal, peringatan, pengajaran, dan seumpama yang demikian itu”. [Tafsir al-Tabari, 6/170].

Adapun mengenai mutasyabihat beliau berkata:

: ” ”: المعنى، في مختلفات التالوة، في متشابهات معناه فإن ، متشابهات قوله وأما : [ ( ): البقرة سورة ا اب�ه[ ت�ش� م� ب�ه� �ت�وا أ و� ثناؤه جل قال ا[ 25كما مختلف[ المنظر، في يعني ،

المطعم :(  في ر� ال ب�ق� إ�ن قال أنه إسرائيل بني من عنه أخبر عمن ا مخبر[ قال وكما : [ ( البقرة سورة ع�ل�ي ن�ا اب�ه� : 70ت�ش� اختلفت[ وإن الصفة، في علينا تشابه بذلك يعنون ،

أنواعه.

Maksudnya: “Adapun firmanNya:  :”متشابهات”   maka maknanya: Sama dalam tilawah (bacaan) tetapi berbeza makna seperti firmanNya Jalla Sanauh (maksudnya): “..dan mereka diberikan rezeki itu yang sama rupanya (tetapi berlainan hakikatnya)…” [al-Baqarah: 25] yakni maksudnya sama pada pandangan (bentuk) tetapi berbeza pada rasa dan seperti mana Dia menyatakan berkenaan perkataan Bani Israil (maksudnya): “Sesungguhnya lembu itu tersamar pada kami” [al-Baqarah: 70] yang dimaksudkan sama pada sifat walaupun berbeza jenisnya”. [Tafsir al-Tabari, 6/173].

Hasil penjelasan Imam al-Tabari r.h ini, ayat-ayat mutasyabihat bukanlah ayat yang tidak diketahui maknanya bahkan maknanya maklum seperti khabar Allah Taala tentang syurga yang di dalamnya terdapat buah-buahan antaranya delima. Maksudnya kita fahami, iaitu delima namun rasa delima di dunia tidak akan sama dengan delima di syurga, demikian juga arak dunia tidak sama dengan arak akhirat, susu syurga tidak sama dengan susu akhirat. Semua benda ini sama pada makna tetapi berbeza pada hakikat, rupanya sama tetapi hakikat dan rasanya berlainan.

beberapa sungai; tiap-tiap kali mereka diberikan satu pemberian dari sejenis buah-buahan syurga itu, mereka berkata: “Inilah yang telah diberikan kepada kami dahulu”; dan mereka diberikan rezeki itu yang sama rupanya (tetapi berlainan hakikatnya), dan disediakan untuk mereka dalam syurga itu pasangan-pasangan, isteri-isteri yang sentiasa bersih suci, sedang mereka pula kekal di dalamnya selama-lamanya.”

Ahli Syurga apabila diberikan kepada mereka segala jenis makanan yang pernha diberitakan kepada mereka dalam al-Quran ketika di dunia, mereka segera mengenalinya kerana bentuk buah-buahan dan minuman itu sama bentuknya namun rasanya berbeza. Apabila Allah Taala menyatakan dalam al-Qur’an di akhirat akan ada Syurga (Jannah) maka difahami makna Jannah adalah taman, ada di sana al-Nar (neraka) difahami maknanya api, ada di akhirat nanti al-Mizan (Timbangan Amal) kita faham maksudnya alat untuk menimbang, namun bagaimana hakikatnya

Page 16: ulum hadis

perkara-perkara ini, bagaimana bentuk sebenarnya, tidaklah diketahui dan tidak sama dengan apa yang ada di dunia kerana apa yang ada di akhirat jauh lebih hebat dari dunia.

Inilah yang para Ulama nyatakan sebagai Isytirak Kulli (persamaan kulli) yakni pada dasarnya maksudnya sama tetapi hakikatnya berbeza, sifatnya berbeza, yakni pada juziyyat dan perincian benda tersebut tidak sama. Sama seperti contoh yang kita nyatakan dahulu, apabila kita menyatakan burung mempunyai sayap, malaikat juga mempunyai sayap, kedua-dua makhluk ini mempunyai sayap yang membolehkan mereka terbang namun tidak sama sifat dan bentuk sayap burung dan sayap malaikat namun kedua-dua sayap ini adalah hakikat dan wujud.

Berdasarkan pemahaman yang diberikan Imam al-Mufassirin ini mungkin kita boleh masukkan ayat-ayat sifat sebagai mutasyabihat namun berdasarkan takrif ini juga secara otomatik membatalkan akidah Tafwid 100% kerana mutasyabihat bukanlah sesuatu yang tidak difahami maknanya tetapi adalah yang tersembunyi kaifiatnya maka benarlah perkataan Ulama Salaf: “al-Istiwa’ itu maklum, kaifiatnya majhul…”, kerana maknanya maklum tetapi hakikat sebenar bagaimana bentuknya Istiwa’ Allah Taala itu hanya Allah Taala jua yang mengetahuinya.

Setelah difahami maksud Muhkam dan Mutasyabih maka jelaslah pada kita maksud Allah Taala bahawa Mutasybih ini hanya diketahui oleh Allah Taala akan maknanya yang sebenar yakni hakikat perkara tersebut kerana maksud takwil dalam al-Quran adalah: “Berlakunya perkara yang diberitakan atau hakikat perkara yang diberitakan”.

Apabila Allah Taala memberitakan berkenaan hari kiamat, kita fahami kiamat adalah hari dimusnahkan alam dan dibagkitkan semula makhluk setelah mati, namun bilakah berlakunya kiamat? Bagaimana rupa sebenar kiamat itu? Maka inilah takwilnya yang hanya diketahui oleh Allah Taala. Ini berdasarkan firman Allah Taala:

بGن�ا ر� ل� س� ر� اء�ت ج� د ق� ب ل� ق� م�ن وه� ن�س� ال ذ�ين� ول� ي�ق� يل�ه� و�ت�أ ي�أ ت�ي ي�و م� يل�ه� و�

ت�أ إ�ال ون� ي�ن ظ�ر� ه�ل وا ر� س� خ� د ق� ن�ع م�ل� ك�ن ا ال ذ�ي غ�ي ر� ن�ع م�ل� ف� د# ن�ر� و

أ� ل�ن�ا ع�وا ف� ي�ش ف� ع�اء� ف� ش� م�ن ل�ن�ا ل ه� ف� Gق ب�ال ح�ون� ت�ر� ي�ف ك�ان�وا ا م� م ع�ن ه� ل و�ض� م ه� س� أ�ن ف�

Maksudnya: “tidak ada perkara yang mereka tunggu-tunggukan melainkan akibat atau kesudahan (Apa yang telah dijanjikan oleh Allah di Dalam Al-Quran), pada hari datangnya apa yang telah dijanjikan Dalam Al-Quran itu (pada hari kiamat kelak), berkatalah orang-orang yang telah melupakannya (yang tidak menghiraukannya dalam dunia) dahulu: “Sesungguhnya telah datang Rasul-rasul Tuhan kami dengan membawa kebenaran, maka Adakah untuk Kami pemberi syafaat supaya mereka memberi syafaat bagi Kami atau (bolehkah) kami dikembalikan (ke dunia) supaya kami dapat beramal, lain daripada apa yang kami telah kerjakan?” Sesungguhnya mereka telah merugikan diri mereka sendiri, dan telah lenyaplah dari mereka perkara-perkara yang mereka ada-adakan dahulu.”  [al-A’raf: 53].

Imam Ibn Kasir r.h menjelaskan maksud datangnya takwil pada hari tersebut (kiamat):

والنار والجنة والنكال العذاب من و�ع�د� ما

Page 17: ulum hadis

Maksudnya: “Apa yang dijanjikan daripada azab, balasan, syurga, dan neraka”. [Ibn Kasir, 3/425].

Al-Rabii berkata: “Tidak putus-putus datangnya takwilnya daripada berlakunya hisab (perhitungan amal) sehingga masuknya Ahli Syurga ke syurga dan ahli neraka ke neraka maka sempurnalah takwilnya” [Ibid]

Dalam hadis dijelaskan juga maksud takwil:

: أن يكثر سلم و عليه الله صلى النبي كان قالت أنها عنها الله رضي عائشة عن . ( ) يتأول لي اغفر اللهم وبحمدك ربنا اللهم سبحانك وسجوده ركوعه في يقول

القرآن

Maksudnya: “Daripada Aisyah r.a bahawa beliau berkata: Adalah Nabi s.a.w banyak membaca ketika rukuk dan sujudnya: لي اغفر اللهم وبحمدك ربنا اللهم Maha Suci Kamu Ya)   سبحانكAllah Tuhan kami dengan kepujianMu, Ya Allah ampunkanlah aku), baginda mentakwil al-Quran”. [al-Bukhari & Muslim].

Maksudnya di sini adalah Nabi s.a.w mengikut perintah Allah Taala dalam surah al-Nasr:

اب[ا ت�و ك�ان� �ن ه� إ ه� ر ت�غ ف� و�اس بGك� ر� د� م ب�ح� بGح ف�س�

Maksudnya: “maka Ucapkanlah tasbih dengan memuji Tuhanmu dan mintalah ampun kepadaNya, Sesungguhnya Dia amat menerima taubat.” [al-Nasr: 3].

Ibn Jarir r.h meriwayatkan:

”= ” ”: إال القيامة يوم تأويله يعني ، الله إال تأويله يعلم وما قوله أما عباس ابن عنالله”.

Maksudnya: “Daripada Ibn Abbas r.a adapun berkenaan firmanNya (maksud): “dan tiadalah yang mengetahui takwilnya melainkan Allah”, maksud takwilnya adalah hari kiamat (tiada yang mengetahuinya) melainkan Allah jua”. [Tafsir al-Tabari, 6/ 199].

Yakni tiadalah yang mengetahui masa berlakunya kiamat, adapun makna hari kiamat itu jelas pada bahasa, tiada kesamaran padanya. Maka difahami maksud takwil adalah berlakunya perkara ghaib yang diberitakan itu, dan hakikat sesuatu perkara ghaib itu. Hasil daripada penjelasan ini difahami ayat-ayat berkenaan sifat-sifat Allah Taala adalah mutasyabihat yakni makulum maknanya, majhul kaifiatnya.

Atas dasar pemahaman inilah, jumhur salaf meletakkan waqaf pada firman Allah:

الل ه� إ�ال يل�ه� و�ت�أ ي�ع ل�م� ا و�م�

Maksudnya: “dan tiadalah yang mengetahui takwilnya melainkan Allah”.

Page 18: ulum hadis

Perlu dijelaskan pula bahawa maksud Takwil itu sendiri terdapat dua makna yang sahih yang digunakan Ulama Salaf iaitu:

Pertama: “Hakikat sesuatu perkara” seperti yang kita jelaskan dalam ayat ini.

Kedua: Takwil dengan maksud tafsir dan tafsir itu menurut bahasa adalah: Menjelaskan, menerangkan sesuatu perkara. Pada Istilah Ulama pula tafsir itu adalah: “Ilmu yang membicarakan berkenaan dengan cara-cara menturkan lafaz al-Quran, madlul-madlulnya (petunjuk dan kandungan), hukum-hakamnya secara persendirian dan susunan dan makna-maknanya dalam bentuk susunan ayat dan kesempurnaan maknanya”. [Mabahis fi Ulum al-Quran, Manna’ al-Qattan, m.s 335].

Adapun Tafsir dan Takwil di sisi Jahmiah adalah: “Mengubah maknanya daripada makna yang jelas kepada makna yang kurang jelas kerana qarinah”. Ini dapat dilihat dalam Kitab Imam al-Darimi r.h dalam mebantah Bisyr al-Murisi al-Jahmi di mana Bisyr akan menggunakan lafaz tafsir untuk menunjukkan kepada takwilnya yang salah dalam ayat-ayat sifat. Makna ini kemudian diambil oleh al-Asyairah dan al-maturidiah namun mereka mengkhususkan Takwil dengan makna ini dan mengekalkan makna Tafsir dengan makna yang ditetapkan para ulama.

Imam Ibn Kasir r.h mempunyai tarjih berbeza mengenai maksud Muhkamat dan Mutasyabihat berkenaan ayat ke-7 surah Ali Imran ini. Beliau menyatakan Muhkamat itu sebagai ayat-ayat yang jelas maknanya, tiada kesamaran kepada sesiapa pun yang mendengarnya atau bahasa yang lebih mudah ayat yang tidak mengandungi makna selain makna yang nas (satu makna  sahaja). Adapun mutasyabihat menurut beliau adalah makna yang mengandungi lebih dari satu sehingga tersamar pada pendengarnya dan makna tersebut akan jelas apabila dikembalikan kepada ayat-ayat yang muhkam. [Rujuk: Tafsir Ibn Kasir, 2/ 6 & 7].

Pendapat Ibn Kasir r.h ini merupakan pendapat yang dipilih oleh guru beliau yang sangat beliau cintai dan kagumi sehingga beliau berwasiat supaya jenazahnya disemadikan bersebelahan kubur gurunya itu, iaitulah Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h dan syeikhul Islam menjelaskan pendapat ini juga merupakan pilihan Imam Ahmad bin Hanbal r.h. [al-Iklil minal Mutasyabih wal Takwil, Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 13/ 274-275].

Berdasarkan takrif ini pula, ayat-ayat Sifat bukanlah mutasyabihat kerana ayat-ayat sifat tidak mengandungi makna yang lebih daripada satu sehingga orang arab akan terkeliru dengan maknanya, sebab itu apabila Allah Taala menyatakan bahawa dua tanganNya terbuka, tidak pernah ada orang Arab bertanya: tangan yang terbuka ini apakah nikmatNya atau kekuasaanNya yang terbuka? Demikian tiadak pernah ada sahabat yang bertanya Nabi s.a.w berkenaan ayat-ayat sifat kerana mereka memahami maknanya.

Maka ayat-ayat sifat dalam takrif yang kedua ini adalah Muhkamat, adapun mutasyabihat adalah seumpama firman Allah Taala:

ع�س� ع�س إ�ذ�ا الل ي ل� و�

Maksudnya:  “dan malam, apabila ia hampir habis” [al-Takwir: 17]

Page 19: ulum hadis

Kalimah As’as membawa maksud berlalu dan datang, maka apakah maksud ayat ini menunjukkan awal malam (maghrib) atau akhir malam (sahur)? Namun apabila dilihat kepada ayat yang muhkam iaitu ayat ke-18:

س� ت�ن�ف إ�ذ�ا ب ح� و�الص#

Maksudnya: “dan siang, apabila ia mulai terang”.

Maka jelaslah maksudnya adalah malam apabila ia berakhir kerana dengan berakhir malam baharulah datangnya siang.[ rujuk Tafsir al-Tabari].

Demikian juga ayat-ayat yang digunakan oleh Kaum Khawarij untuk mengkafirkan sesiapa sahaj yang tidak menegakkan hukum Allah Taala:

ون� ال ك�اف�ر� ه�م� أ�ول�ئ�ك� ف� الل ه� ل� �ن ز� أ ا ب�م� ك�م ي�ح ل�م و�م�ن

Maksudnya: “…dan sesiapa Yang tidak menghukum Dengan apa Yang telah diturunkan oleh Allah (kerana mengingkarinya), maka mereka itulah orang-orang kafir.” [al-Maidah: 44].

Mereka lupa bahawa di sana ada juga Allah Taala menyatakan:

الظ ال�م�ون� ه�م� أ�ول�ئ�ك� ف� الل ه� ل� �ن ز� أ ا ب�م� ك�م ي�ح ل�م و�م�ن

Maksudnya: “…dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah maka merekalah orang-orang yang zalim”. [al-Maidah: 45

Dan Allah menayatakan juga:

ون� ق� اس� ال ف� ه�م� أ�ول�ئ�ك� ف� الل ه� ل� �ن ز� أ ا ب�م� ك�م ي�ح ل�م و�م�ن

Maksudnya: “...dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang diturunkan Allah maka dia adalah orang-orang yang fasiq”. [al-Maidah: 47].

Apabila dikembalikan kepada ayat yang muhkam ini, maka ayat 44 tadi jelas menyatakan berkenaan mereka yang tidak mahu menegakkan hukum Allah dan menafikan kewajipannya pula kerana inilah yang jelas jika kita merujuk kepada asbab nuzulnya sekalipun.

Maka, mutasyabihat dalam jenis ini difahami dan diketahui oleh orang-orang yang rasikh (kukuh) dalam ilmu seperti Ibn Abbas r.a, Ibn Masud r.a, dan anak-anak murid mereka seperti Mujahid, Qatadah, Said bin Jubair, dan lain-lain lagi ulama tafsir. Atas pemahaman yang demikian ini, takwil dalam ayat ini ditafsirkan sebagai tafsir makna ayat bukan hakikat sesuatu perkara ghaib dan waqaf pada tafsiran yang seperti ini berlaku pada ayat:

ال ع�ل م� ف�ي ون� خ� اس� و�الر

Maksudnya: “dan orang-orang yang kukuh dalam ilmu mereka”.

Page 20: ulum hadis

[lihat: Tafsir Ibn Kasir, 2/ 11-12]

Oleh itu, pemahaman kaum Bidaah berkenaan ayat ini tidak menepati mana-mana tafsiran Ulama Salaf terhadap ayat ini, sama ada yang dirajihkan oleh Imam al-Tabari r.h mahupun yang dirajihkan Imam Ibn Kasir r.h. Segala perbezaan pendapat salaf dalam menentukan makna mutasyabih dan muhkam dalam ayat ini sebenarnya pada kajian kami tidaklah lari antara dua pendapat yang ditarjihkan oleh dua Imam besar dalam bidang tafsir ini. Wallahua’lam.

Demikianlah difahami daripada perkataan Ibn Abbas r.a yang masyhur dalam bab Tafsir:

: أحد� ي�عذر ال� وتفسير كالمها، من العرب� تعرفه وجه� Pأوجه أربعة� على التفسير�. ذكره تعالى الله إال يعلمه ال� وتفسير العلماء، يعلمه وتفسير بجهالته،

Maksudnya: “Tafsir itu ada empat wajah (bentuk): Tafsir yang diketahui Arab daripada perkataannya (yang biasa didengar), tafsir yang tidak dimaafkan sesiapa pun daripada kejahilannya berkenaan tafsir tersebut, tafsir yang diketahui ulama, dan tafsir yang tidak diketahui melainkan Allah Taala zikruh”. [Tafsir al-Tabari, 1/75].

Imam Ibn Jarir al-Tabari r.h menyatakan tafsir itu terdapat martabat yang tiga:

Pertama: Takwil  yang dapat diketahui melalui perkhabaran Rasulullah s.a.w seperti halal dan haram, wajib dan sunat.

Kedua: Takwil yang tidak diketahui melainkan Allah jua iaitulah waktu berlakunya kiamat, waktu keluarnya dajjal dan hakikat perkara ghaib.

Ketiga: Takwil yang diketahui oleh mereka yang fasih dalam bahasa Arab iaitulah tafsir yang ada kaitan dengan I’rab, sifat-sifat, dan nama-nama yang tiada kesamaran padanya.

Adapun berkenaan takwil atau tafsir yang tidak diberi maaf kepada sesiapaun yang jahil akannya adalah pemberitahuan Ibn Abbas r.a bahawa di sana ada tafsir yang tidak patut tidak diketahui oleh orang awam sekalipun iaitulah yang berkaitan dengan halal haram, wajib, dan sunat serta seumpamanya. [Rujuk: Tafsir al-Tabari, 1/74-76].

Jadi, pendapat yang mengatakan adanya ayat atau lafaz yang hanya diketahui maknanya yang zahir hanya Allah Taala adalah batil kerana Takwil yang disembunyikan Allah itu bukan dari segi makna lafaznya tetapi hakikatnya seperti masa yang sebenar berlakunya kiamat, hakikat sebenar bentuk al-Mizan, al-Sirat, dan lain-lainnya bukan makna al-Mizan (Timbangan), makna al-Sirat (jembatan) dan lainnya.

Syubhat Kedua: Asar Para Salafiyyin

Dalil kedua yang dijadikan hujah oleh para Mufawwidin dalam menegakkan benang basah mereka adalah Asar dan Riwayat daripada Salafiyyin yang kononnya pada sangkaan mereka menjadi dalil untuk mereka sebenarnya jika dilihat dari sekilas pandang mata seorang salafi adalah hujah Allah atas mereka.

Page 21: ulum hadis

Lafaz-lafaz Ulama Salafi yang menjadi syubhat kepada kaum bidaah ini terkumpul pada lafaz-lafaz berikut:

النص       -1 (Membiarkan nas) إمرار

المعنى       -2 (Menafikan Makna) نفي

التفسير       -3 (Menafikan Tafsir) نفي

(Mendiamkan Diri) السكوت       -4

(Tafwid) التفويض       -5

Berikut kita akan bincangkan secara terpinci setiap lafaz ini dan melihat maksud sebenarnya:

Pertama: النص إمرار

Al-Lalikaie r.h membawa riwayat berikut:

: ، القطان منصور بن أحمد بن محمد ثنا قال ، القزويني أحمد بن الرحمن عبد أخبرنا : : : ثنا قال ، الحارث أبي بن إسماعيل ثنا قال ، حاتم أبي بن الرحمن عبد ثنا قال

وسفيان : : األوزاعي سألت يقول ، مسلم بن الوليد سمعت قال ، خارجة بن الهيثم ، الرؤية فيها التي األحاديث هذه عن سعد بن والليث ، أنس بن ومالك ، الثوري

كيف : » « بال أمروها فقالوا

Maksudnya: “Memberitahu kepada kami Abdul Rahman al-Qazwini katanya: Menceritakan kepada kami Muhammad bin Ahmad bin Mansur al-Qattan katanya: Meriwayatkan kepada kami Abdul Rahman bin Hatim katanya: Meriwayatkan kepada kami Ismail bin Abil Haris katanya: Meriwayatkan kepada kami al-Haisam bin Kharijah katanya: Aku mendengar al-Walid bin Muslim berkata: ‘Aku bertanya al-Auzai, Sufyan al-Sauri, Malik bin Anas, dan al-Lais bin Saad berkenaan hadis-hadis ini yang menceritakan tentang rukyah (melihat Allah), jawab mereka: “Jalankan ia /Biarkan ia tanpa memberikan kaifiat”. [Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah, al-Lalikaie, 2/400].

Dalam lafaz yang lain:

كيف بال جاءت كما أمروها

Maksudnya: “Biarkan ia sebagaimana ia datang tanpa diberi kaifiat”. [Ibid, 2/469].

Dalam riwayat al-Daruqutni r.h:

كيف بال أمضها

Maksudnya: “Jalankannya tanpa kaifiat”. [al-Sifat, al-Daruqutni, 1/61].

Page 22: ulum hadis

Dalam riwayat Abu Bakar al-Khallal:

جاءت كما نمرها

Maksudnya: “Kita biarkan sebagaimana ia datang”. [al-Sunnah, Abu Bakar al-Khallal, 1/337].

Kesemua lafaz riwayat ini tidak menyatakan ‘Iqrar’ hanya menyatakan ‘Imrar’. Maka pada sangkaan mereka inilah para Salafiyyin mentafwidkan makna, hanya beriman dengan lafaz tanpa makna.

Imam al-Daruqutni r.h meriwayatkan:

: بن أحمد سمعت قال يعقوب بن إسحاق العباس أبو ثنا ، مخلد بن محمد حدثنا : : عيينة بن سفيان سمعت قال الله رحمه ، نصر بن أحمد حدثني يقول ، الدورقي

» « : أتنفس دعني فقال المسألة في عليه ألح فجعلت ، العتمة بعد منزله في وأنامن : » « : البد فقلت تسأل ال فقال شيء عن أسألك أن أريد إني محمد أبا يا له فقلت

: » « : حديث كيف فقلت سل هات فقال ؟ أسأل فمن أسألك لم إذا ، أسألك أن « : يحمل وجل عز الله إن وسلم عليه الله صلى النبي عن الله عبد عن ، عبيدة

« » بين آدم بني قلوب إن وحديث ، إصبع على واألرضين ، إصبع على السمواتيذكره « » ممن ويضحك يعجب وجل عز الله إن وحديث ، الرحمن أصابع من إصبعين

كيف « : » بال بها ونحدث بها نقر جاءت كما هي سفيان فقال ، اآلفاق في

Maksudnya: “Meriwayatkan kepada kami Muhammad bin Mukhallad, meriwayatkan kepada Abul Abbas Ishaq bin Yaakub, katanya: Aku mendengar Ahmad bin al-Daruqi katanya meriwayatkan kepada kami Ahmad bin Nasr r.h katanya: Aku mendengar Sufyan bin Uyainah sedangkan aku berada di rumahnya selepas waktu isya’ maka aku memujuknya untuk bertanya soalan lalu dia berkata: Biarkan aku sekejap mengambil nafas. Lalu aku berkata: Wahai Abu Muhammad sesungguhnya aku hendak bertanya tentang sesuatu. Maka katanya: tidak perlulah. Maka aku berkata: Aku mesti bertanya jika aku tidak bertanya kepada kamu kepada siapalah lagi aku hendak bertanya? Jawab beliau: Tanyalah jika begitu. Aku berkata: Bagaimana (hendak kita fahami) hadis Ubaidah daripada Abdullah daripada Nabi s.a.w: Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla meletak langit atas satu jariNya dan bumi atas satu jariNya, hadis: Sesungguhnya hati-hati manusia berada antara dua jari daripada jari-jari al-Rahman, dan hadis: Sesungguhnya Allah ketawa dan takjub dengan orang yang mengingatinya di khalayak ramai?. Maka jawab Sufyan: Semuanya sebagaimana ia datang, kita beriqrar dengannya dan kita meriwayatkannya tanpa memberi kaifiat”. [al-Sifat, 1/57].

Kesemua lafaz ini sebenarnya sama sekali tidak menunjukkan tafwid makna bahkan menunjukkan mereka semua menetapkan makna zahir yang layak bagi Allah Taala. Jawapan-jawapan ini diberikan ketika mana munculnya mazhab Muktazilah dan Jahmiah yang mengubah makna zahir kepada makna yang sesuai pada akal mereka. Jadi para Ulama Salaf mengingkarinya lalu mereka menyatakan yang wajib adalah kita kekalkan makna zahirnya maka mereka menyebut di belakangnya: “tanpa memberi kaifiat”, supaya mereka yang menetapkan sifat dengan makna zahir tidak terjebak ke dalam kekufuran musyabbihah dan mumassilah.

Page 23: ulum hadis

Perlu diingat bahawa setiap lafaz al-Quran datang dengan makna dan ini diakui oleh kaum Bidaah Mufawwidah dan Mutaawilah sendiri kerana itu mereka berkata:

ا * ت�ن ز�ي ه� م و�ر� وGض ف� و أ� ل ه� Gو

أ� ا ب�ي ه� الت ش و ه�م�أ� �ن�ص و�ك�ل#

Maksudnya: “Dan tiap-tiap nas yang memberi sangka akan keserupaan, maka takwilkanlah dia atau serahkan (kepada Allah) dan maksudkankanlah untuk mensucikan”.

Dan perlu diingat, maksud tafwid sendiri di sisi mereka: “mengalihkan makna zahir kepada makna yang marjuh yang hanya diketahui oleh Allah”. Jika kita mentafwid, ini bertentangan dengan kaedah Imrar yang dinyatakan para Ulama Salafi ini.

Demikian juga, jika mereka tidak menetapkan makna tidak perlulah mereka menafikan kaifiat lagi kerana maknanya sudah tidak difahami. Pantas jawapan yang diberikan bukanlah begini tetapi seperti yang disebut oleh kaum Mufawwidah: “Hanya Allah jua yang mengetahui maknanya”.

Demikian juga telah sabit daripada para Ulama Salaf yang sama yang mengatakan: “Kami menjalankannya sebagaimana ia datang”, mereka juga yang mentafsirkan makna Istiwa dengan ‘ala wa irtafa’a (meninggi) di atas Arasy. Misalnya Imam Ahmad bin Hanbal r.h sendiri berkata:

فوق الله الله عبد ألبي قيل الخالل بكر أبي شيخ القطان موسى بن يوسف فقالهو نعم قال مكان بكل وعلمه وقدرته خلقه من بائن عرشه على السابعة السماء

علمه من شيء يخلو وال عرشه على

Maksudnya: “Maka berkata Yusuf bin Musa al-Qattan Guru Abu Bakar al-Khallal: ditanya kepada Abu Abdillah (Imam Ahmad): “Allah itu berada di atas (fauqa) langit yang ketujuh di atas arasyNya terpisah daripada makhlukNya sedangkan kudrat dan ilmuNya meliputi semua tempat?” Jawab beliau: Ya, Dia berada di atas ArasyNya dan IlmuNya tidak lekang daripada suatu pun”. [al-Uluww, no.474, m.s 176].

Adakah orang yang menafikan makna sifat akan bercakap begini? Tidak sama sekali bahkan Mufawwidah hanya akan berkata: “Istiwa’ yang tidak kita ketahui”. [Permata Ilmu Tauhid, m.s 205].

Lebih jelas bahawa maksud ‘Imrar’ dalam perkataan Salaf bukanlah menafikan makna bahkan menetapkan makna, riwayat al-Walid bin Muslim di atas semuanya berkenaan dengan melihat Allah Taala di akhirat, apakah melihat Allah Taala tidak difahami maknanya? Subhanallah, ini telah ijmak bahawa maksud melihat Allah Taala adalah melihat Allah Taala, tidak majhul padanya makna.

Cuba pula lihat perkataan Imam Ahlis Sunnah wal Jamaah, Ahmad bin Hanbal r.h:

: يتكلم» لم موسى وجل عز الله كلم لما يقولون ، قوم عن الله رحمه أبي سألتجاءت : « كما نرويها األحاديث هذه بصوت تكلم وجل عز ربك إن بلى أبي فقال بصوت

«

Page 24: ulum hadis

Maksudnya: “Aku (Abdullah bin Ahmad r.h) bertanya bapaku r.h (Ahmad bin Hanbal r.h) tentang satu kaum yang berkata: Ketika Allah Azza wa Jalla berkata-kata dengan Musa, Dia bercakap tanpa suara. Maka kata bapaku: Bahkan sesungguhnya Tuhanmu Azza wa Jalla berkata-kata dengan suara, semua hadis-hadis ini kami riwayatkan sebagaimana ia datang”. [al-Sunnah, Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, m.s 494].

Nah, jelas sekali lafaz Imam Ahmad r.h yang terdahulu: جاءت كما sama sekali نمرها tidak menafikan makna sifat kerana nada dan makna yang sama beliau gunakan untuk menetapkan sifat Kalam yang maklum maknanya pada Allah Taala. Dengan demikian jelas bagaikan mentari yang tiada silau padanya bahawa lafaz Imrar sama sekali tidak menunjukkan kepada Tajhil atau Tafwid makna.

Kedua: المعنى نفي

Terdapat perkataan Imam Ahmad bin Hanbal r.h yang menjadi slogan kaum Mufawwidah mengatakan ini bukti yang akidah salaf adalah Tafwid makna bukan sekadar tafwid kaifiat.

Al-Khallal r.h meriwayatkan dengan sanadnya daripada Hanbal r.h katanya:

إلى ليلة كل ينزل وتعالى تبارك الله إن تروى التي األحاديث عن الله عبد أبا سألتالدنيا يرى السمآء الله أن نؤمن و الله عبد أبو فقال أشبهه وما قدمه يضع الله وإن

حق الرسول به جاء ما أن ونعلم شيئا منها نرد وال معنى وال كيف وال بها ونصدق بهامما بأكثر تعالى الله يوصف وال قوله الله رسول على نرد وال صحاح بأسانيد كانت إذا

السميع وهو شيء كمثله ليس غاية وال حد بال رسوله به وصفه أو نفسه به وصفالشورى والحديث 11البصير القرآن نتعدى وال منه وصفاته صفته الواصفون يبلغ وال

محكمه كله بالقرآن نؤمن ذلك نتعدى وال نفسه وصف كما ونصفه قال كما فنقولشنعث ومتشابهه لشناعة صفاته من صفة عنه نزيل وال

Maksudnya: “Aku bertanya kepada Abu Abdillah berkenaan hadis-hadis yang diriwayatkan: Sesungguhnya Allah turun setiap malam ke langit dunia, Allah dilihat, dan Allah meletakkan tapak kakinya dan seumpamanya? Maka jawab Abu Abdillah (Imam Ahmad): Kami beriman dengannya dan membenarkannya tanpa membicarakan kaifiat dan makna dan kami tidak menolak suatu pun  daripadanya dan kita tahu bahawa apa yang datang daripada Rasul adalah benar jika sanadnya sahih dan kita tidak akan membantah Rasulullah dalam perkataan baginda dan tidaklah disifatkan Allah melebihi daripada apa yang Dia sendiri sifatkan pada diriNya atau yang RasulNya sifatkan tanpa diberikan batasan (kaifiat) dan penghujung , “Tiada suatu pun menyamaiNya dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat” [Maksud Surah al-Syura: 11], dan tidaklah dapat dicapai oleh mereka yang memhami sifat akan sifat-sifatNya dan sifat-sifatNya itu daripadaNya dan kita tidak akan melampaui al-Quran dan al-Hadis maka kami katakan seperti Dia katakan dan kami sifatkan dia seperti mana Dia sifatkan diriNya dan kita beriman dengan al-Quran seluruhnya Muhkam dan MutasyabihNya dan tidaklah kita hilangkan satu sifat daripada sifat-sifatNya kerana kekeliruan yang ditimbulkan”. [Zammut Takwil, Ibn Qudamah, m.s 22].

Zahid al-Kausari- Semoga Allah membalas kejahatannya- menjadikan perkataan Imam Ahmad r.h yang jelas menetapkan makna bagi Sifat Allah ini sebagai dalil Tafwid Makna! Bukankah

Page 25: ulum hadis

soalan Hanbal kepada Imam Ahmad ini meliputi masalah melihat Allah di akhirat (lihat bergaris) dan maknanya maklum dengan ittifaq Ahli Sunnah wal Jamaah, al-Asyairah, dan Al-Maturidiah. Maka jika perkataan Imam Ahmad bin Hanbal ini dibawa kepada makna mentafwidkan makna, ini akan meletakkan hadis bahawa Allah dilihat adalah tidak difahami dan tidak diketahui maknanya.

Demikian juga, Imam Ahmad bin Hanbal menetapkan kita beriman dan membenarkannya maka Iman dan Tasdiq tidak akan berlaku pada benda yang majhul maknanya, tidak difahami. Mengimani suatu perkara tanpa memahaminya adalah perkara sia-sia dan maha suci Allah daripada memerintahkan sesuatu yang sia-sia.

Demikian pada penghujungnya perkataan beliau: dan tidaklah kita hilangkan satu sifat daripada sifat-sifatNya kerana kekeliruan yang ditimbulkan”.

Ini jelas menunjukkan kita tidak akan menghilangkan sifat daripada Allah Taala, mentakwil sifat sama ada secara ijmali atau tafsili akan menghilangkan sifatNya Taala. [Mazhab Ahli al-Tafwid, m.s 75].

Menafikan makna dalam perkataan Ahmad bin Hanbal r.h ini bukanlah bermakna menafikan makna zahirnya kerana jelas Imam Ahmad bin Hanbal sendiri menetapkan makna Kalam bagi Allah, makna Istiwa’, makna melihat Allah dan sebagaimana yang telah kami jelaskan banyak kali sebelum.

Dalam Aqidah Ahmad bin Hanbal dinyatakan:

كالصور ال وجها جل و عز لله أن عنه الله رضي حنبل بن أحمد الله عبد أبي ومذهبومن وجهه إال هالك شيء كل بقوله وصفه وجهة بل المخططة واألعيان المصورة

المجاز دون الحقيقة في وجه عنده وذلك عنه ألحد فقد معناه غير

Maksudnya: “dan mazhab Abu Abdullah Ahmad bin Hanbal r.a bahawa sesungguhnya bagi Allah Azza wa Jaklla itu wajah yang tidak sama dengan bentuk-bentuk (makhluk) dan benda-benda yang dilukis bahkan wajahNya adalah sifatNya dengan firmanNya (maksud): “semua benda akan musnah kecuali wajahNya”, dan sesiapa yang mengubah maknanya maka dia telah melakukan ilhad dan di sisi beliau wajah di sini adalah hakikat bukan majaz”. [Aqidah Ahmad bin Hanbal Riwayat al-Khallal, m.s 103].

Apakah akidah sebegini adalah akidah Tafwid sehingga boleh kita mengatakan Ahmad bin Hanbal beraqidah Tafwid makna? Sama sekali tidak demi Allah, bahkan beliau dengan jelas menetapkan sifat bagi Allah sesuai dengan makna zahirnya dan menafikan persamaan kaifiat sifat Allah dengan kaifiat sifat makhluk.

Penafian makna dalam ucapan Ulama Salaf adalah menafikan makna yang batil yang direka-reka oleh kaum Jahmiah dengan takwilan mereka yang batil, kerana kaum Jahmiah apabila mereka mentakwil mereka akan menyebut maknanya begini, tafsirnya begini, maka inilah yang sebenarnya dinafikan oleh Imam  Ahmad r.h dan lainnya daripada Salaf. [Mazhab Ahli al-Tafwid, 76].

Page 26: ulum hadis

Demikian juga terdapat kaum salaf yang menafikan makna yang dikehendaki dengan kaifiatnya sekali seperti perkataan sebahagian mereka sebagaimana yang diriwayatkan Imam al-Khattabi r.h daripada Abu Ubaid r.h:

المعاني لها نريغ وال األحاديث هذه نروي نحن

Maksudnya: “Kami meriwayatkan hadis-hadis ini dan kami tidak mencari-cari maknanya”. [Ibid]

Maksud Abu Ubaid r.h di sini adalah makna-makna yang batil yang direka-reka oleh kaum bidaah bukanlah menafikan makna zahirnya kerana Imam al-Khattabi r.h berkata:

الصحيحة والسنن الكتاب في منها جاء وما الصفات في الكالم من عنه سألت ما فأماوكذا عنها والتشبيه الكيفية ونفي ظاهرها على وإجراؤها إثباتها السلف مذهب فإن

القاسم أبو الحافظ ثم الخطيب بكر أبو الحافظ هذا في السلف عن اإلتفاق نقلوغيرهم األصبهاني التيمي

Maksudnya: “Adapun apa yang kamu tanya berkenaan perbicaraan berkenaan sifat-sifat Allah dan apa yang datang dalam al-Kitab dan hadis-hadis sahih maka sesungguhnya mazhab Salaf menetapkannya dan menjalankannya atas makna zahirnya beserta menafikan kaifiat dan tasybih demikianlah kesepakatan (ijmak) daripada salaf yang diriwayatkan al-Hafiz Abu Bakar al-Khatib kemudian Al-Hafiz Abul Qasim al-Taimi al-Asbahani dan selain mereka”. [al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar, m.s 236].

Al-Abbas al-Duri r.h berkata:

القدمين موضع و والكرسي الرؤية حديث فيه يروى الذي الباب وذكر عبيد أبا سمعتالحديث أصحاب حملها صحاح أحاديث هذه فقال ربنا كان أين وحديث ربنا وضحك

وضع كيف لنا قيل إذا ولكن فيها نشك ال حق عندنا وهي بعض عن بعضهم والفقهاءيفسره أحدا سمعنا وال هذا نفسر ال قلنا يضحك وكيف قدمه

Maksudnya: “Aku mendengar Abu Ubaid menyebut bab yang diriwayatkan padanya hadis melihat Allah, al-Kursi adalah tempat meletak dua tapak kaki Allah, ketawa Tuhan kita, dan hadis Di mana Tuhan kita berada, maka beliau berkata: Hadis-hadis ini sahih dan dibawa oleh para Ashabul Hadis dan Fuqaha’  antara sesama mereka dan pada kami tiada keraguan padanya tetapi apabila ditanya bagaimana Dia meletakkan dua tapak kakiNya? Bagaimana Dia ketawa? Kami tidak akan menafsirkannya dan kami tidak pernah mendengar sesiapa pun menafsirkannya”. [al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar, m.s 173].

Jelas di sini bahawa Abu Ubadi r.h menetapkan makna sifat sesuai dengan zahirnya, maka perkataan beliau yang jelas ini menfasirkan perkataan beliau yang mujmal yang lalu bahawa makna yang dinafikan adalah makna yang batil.

Demikian juga ‘Makna’ yang dinafikan adalah kaifiat kerana terdapat kaum bidaah yang sengaja menggunakan kalimah makna sedangkan maksud soalannya adalah ‘kaifiat’ sifat maka kaum salaf menafikannya sebagaimana dalam riwayat berikut:

Page 27: ulum hadis

حازم أبي بن قيس عن خالد أبي بن إسماعيل حديث مجلسه في هارون بن يزيد روى: وسلم عليه الله صلى الرسول وقول الرؤية في عنه الله رضي الله عبد بن جرير عن

: يا مجلسه في رجل فقال البدر ليلة القمر إلى تنظرون كما ربكم إلى تنظرون إنكم : إلى وأحوجك بصبيغ أشبهك ما وقال وحرد فضب الحديث؟ هذا معنى ما خالد، أباالذي القول هذا يجاوز أن له يجوز ومن هذا؟ كيف يدري من ويلك به، فصل ما مثل

في واستخف نفسه سفه من إال نفسه تلقاء من شيء فيه يتكلم أو الحديث به جاءفيه تبتدعوا وال فاتبعوه وسلم عليه الله صلى الله رسول عن الحديث سمعتم إذا دينه

هلكتم تفعلوا لم وإن سلمتم فيه تماروا ولم اتبعتموه إن فإنكم

Maksudnya: “Yazid bin Harun meriwayatkan dalam majlis ilmu beliau hadis Ismail bin Abu Khalid daripada Qais bin Abu Hazim daripada Jarir bin Abdullah r.a berkenaan melihat Allah dan sabda Rasul s.a.w: Sesungguhnya kamu akan melihat Tuhan kamu seperti mana kamu melihat bulan di malam mengambang. Maka berkata seorang lelaki: Wahai Abu Khalid (gelaran Yazid), apakah makna hadis ini? Maka Yazid menjadi marah dan berkata: Engkau ini seperti Sabigh dan perlu dihukum sepertinya celakah kamu, siapa yang dapat tahu bagaimana kah ini? Dan siapa pula yang mampu melebihi riwayat ini yang datang pada hadis atau memperkatakan sesuai dengan pandangan sendiri kecuali mereka yang memperbodohkan diri atau meremehkan agamanya, apabila kamu mendengar hadis daripada Rasulullah s.a.w maka ikutilah dia dan janganlah kamu berbuat bidaah padanya kerana sesugguhnya apabila kamu mengikutnya dan tidak menyeleweng kamu akan selamat, jika tidak kamu akan musnah”. [al-Hujjah fi Bayan al-Mahajjah, 1/193].

Berkata Ibn Qudamah r.h:

بها وصف التي وأسمائه تعالى الله بصفات اإليمان عليهم الله رحمة السلف ومذهبوال منها نقص وال عليها زيادة غير من رسوله لسان على أو وتنزيله آياته في نفسه

المخلوقين بصفات تشبيه وال ظاهرها يخالف بما لها تأويل وال تفسير وال لها تجاوزإلى ومعناها قائلها إلى علمها وردوا جاءت كما أمروها بل المحدثين سمات وال

بها المتكلم

Maksudnya: “dan mazhab al-Salaf rahmatullahi alaihim beriman dengan sifat-sifat Allah Taala dan nama-namanya yang Dia sifatkan dengannya diriNya dalam ayat-ayatNya atau atas lidah RasulNya tanpa menambah atau menguranginya dan tidak akan melebihinya dan tiada tafsir dan takwil baginya yang menyalahi zahirnya dan tiada tasybih dengan sifat-sifat makhluk bahkan jalankannya sebagaimana yang ia datang dan kembalikan ilmun dan maknanya kepada penuturnya”. [Zammut Takwil, m.s 11].

Ada antara Mufawwidah yang menyangka ini adalah dalil mazhab salaf adalah mufawwidah, Maha Suci Allah, lihat betul-betul kenyataan Ibn Qudamah ini, bukankah dia berkata: dan tiada tafsir dan takwil baginya yang menyalahi zahirnya, adapun jika tafwid, maka menurut mereka setiap lafaz nas sifat mempunyai tafsiran yang menyalahi zahirnya namun apakah makna yang menyalahi zahirnya itu hanya Allah yang mengetahuinya.

Adapun maksud mengembalikan makna kepada Pengucapnya Taala, adalah makna yang sebenar yakni kaifiat sifat dan hakikat sebenar bentuk sifat itu, sama la seperti perkataan ulama salaf yang lain: Tanpa Kaif.

Page 28: ulum hadis

Ketiga: التفسير نفي

Telah datang dalam ucapan para salaf berkenaan menafikan tafsir dalam nas-nas sifat, namun perlu kita fahami di sini, ketika munculnya ajaran Jahmiah, mereka menamakan takwilan jahat mereka terhadap nas-nas sifat sebagai tafsir sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam al-Darimi r.h dalam  Radd beliau ke atas al-Murisi [Rujuk Naqdu al-Darimi ‘ala al-Murisi al-Jahmi, juz 1].

Demikian juga perkataan Imam Ahmad bin Hanbal r.h:

قدمه فيها الرحمن يضع بحديث عنده وأنا محدث حدث الله عبد ألبي قلت األثرم قالتفسيرا لهذا إن فقال الغالم على فأقبل غالم إليه  وعنده أنظر الله عبد أبو فقال

سواء الجهمية تقول كما

Maksudnya: “Berkata al-Asram: Aku berkata kepada Abu Abdullah (Imam Ahmad): Seorang periwayat hadis telah meriwayatkan dan aku berada di sisinya tentang hadis: Al-Rahman meletakkan padanya (Jahannam) tapak kakiNya, di situ juga ada seorang budak lalu berkata si budak itu: hadis ini ada tafsirnya. Maka berkata Abu Abdullah: Lihatlah perkataan budak ini sama seperti perkataan Jahmiah”. [al-Uluww, 177, Ibtal al-Takwilat, Abu Ya’la, m.s 75].

Demikian juga mereka maksudkan tafsir sebagai mentafsir kaifiat sebagaimana dalam perkataan Abu Ubaid yang telah sebutnya:

القدمين موضع و والكرسي الرؤية حديث فيه يروى الذي الباب وذكر عبيد أبا سمعتالحديث أصحاب حملها صحاح أحاديث هذه فقال ربنا كان أين وحديث ربنا وضحك

وضع كيف لنا قيل إذا ولكن فيها نشك ال حق عندنا وهي بعض عن بعضهم والفقهاءيفسره أحدا سمعنا وال هذا نفسر ال قلنا يضحك وكيف قدمه

Maksudnya: “Aku mendengar Abu Ubaid menyebut bab yang diriwayatkan padanya hadis melihat Allah, al-Kursi adalah tempat meletak dua tapak kaki Allah, ketawa Tuhan kita, dan hadis Di mana Tuhan kita berada, maka beliau berkata: Hadis-hadis ini sahih dan dibawa oleh para Ashabul Hadis dan Fuqaha’  antara sesama mereka dan pada kami tiada keraguan padanya tetapi apabila ditanya bagaimana Dia meletakkan dua tapak kakiNya? Bagaimana Dia ketawa? Kami tidak akan menafsirkannya dan kami tidak pernah mendengar sesiapa pun menafsirkannya”. [al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar, m.s 173].

Telah tetap juga daripada salaf mereka tidak ingkar akan tafsir yang sesuai dengan makna zahir seperti kata Sufian bin Uyainah r.h:

مثل وال كيف ال تفسيره فقراءته القرآن في نفسه به الله وصف شيء كل

Maksudnya: “Semua yang Allah sifatkan pada diriNya dalam al-Quran maka bacaannya adalah tafsirannya tanpa kaif dan misal”. [al-Sifat, al-Daruqutni, m.s 55].

Maka segala penafian tafsir yang datang dalam perkataan salaf adalah menafikan tafsiran yang batil seperti perkataan Muhammad bin al-Hasan, Sahib Abu Hanifah r.h:

Page 29: ulum hadis

جاء التي واألحاديث بالقرآن اإليمان على الغرب إلى الشرق من كلهم الفقهاء اتفقوال وصف وال تفسير غير من جل و عز الرب صفة في الله رسول عن الثقات بها

فإنهم الجماعة وفارق النبي عليه كان مما خرج فقد ذلك من شيئا فسر فمن تشبيهبقول قال فمن سكتوا ثم والسنة الكتاب في بما آمنوا ولكن يفسروا ولم يصفوا لم

شيء ال بصفة وصفه ألنه الجماعة فارق فقد جهم

Maksudnya: “Telah sepakat  Fuqaha seluruhnya sama ada di timur mahupun barat untuk beriman dengan al-Quran dan al-Hadis yang datang daripada siqah daripada Rasulullah berkenaan sifat Tuhan Azza wa Jalla tanpa tafsir, tanpa menyifatkan, dan tanpa tasybih, maka sesiapa yang mentafsirkan sesuatu daripadanya maka telah terkeluar daripada jalan Nabi dan menyelisihi al-Jamaah kerana mereka tidak menyifatkan (memberi kaifiat) dan mentafsirkan tetapi beriman dengan apa yang ada dalam al-Kitab dan al-Sunnah kemudian mendiamkan diri maka sesiapa yang berkata seperti Jaham dia telah keluar dari Jamaah kerana dia menyifatkan Tuhan dengan bukan sesuatu (‘Adam/ Tidak wujud)”. [Zammut Takwil, m.s 14].

Jelas sebenarnya perkataan beliau ini menafikan tafsiran Jaham yakni Jahmiah dan sifat yang Jahmiah sandarkan kepada Allah Taala yang membawa kepada Tuhan itu tidak wujud. Maka tafsiran yang dinafikan adalah tafsiran yang menyalahi zahirnya dan tafwid makna termasuk tafsiran yang menyalahi zahir kerana menurut kaedah tafwid hendaklah dialihkan makna zahir kepada makna marjuh yang tidak diketahui melainkan Allah Taala.

Demikian lagi menafikan tafsir juga telah warid dalam perkataan salaf dalam masalah keimanan lain yang disepakati maklum maknanya seperti perkataan Ali al-Madini r.h:

« » : ، التغليظ على جاءت منافق فهو فيه كن من ثالث جاءت التي األحاديث وهذهرقاب : « بعضكم يضرب كفارا بعدي ترجعوا ال مثل ، نفسرها وال ، جاءت كما نرويها

« » : « ، النار في والمقتول فالقاتل بسيفيهما المسلمان التقى إذا ومثل ، بعضفقد : « » : « كافر يا ألخيه قال من ومثل ، كفر وقتاله ، فسوق المسلم سباب ومثل

األحاديث » : « » هذه ونحو ، دق وإن نسب من تبرء بالله كفر ومثل ، أحدهما بها باءلم وإن له يسلم فإنه ، وحفظ صح مما األحاديث هذه في نذكره لم ومما ذكرناه مما

نفسر وال منه لنا يبلغ لم ما فيه يتكلم وال فيه يجادل وال فيه يتكلم فال تفسيره يعلمنردها . وال ، جاءت ما على إال األحاديث

Maksudnya: “dan hadis-hadis yang datang: “tiga perkara yang sesiapa ada padanya maka dia munafiq”, telah datang hadis ini sebagai peringatan keras, kami meriwayatkannya seperti mana ia datang dan tidak mentafsirkannya seperti: “Janganlah kamu kembali selepas kewafatanku menjadi kafir, saling berbunuhan”, dan misal: “Apabila bertemu dua muslim dengan pedang mereka maka yang membunuh dan yang dibunuh masuk ke neraka”, dan seperi: “Mencela muslim adalah fasiq, dan membunuhnya adalah kufur”, dan seperti: “Sesiapa berkata kepada saudaranya wahai kafir maka salah seorang mereka akan ditimpa dengan hukuman itu”, dan seperti: “Telah kufur pada Allah sesiapa yang menafikan nasab walaupun yang jauh”, dan seumpama hadis-hadis yang kami sebutkan dan apa yang kami tidak sebutkan tetapi telah sahih dan dihafaz, maka diserahkan kepadanya walaupun tidak diketahui tafsirnya dan janganlah seseorang berbicara padanya dan berdebat dengannya dan janganlah bercakap dengan sesuatu yang tidak kami ketahui akannya (daripada tafsiran) dan

Page 30: ulum hadis

kami tidak mentafsirkan hadis-hadis ini kecuali sebagaimana ia datang dan kami tidak menolaknya”. [Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah, 1/313].

Jelas maksud tafsir yang dinafikan adalah tafsiran yang menyeleweng seperti tafsiran Khawarij, Waiidiah, dan Muktazilah yang mengkafirkan kaum muslimin kerana semata-mata dosa besar, dan pada akhir perkataan beliau, beliau menetapkan tafsiran yang sahih. Maka demikianlah difahami perkataan salaf  berkenaan penafian tafsir dalam masalah sifat bukanlah menafikan makna zahir tetapi menafikan takwilan yang fasid sama ada secara Tafwid atau Takwil.

Selain itu, telah banyak dalil yang kami sebutkan Ulama salaf mentafsirkan makna Istiwa’ dengan ‘Ala, Istaqarra, dan Irtafa’a, demikian tafsiran al-Yadan (Dua tangan) kata Ibn Abbas r.a: “Dua tangan adalah dua tangan”, demikian juga al-Lalikaie menyatakan Ibn Abbas r.a ketika mentafsirkan makna:

ب�أ�ع ي�ن�ن�ا

Maksudnya: “dengan mata-mata Kami”.

Beliau mengisyaratkan kepada matanya menunjukkan maksud mata adalah mata yang difahami bahasa. [Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah, 2/172].

Keempat:  السكوت

Asar-asar salaf juga menyatakan kewajipan berdiam diri terhadap nas-nas sifat, namun apakah makna berdiam diri ini? Adakah berdiam diri maknanya mendiamkan dari memahami maknanya sehingga berlawanan dengan firman Allah Taala:

�ل ب�اب� األ أ�ول�و ل�ي�ت�ذ�ك ر� و� آي�ات�ه� وا ل�ي�د ب ر� ك� ب�ار� م� �ل�ي ك� إ ل ن�اه� �ن ز� أ ك�ت�اب�

Maksudnya: “(Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu Wahai Muhammad), -Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatNya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.” [Sad: 29].

Ayat ini menyuruh kita mentadabbur dan memahami makna-makna al-Quran sebagaimana yang kami sebutkan sebelum ini.

Cuba kita perhatikan ucapan-ucapan Ulama Salafi dalam masalah ini dan memahaminya sesuai dengan kaedah-kaedah mereka sendiri:

Ucapan Abu Ubaid r.h daripada Abbas al-Duri:

« : وجل عز ربنا ضحك األحاديث هذه عنده وذكر ، سالم بن القاسم عبيد أبا سمعتفيضع لتمتلئ جهنم وأن ، القدمين موضع والكرسي ، غيره وقرب ، عباده قنوط من

حق : « عندنا األحاديث هذه عبيد أبو فقال ؟ األحاديث هذه وأشباه ، فيها قدمه ربك

Page 31: ulum hadis

: أحدا أدركنا ما قلنا تفسيرها عن سئلنا إذا أنا إال بعض عن بعضهم الثقات يرويهاونسكت بها نصدق شيئا منها نفسر ال ونحن شيئا منها يفسر

Maksudnya: “Aku mendengar Abu Ubaid al-Qasim bin Salam disebut padanya hadis-hadis ini: “Tuhan kita Azza wa Jalla ketawa dengan sikap putus asa hamba-hambaNya sedangkan perubahan nasib malangnya amat hampir”, “dan kursi itu tempat Dua Tapak KakiNya”, “dan sesungguhnya Jahannam itu akan penuh dan Tuhan kamu akan meletakkan kakiNya padanya”, dan seumpama hadis-hadis ini? Maka jwab Abu Ubaid: “Hadis-hadis ini di sisi kami benar diriwayatkan oleh kaum siqah antara mereka kecuali apabila ditanya kepada kami berkenaan tafsirnya maka kami katakan: Tiada seorang pun yang kami ketahui mentafsirkannya dan kami tidak akan mentafsirkannya kami membenarkannya dan kami mendiamkan diri”. [Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah, 2/467].

Kaum Mufawwidah yang menjadikan perkataan Abu Ubaid ini sebagai syubhat mereka amat malang di dunia dan akhirat kerana telah kami sebutkan perkataan Abu Ubaid ini sebagaimana yang diriwayatkan al-Zahabi r.h dengan sanad beliau sebagai berikut:

Al-Abbas al-Duri r.h berkata:

القدمين موضع و والكرسي الرؤية حديث فيه يروى الذي الباب وذكر عبيد أبا سمعتالحديث أصحاب حملها صحاح أحاديث هذه فقال ربنا كان أين وحديث ربنا وضحك

وضع كيف لنا قيل إذا ولكن فيها نشك ال حق عندنا وهي بعض عن بعضهم والفقهاءيفسره أحدا سمعنا وال هذا نفسر ال قلنا يضحك وكيف قدمه

Maksudnya: “Aku mendengar Abu Ubaid menyebut bab yang diriwayatkan padanya hadis melihat Allah, al-Kursi adalah tempat meletak dua tapak kaki Allah, ketawa Tuhan kita, dan hadis Di mana Tuhan kita berada, maka beliau berkata: Hadis-hadis ini sahih dan dibawa oleh para Ashabul Hadis dan Fuqaha’  antara sesama mereka dan pada kami tiada keraguan padanya tetapi apabila ditanya bagaimana Dia meletakkan dua tapak kakiNya? Bagaimana Dia ketawa? Kami tidak akan menafsirkannya dan kami tidak pernah mendengar sesiapa pun menafsirkannya”. [al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar, m.s 173].

Jelas di sini adalah yang perlu kita diamkan adalah perbicaraan berkenaan kaifiat sifat bukan makna sifat. Oleh sebab ini al-Lalikaie r.h selepas mendatangkan riwayat Abu Ubaid ini beliau mendatangkan perkataan Imam Rabiah r.h:

استوى العرش على الرحمن قوله عن الرحمن عبد أبي بن ربيعة : وسئل فقال مجهول والكيف ، معقول االستواء

Maksudnya: “dan ditanya Rabiah bin Abu Abdul Rahman berkenaan firman Allah (maksudnya): “Al-Rahman yang bersemayam (meninggi) di atas Arasy”, maka jawab beliau: Istiwa’ itu ma’qul (difahami), dan kaifiatnya majhul (tidak diketahui)”.

Kalimah معقول  tidak akan digunakan kecuali pada perkara yang difahami maknanya sahaja, dan ucapan ini adalah ucapan yang sama diungkapkan Imam Malik bin Anas r.h sebagaimana telah lalu sebutnya.

Page 32: ulum hadis

Asyhab r.h meriwayatkan:

: : . : أهل قال البدع؟ وما الله، عبد أبا يا فقيل والبدع إياكم يقول أنس بن مالك سمعتعما يسكتون وال وقدرته وعلمه وكالمه وصفاته الله أسماء في يتكلمون الذين البدع

. بإحسان لهم والتابعون الصحابة عنه سكت

Maksudnya: “Aku mendengar Malik bin Anas berkata: Hati-hatilah kamu daripada bidaah. Maka ditanya: Wahai Abu Abdullah, apakah bidaah (yang kamu maksudkan)? Jawab beliau: Ahli Bidaah iaitulah yang bercakap berkenaan nama-nama Allah dan sifat-sifatNya dan kalamNya dan ilmuNya dan QudratNya dan tidak pula mendiamkan diri daripada apa yang para Sahabat dan Tabiin (yang mengikut Sahabat) dengan baik diamkan”. [al-Hujjah fi Bayan al-Mahajjah, 1/140].

Sungguh geli hati dengan kaum Mufawwidah yang menjadikan perkataan Imam Malik ini sebagai dalil Tafwid kerana jelas yang diperintahkan supaya kita diamkan diri di sini adalah perkara yang tidak pernah dibicarakan para Ulama Salaf seperti kaifiat sifat  dan hakikat perkara-perkara ghaib dan jangan membuat pendapat-pendapat baharu yang menyalahi mazhab Salaf.

Imam al-Barbahari r.h menyatakan berkenaan masalah al-Qadar:

و عليه الله صلى النبي ونهى القدر في الكالم عن األنبياء اسمه جل الرب ونهىسلم و عليه الله صلى الله رسول أصحاب وكرهه القدر في الخصومة عن سلم

بالتسليم فعليك القدر في الجدال عن ونهوا الورع وأهل العلماء وكرهه والتابعونجملة في سلم و عليه الله صلى الله رسول قال ما واعتقاد واإليمان واإلقرار

ذلك سوى عما واسكت األشياء

Maksudnya: “dan Tuhan Jalla Ismuh telah melarang para Nabi daripada berbahas mengenai al-Qadar dan Nabi s.a.w juga telah melarang berdebat berkenaan Qadar dan membencinya juga para Sahabat Rasulullah s.a.w dan Tabiin, demikian juga para Ulama dan Ahli Wara’ membenci perbahasan berkenaan Qadar maka hendaklah kamu menyerah dan berikrar dan beriman serta berakidah sebagaimana yang dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w dalam keseluruhan perkara dan diamkan diri daripada selain itu”. [Syarhus Sunnah, m.s 36].

Qadar maklum maknanya, takdir, qada dan qadar, namun hakikatnya, kaifiatnya adalah majhul dann janganlah kita mencari-cari bagaimana takdir kita kerana itu adalah rahsia Allah Taala, inilah yang dilarang para Ulama Salaf dan kita wajib mendiamkan diri dari membicarakan perkara ini. Demikian juga daripada mengadakan mazhab baharu yang menyalahi salaf seperti mengatakan perkara buruk itu diluar daripada takdir Allah Taala-Maha Suci Allah daripada bidaah ini-, maka perkara inilah yang diperintahkan supaya kita mendiamkan diri.

Kelima: التفويض

Syubhat yang paling utama dalam ucapan ulama salaf berkenaan Sifat Allah adalah kalimah Tafwid sendiri, sehingga mereka membawa perktaan-perkataan yang mengandungi tafwid ini dan diwar-warkan serta menafikan makna yang jelas daripada ucapan Ulama Salaf dalam menetapkan makna sifat.

Page 33: ulum hadis

Kata Imam al-Barbahari r.h:

اآلثار من سمعت ما عقلك وكل يبلغه لم مما الله شيئا صلى الله رسول قول نحوالله إن وقوله جل و عز الرحمن أصابح من أصبعين بين العباد قلوب سلم و عليه

يطرح يزال ال جهنم وإن القيامة يوم وينزل عرفة يوم وينزل الدنيا السماء إلى ينزلهرولت إلي مشيت إن للعبد تعالى الله وقول ثناؤه جل قدمه عليها يضع حتى فيها

رأيت سلم و عليه الله صلى الله رسول وقول صورته على آدم الله خلق وقوله إليكوالتفويض والتصديق بالتسليم فعليك األحاديث هذه وأشباه صورة أحسن في ربي

من شيئا فسر فمن واجب بهذا اإليمان فإن بهواك هذه من شيئا تفسر وال والرضاو عز بالله كافر فهو الدنيا دار في ربه يرى أنه زعم ومن جهمي فهو ورده بهواه هذا

جل

Maksudnya: “Semua yang kamu dengar daripada asar yang tidak sampai kepada akal kamu seperti perkataan Rasulullah s.a.w: Hati para hamba berada di antara dua jari daripada jari-jari Al-Rahman Azza wa Jalla, dan perkataan baginda: Sesungguhnya Allah turun ke langit dunia dan turun pada hari Arafah dan turun pada hari miamat dan jahannam itu akan terus dihumban dalamnya isinya sehingga Allah meletakkan tapak kakiNya atasnya Jalla Sanauh, dan perkataan Allah kepada hambaNya: Jika kamu datang kepadaKu berjalan Aku datang kepadamu berlari-lari anak, dan sabda Nabi: Allah mencipta Adam dalam bentukNya dan kata Rasulullah s.a.w: Aku melihat Tuhanku dalam seelok-elok rupa, dan seumpamanya daripada hadis-hadis maka wajib atasmu menyerah (patuh) dan membenarkan dan tafwid dan reda dan janganlah kamu mentafsirkan sesuatu pun daripadanya dengan hawa nafsumu kerana beriman dengan semua ini adalah wajib sesiapa yang mentafsirkannya dengan hawa nafsunya dan menolaknya maka dia adalah Jahmi dan sesiapa yang menyangka bahawa dia melihat Tuhannya di dunia maka dia kafir dengan Allah Azza wa Jalla”. [Syarhus Sunnah, m.s 31-32].

Cuba perhatikan tempat yang digaris daripada perkataan Imam ini jelas menunjukkan makna yang perlu ditafwid adalah kaifiat sifat Allah Taala. Kenyataan ini perlu difahami dengan kenytaan Imam Rabiah dan Imam Malik kerana al-Barbahari menyatakan perkara yang tidak masuk di akal sedangkan makna Istiwa’ menurut Salaf Ma’qul demikianlah digunakan kepada semua sifat-sifat yang lain.

Demikian juga perkataan Abu Ubaid yang telah lalu sebutnya bahawa yang tidak boleh ditafsir dan tidak difahami adalah kaifiat sifat bukan makna zahir sifat itu sendiri. Apabila perkataan yang mujmal ini dikembalikan kepada perkataan Salaf yang jelas maka dengan mudah difahami, adapaun kaum mufawwidah yang suka beriman dengan sebahagian dan kufur dengan sebahagian maka berlakulah kesesatan yang keji.

Imam al-Barbahari r.h juga dalam kenyataan di atas bukan sekadar menyuruh kita tafwid bahkan hendaklah beriman dan membenarkan terlebih dahulu barulah ditafwid, di mana susunan perkataan beliau ini menimbulkan perasaan yang jelas bahawa yang ditafwid adalah kaifiat sifat bukan makna zahirnya.

Perlu dijelaskan juga bahawa makna tafwid di sisi Salaf tidak sama dengan fahaman di sisi kaum Asyairah dan Mufawwidah Makna kerana munurut salaf tafwid adalah menyerahkan bulat-bulat

Page 34: ulum hadis

makna kaifiat sesuatu sifat dan hakikat perkara ghaib kepada Allah Taala adapun di sisi Asyairah sebagaimana yang telah maklum adalah sejenis takwil yang bermaksud mengubah makna zahir kepada makna marjuh.

Berkata Imam Ibn Qudamah r.h:

مفوضين المتشابه اتباع ترك في للزائغين مخالفين الراسخون يكون أن حينئذ فيلزمتأويله البتغاء تاركين ربنا عند من كل به آمنا بقولهم تعالى الله إلى

Maksudnya: “Maka lazimlah ketika ini orang-orang yang rasikh itu menyalahi  kaum yang zaigh (yang condong mengikut mutasyabihat) dalam meninggalkan mengikut mutasyabihat dengan menyerahkan (tafwid) kepada Allah Taala melalui perkataan mereka: ‘Kami beriman dengannya semuanya daripada Tuhan kami meninggalkan mencari takwilnya…” [Zammut Takwil, m.s 38].

Perkataan Ibn Qudamah ini perlu difahami juga dengan penjelasan Salaf yang lebih jelas iaitu yang ditafwid adalah kaifiat sifat kerana telah kita jelaskan Ulama Salaf yang memilih untuk waqaf pada firman Allah: الل ه� إ�ال يل�ه� و�

ت�أ ي�ع ل�م� ا memahami makna mutasyabihat adalah   و�م�hakikat dan kaifiat perkara ghaib bukan makna zahir perkara tersebut. Atas sangkaan baik bahawa Ibn Qudamah r.h adalah seorang Hanbali yang sangat memahami akidah Ahmad bin Hanbal dan lainnya daripada Ulama Salaf, adalah wajar kita fahami maksud beliau berkenaan tafwid adalah tafwid kaifiat sifat.

Ibn Qudamah r.h juga menjelaskan dalam menjawab syubhat bahawa salaf mengubah makna zahir Maiyyah (bersama) Allah dengan makhluk adalah bersama dengan ilmuNya:

في تعالى الله أن السلف وإجماع الله رسول عن والمتواتر الله بكتاب ثبت قدعرشه على السماء

Maksudnya: “telah sabit dengan Kitab Allah dan riwayat Mutawatir daripada Rasulullah dan Ijmak Salaf bahawa Allah Taala berada di langit di atas ArasyNya”. [Zammut Takwil, m.s 45-46].

Ibn Qudamah menyatakan maksud bersamanya Allah dengan makhlukNya difahami secara zahir sebagai bersama dengan ilmuNya bukan zatNya kerana telah sabit zat Allah berada di atas Arasy. Nah, adakah orang yang mufawwidah akan berkata begini? Sama sekali tidak, jadi tetaplah bahawa Ibn Qudamah mentafwid kaifiat bukan makna zahir.

Adapun berkenaan perkataan beliau dalam Lum’atul I’tiqad:

وجب الرحمن صفات من السالم عليه المصطفى عن صح أو القرآن في جاء ما وكلوالتشبيه والتأويل بالرد له التعرض وترك ، والقبول بالتسليم وتلقيه ، به اإليمان

. علمه ونرد لمعناه التعرض وترك ، لفظا إثباته وجب ذلك من أشكل وما والتمثيلأثنى الذين العلم في الراسخين لطريق اتباعا ناقله على عهدته ونجعل ، قائله إلى

ول�ون� : } ي�ق� ال ع�ل م� ف�ي ون� خ� اس� و�الر وتعالى سبحانه بقوله المبين كتابه في عليهم الله : [ } عمران آل بGن�ا ر� ن د� ع� م�ن Jك�ل ب�ه� ن ا [ 7آم� لمتشابه التأويل مبتغي ذم في وقال ،

Page 35: ulum hadis

يل�ه� } و�ت�أ اب ت�غ�اء� و� ت ن�ة� ال ف� اب ت�غ�اء� ن ه� م� اب�ه� ت�ش� ا م� ي�ت ب�ع�ون� ف� ي غ� ز� م ل�وب�ه� ق� ف�ي ال ذ�ين� ا م

أ� ف� تنزيله : [ } عمران آل الل ه� إ�ال يل�ه� و�

ت�أ ي�ع ل�م� ا [ 7و�م� ، الزيغ على عالمة التأويل ابتغاء فجعل ، ، قصدوه عما أطماعهم وقطع ، أملوه عما حجبهم ثم ، الذم في الفتنة بابتغاء وقرنه

الل ه� : } { . إ�ال يل�ه� و�ت�أ ي�ع ل�م� ا و�م� سبحانه بقوله

Maksudnya: “dan semua yang datang dalam al-Quran atau sahih daripada al-Mustafa alaihissalam daripada sifat-sifat al-Rahman wajib beriman dengannya dan diterima  serta meninggalkan bantahan ke atasnya daripada penolakan, takwil, tasybih, dan tamsil. Dan apa yang musykil daripada itu wajib diisbatkan lafaznya dan janganlah dibantah maknanya dan kita kembalikan ilmunya kepada Penuturnya dan letakkan ikatannya dengan penyampainya kerana mengikut jalan orang-orang yang rasikh dalam ilmu yang telah dipuji Allah dalam kitabNya yang jelas dengan firmanNya s.w.t (maksudnya): “dan orang-orang yangb rasikh dalam ilmu berkata kami beriman dengannya semuanya datang daripada Tuhan kami” [Ali Imran: 7]. Dan Dia berfirman mencela mereka yang mencari takwil dalam perkara mutasyabihat ( maksudnya): “adapun mereka yang mempunyai kecenderungan dalam hati mereka maka mereka mengikuti mutasyabihat daripadanya mencari fitnah dan takwilnya sedangkan tiadalah yang mengetahui takwilnya kecuali Allah” [Ali Imran: 7], maka Dia jadikan alamat penyelewengan itu mncari-cari takwil dan disertakan dengan mencari-cari fitnah sebagai celaan kemudian Dia menutup cita-cita mereka dan memutuskan ketamakan mereka dengan firmanNya (maksud): “dan tiada yang tahu takwilnya melainkan Allah”. [Lum’atul I’tiqad, Ibn Qudamah al-Maqdisi, m.s 2].

Perbahasan beliau pada mulanya jelas menyatakan bahawa segala sifat yang sahih dalam al-Quran dan Hadis hendaklah diterima dan tidak ditolak sama ada secara takwil atau tasybih atau tamsil, jelas di sini beliau menetapkan makna zahir. Namun persoalan kedua di sini berkenaan nas-nas yang musykil, maka nas-nas yang berlakunya padanya isykal hendaklah ditetapkan lafaznya dan berdiam diri terhadap maknanya sehingga jelas perkara tersebut di sisi Ahli Ilmu.

Secara realitinya tidak ada ayat atau lafaz yang musykil pada al-Quran dan al-Hadis tetapi berlaku pada pemahaman sebahagian orang sahaja seperti Saidina Umar bin al-Khattab r.a ketika membaca firman Allah Taala:

�بrا أ و� ة[ اك�ه� و�ف�

Maksudnya: “ dan berbagai buah-buahan serta bermacam-macam rumput,” [Abasa: 31].

Beliau berkata:

: . التكلف لهو هذا إن الخطاب بن يا لعمرك قال ؟ األب_ فما الفاكهة عرفنا قد

Maksudnya: “Kami telah tahu apakah itu ‘Fakihah’ (buah-buahan) tetapi apakah makna al-Abb? Kata beliau lagi: La’umruka wahai Umar, ini adalah penyusahan diri”. [al-Tabari, 24/229].

Page 36: ulum hadis

Maksud al-Abb menjadi musykil kepada Umar r.a kerana istilah ini jarang digunakan arab namun tidak bermakna tiada siapa yang tahu langsung akan maknanya bahkan Ibn Abbas r.a selakau Turjuman al-Quran (Penterjemah al-Quran) berkata:

. الناس: يأكله وال ، الدواب_ تأكله مما األرض نبت األب_

Maksudnya: “al-Abb adalah tumbuhan bumi yang dimakan oleh haiwan melata tetapi tidak dimakan oleh manusia (yakni rumput rampai)”. [al-Tabari, 24/230].

Maka jelas di sini, makna yang ditafwid daripada sifat Allah Taala adalah kepada mereka yang tidak mengerti bahasa arab misalnya maka hendaklah dia menyerahkan kepada Ahli Tafsir Ahlis Sunnah wal Jamaah untuk menafsirkannya. Ini juga sesuai dengan perkataan Imam Ahmad bin Hanbal r.h:

خصلة منها ترك من التي الالزمة السنة أهلها : ومن من يكن لم بها ويؤمن يقلها لموال لم يقال ال بها واإليمان ، فيه باألحاديث والتصديق ، وشره خيره بالقدر اإليمان

عقله ويبلغه الحديث تفسير يعرف لم ومن ، بها واإليمان بها التصديق هو إنما ، كيفالصادق حديث مثل ، له والتسليم به اإليمان فعليه ، له وأحكم ذلك كفي فقد

عن نبت وإن ، كلها الرؤية أحاديث ومثل ، القدر في مثله كان وما ، والمصدوقجزءا منها يرد ال وأن ، بها اإليمان عليه فإنما المستمع منها واستوحش األسماع

الثقات عن المأثورات األحاديث من وغيرها واحدا

Maksudnya: “dan daripada sunnah yang mesti yang jika ditinggalkan salah satu daripadanya tidak dinamakan seseorang itu mukmin dan bukan ahli iman: beriman dengan al-Qadar baik dan buruknya dan membenarkan hadis-hadis yang datang berkenaannya dan beriman dengannya tanpa dikatakan kenapa dan bagaimana, sesungguhnya ia adalah membernarkan dan iman (percaya) dengannya, dan sesiapa yang tidak memahami tafsir hadis dan dia telah sampai kepada pengetahuannya berkenaan hadis itu maka cukuplah baginya dan aku jatuhkan padanya hukum (daripada Iman dan Islam) maka wajib atasnya beriman dan menyerah seperti hadis al-Sadiq al-Masduq (iaitulah hadis: Sesungguhnya Allah menghimpun kejadian seseorang kamu dalam perut ibunya selama 40 hari….) dan yang seumpamanya berkenaan takdir dan seperti hadis rukyah (melihat Allah) dan jika datang pada pendengaran tetapi menimbulkan kepelikan pada pendengarnya maka wajib juga atasnya iman dan jangan ditolak walaupun satu juzuk daripadanya , hadis-hadis yang ma’sur daripada kaum siqah”. [Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah, 1/311].

Jelas daripada perkataan Imam Ahmad ini, bukanlah menafikan makna tetapi kepada mereka yang musykil tidak memahami makna kerana kekurangan ilmu dirinya sendiri maka hendaklah diserahkan kepada Allah Taala akan ilmu berkenaannya dan hendaklah dia merujuk kepada yang ahli.

Maka Tafwid Makna bukan suatu kaedah untuk beriman dengan Naman-nama dan Sifat-sifat Allah Taala di sisi salaf kecuali kepada perseorangan tertentu berkaitan nas tertentu yang dia musykil kerana kelemahan ilmu yang ada pada dirinya untuk waktu tertentu sehingga dia belajar. Bahkan Tafwid makna di sini bukanlah seperti maksud Asyairah yang mengubah makna zahir

Page 37: ulum hadis

kepada makna marjuh tetapi mendiamkan diri sama sekali sebagaimana tindakan saidina Umar r.a berkenaan makna ‘Abba’. [Rujuk: Mazhab Ahli al-Tafwid, m.s 95].

Dalil-dalil Sokongan:

Setelah kami jelaskan dengan panjang lebar berkenaan dalil-dalil yang jelas dan kukuh insya-Allah bahawa akidah Tafwid Makna bukanlah akidah salaf yang sebenar bahkan ianya adalah akidah bidaah yang tidak berasal daripada al-Quran dan al-Sunnah, di sini kami akan datangkan beberapa dalil sokongan lagi menunjukkan yang mazhab Salaf benar-benar beriman dengan makna sifat sesuai dengan zahirnya tanpa tasybih dan takyif.

Pertama: Tuduhan Jahmiah Ahli Sunnah wal Jamaah Musyabbihah

Telah masyhur bahawa al-Jahmiah –Laknatullahi alaihim- menuduh Ulama Salaf sebagai Musyabbihah, berkata Imam al-Barbahari r.h:

جهمي أنه فاعلم بالتشبيه يتكلم فالن أو مشبه فالن يقول الرجل سمعت وإذا

Maksudnya: “dan apabila kamu mendengar seseorang berkata (kepada Ahli Sunnah wal Jamaah): dia itu musyabbih atau dia itu berakidah tasybih maka ketahuilah dia itu jahmi”. [Syarhus Sunnah, m.s 52]

Maka alamat seseorang itu Jahmiah menurut Ulama Salaf adalah menggelarkan Ahlis Sunnah wal Jamaah sebagai Jahmiah dan tuduhan Jahmiah ini walaupun tohmahan yang keji namun setiap keburukan itu disebaliknya ada kebaikan kepada Ahlis Sunnah wal Jamaah iaitulah menjadi bukti pula kepada kaum Mufawwidah yang menuduh Salaf sebagai mufawwidin bahawa mereka tidaklah sedemikian bahkan mereka menetapkan makna sifat sesuai dengan zahirnya.

Masakan jika Salaf itu Mufawwidah tidak menetapkan makna kepada Sifat bahkan mengalihkan maknanya kepada makna lain yang tidak diketahui, mereka dituduh sebagai Musyabbihah? Hanya orang yang menetapkan makna sifat sahaja akan dituduh sebagai Musyabbihah oleh kaum Jahmiah walaupun sebenarnya Salaf itu tidak pernah sama sekali mentasybih sifat Allah dengan sifat makhluk.

Ulama Salaf tegar dengan kaedah mereka:

كيف بال أمروها

Maksudnya: “Biarkan ia tanpa diberi kaifiat”. [Tuhfatul Ahwazi, 3/267]

Imam al-Mubarakfuri r.h berkata dalam mensyarahakan perkataan Salaf di atas:

تحريف وال بتأويل لها تعرضوا وال ظاهرها على أجردها أي االمرار من األمر بصيغةوتعالى سبحانه الله إلى الكيف فوضوا بل

Page 38: ulum hadis

Maksudnya: “dengan bentuk perintah berasal daripada al-Imrar yakni kekalkan ia atas zahirnya dan jangalah kamu mentakwil dan mentahrif  (mengubah makna zahir) bahkan serahkan kaifiatnya kepada Allah s.w.t”. [Ibid]

Imam al-Tarmizi r.h berkata:

غير في جل و عز الله ذكر وقد تشبيه هذا وقالوا الروايات هذه فأنكرت الجهمية وأماعلى ففسروها اآليات هذه الجهمية فتأولت والبصر والسمع اليد كتابه من موضعههنا اليد معنى إن وقالوا بيده آدم يخلق لم الله إن وقالوا العلم أهل فسر ما غيرسمع أو يد مثل أو كيد يد قال إذا التشبيه يكون إنما إبراهيم بن إسحق وقال القوة

كما قال إذا وأما التشبيه فهذا سمع مثل أو كسمع سمع قال فإذا سمع مثل أو كسمعال فهذا كسمع وال سمع مثل يقول وال كيف يقول وال وبصر وسمع يد تعالى الله قال

تشبيها يكون

Maksudnya: “dan adapun al-Jahmiah mereka ingkar akan riwayat-riwayat ini (sifat-sifat Allah Taala) dan berkata: Ini Tasybih, sedangkan Allah Azza wa Jalla telah menyatakan di banyak tempat dalam KitabNya berkenaan (sifat) tangan, mendengar, dan melihat lalu al-Jahmiah mentakwilkan ayat-ayat ini dan mentafsirkannya dengan tafsiran yang menyalahi tafsiran Ahli Ilmu dan mereka berkata: Allah tidak mencipta Adam dengan TanganNya dan berkata makna tangan adalah kekuatan dan berkata Ishaq bin Ibrahim: Sesungguhnya yang dikatakan taysbih itu adalah dia berkata tangan seperti tangan (makhluk) atau seumpama tangan makhluk atau mendengar seperti mendengar makhluk atau seumpama mendengar makhluk, maka jika dia berkata seperti ini inilah tasybih adapun jika dia berkata bagi Allah tangan, pendengaran, dan penglihatan tetapi tidak diberikan kaifiat dan tidak berkata seperti mendengar makhluk maka ini bukanlah tasybih”. [Sunan al-Tarmizi, 3/50, cet. Dar Ihya’ al-Turas al-Arabi].

Jelas dalam kenyataan Imam al-Tarmizi ini bahawa Jahmiah menuduh Salaf Musyabbihah kerana mereka menetapkan makna zahir. Demikian juga Ulama Salaf mentafsir sifat sesuai dengan zahirnya tanpa tasybih dan takyif menunjukkan bahawa makna sifat difahami.

Kedua: Persaksian Beberapa Ulama Kalam Bahawa Salaf Tidak Tafwid

Tidak semua kaum al-Asyairah menuduh kaum Salaf sebagai Mufawwid bahkan ada antara mereka mengakui bahawa kaum salaf beriman dengan makna zahir. Antara Ulama al-Asyairah ini adalah al-Qadi Abu Bakar Ibn al-Arabi al-Maliki, beliau menyatakan dalam kitab beliau ‘Aridatul Ahwazi Syarah Sunan al-Tarmizi:

سأله للذي قال ولذلك المعنى معلوم منها حديث كل أن الله رحمه مالك ومذهب… مجهولة والكيفية معلوم االستواء

Maksudnya: “dan mazhab Malik r.h bahawa semua hadis daripadanya (berkenaan sifat-sifat Allah) maklum maknanya kerana itu beliau berkata kepada orang yang bertanya kepada beliau: Istiwa’ itu maklum dan kaifiatnya majhul…” [Aridatul Ahwazi, 3/166, cet. Darul Kutub al-Ilmiah, Beirut-Lubnan].

Page 39: ulum hadis

Imam  al-Qurtubi al-Maliki r.h berkata:

بل ، بذلك ينطقون وال الجهة بنفي يقولون ال عنهم الله رضي األو_ل السلف كان وقدمن . أحد ينكر ولم رسله وأخبرت كتابه نطق كما تعالى لله بإثباتها ة والكاف_ هم نطقوا

. أعظم ألنه بذلك العرش وخص حقيقة عرشه على استوى أنه الصالح السلفالله . : رحمه مالك قال حقيقته تعلم ال فإنه االستواء كيفية جهلوا وإنما ، مخلوقاته

قالت . وكذا بدعة هذا عن والسؤال ، مجهول والك�ي ف اللغة في يعني معلوم االستواء . في عليه فليقف عليه زيادة أراد ومن ، Pكاف القدر وهذا عنها الله رضي سلمة أم

واالستقرار . . العلو_ هو العرب كالم في واالستواء العلماء كتب من موضعه

Maksudnya: “dan adalah kaum Salaf yang terdahulu radiallahu’anhum tidak pernah menyatakan berkenaan penafian jihat (arah) dan mereka tidak pula mengucapkannya bahkan mereka semuanya bersepakat menetapkannya (Istiwa’) bagi Allah Taala seperti mana yang ditetapkan oleh KitabNya dan diberitahu para RasulNya. Dan tidak ada seorang pun daripada Ulama Salaf Soleh mengingkari bahawa Allah Taala itu bersemayam secara hakiki di atas arasyNya dan dikhususkan dengan arasy kerana ia adalah makhluk Allah yang paling besar tetapi mereka hanya tidak mengetahui kaifiat Istiwa maka tidak diketahui hakikatnya. Berkata Malik r.h: Istiwa itu maklum yakni pada bahasa dan kaifiatnya majhul, dan bertanya tentang ini (kaifiat) adalah bidaah. Demikian juga pernaytaan Ummu Salamah r.a. Cukuplah sekadar ini dan mereka yang hendak perbahasan yang lebih maka lihatlah di tempatnya dalam kitab-kitab Ulama. Dan Istiwa dalam bahasa Arab itu Meninggi dan Menetap”. [Tafsir al-Qurtubi, 1/2130-2131].

Jelas pernaytaan dua Imam besar yang dinisbahkan kepada Mazhab al-Asyairah oleh kaum al-Asyairah ini mengiktiraf bahawa akidah salaf bukanlah tafwid tetapi Isbat makna sesuai dengan zahirnya pada bahasa. Kami tidaklah menafikan akidah al-Qurtubi dan Ibn al-Arabi sendiri dalam masalah sifat terdapat kegelinciran-semoga Allah mengampuni dan merahmati mereka dengan rahmatNya yang luas- namun mereka ini termasuk kaum yang insaf dan menerangkan kebenaran yang sebenar-benarnya berkenaan akidah salaf.

Ketiga: Celaan Salaf kepada Kaum Takwil

Akidah Takwil Tafsili dan Takwil Ijmali (Tafwid Makna) adalah ibarat dua ranting dari dahan yang sama atau adik beradik kandung seibu sebapa. Oleh sebab itu, mereka yang menerima Tafwid Makna tidak akan menolak Takwil Tafsili, berikut penjelasan seorang al-Asyairah yang sangat taksub, Imam al-Subki r.h:

مع ظاهرها على تمر هل الصفات إثبات في مشهوران قوالن لألشاعرة أقول ثمالسلف إلى المعزو هو التنزيه اعتقاد مع باإلمرار والقول تؤول أو التنزيه اعتقاد

معناه فرجوعه كالمه من مواضع وفي النظامية الرسالة في اإلمام اختيار وهومسألة فإنها مقابلة في وال هذا في إنكار وال التفويض إلى التأويل عن الرجوع

التنزيه اعتقاد مع التفويض أو التأويل مسألة أعني اجتهادية

Maksudnya: “Kemudian aku berkata: Bagi al-Asyairah dua pendapat yang masyhur dalam menetapkan sifat adakah dibiarkan zahirnya dengan iktiqad tanzih (tafwid makna) atau ditakwil dan pendapat Imrar (mebiarkan) dengan tanzih adalah yang disandarkan kepada

Page 40: ulum hadis

Salaf dan inilah pilihan Imam dalam Risalah Nizamiah (Imam al-Haramain) dan dalam beberapa tempat perkataan beliau, maka rujuk beliau dari takwil kepada tafwid tidaklah boleh diinkarkan kerana ianya masalah ijtihad yakni sama ada untuk mentakwil atau mentafwid dengan diiktiqad tanzih”. [Tabaqat al-Syafiiah al-Kubra, 5/121].

Maka disisi al-Asyairah masalah Takwil Ijmali (Tafwid) atau Takwil Tafsili adalah perkara Ijtihad, tidak perlu ingkar mengingkari. Ini memang logik kerana Tafwid dan Takwil sama-sama bermaksud mengalihkan lafaz dari makna zahirnya.

Namun telah sabit kaum salaf mengingkari Takwil dan membidaahkan mereka yang mentakwil sifat dan memasukkan mereka sebagai kaum Jahmiah, maka tetaplah pada akal bahawa kaum Salaf tidak mengubah makna zahir. Perkara ini jelas seperti perkataan Imam al-Tarmizi yang telah kita sebutkan terdahulu.

Imam al-Baghawi r.h pula berkata:

باالستيالء االستواء المعتزلة وأولت

Maksudnya: “dan telah mentakwil al-Muktazilah al-Istiwa dengan al-Istila’…” [Tafsir al-Baghawi, 3/235].

Mantiq yang dapat kita lakukan adalah: “Semua yang mentakwil adalah Muktazilah, Muktazilah adalah sesat, natijahnya: Semua yang mentakwil adalah sesat”.

Jika kaum Salaf berakidah Tafwid sebagaimana yang difahami al-Asyairah, maka tidaklah perlu mereka bersusah payah menyesatkan kaum yang mentakwil kerana pada dasarnya mereka juga mentakwil tetapi jelas mereka tidaklah demikian bahkan mereka memahami sesuai dengan makna zahir tanpa tasybih dan takyif.

Keempat: Perbezaan Istilah

Telah kita jelaskan beberapa kali dalam risalah ini, terdapat perbezaan istilah atau lafaz yang digunakan antara mufawwidah dengan Salaf dalam menetapkan sifat. Sebagai tanbih kepada mereka yang terlepas pandanga kami nyatakan di sini perbezaan tersebut:

Kaum Salaf apabila mereka dalam menetapkan sifat akan menyatakan: “Biarkan ia tanpa diberi kaifiat”, “Istiwa’ itu maklum, kaifiatnya majhul”, dan “Biarkan ia sebagaimana yang datang”.

Kaum Mufawwidah akan menyebut: “Istiwa’ yang tidak diketahui, tangan yang tidak diketahui, mata yang tidak diketahui, dan sebagainya semuanya dengan tidak diketahui yakni maknanya dan tidak akan menafikan kaifiat kerana perkara yang tidak maklum maknanya tidak perlu dinafikan kaifiatnya.

Perbezaan istilah ini jelas menunjukkan bahawa Akidah Salaf bukanlah akidah Tafwid bahkan Akidah Isbat Makna Tafwid Kaifiat. Wallahua’lam.

Page 41: ulum hadis

Terjemahan Dalam Bahasa MalaysiaTafsiran Ar-Rahman

Kaligrafi AyatSurah

Dialah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Quran. Sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat "Muhkamaat" (yang tetap, tegas dan nyata ma'nanya serta jelas maksudnya) ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran. Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat "Mutasyaabihaat" (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbullah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) - adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa-apa yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari Ta`wilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui Ta`wilnya (tafsir maksud yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama, berkata: "Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami". Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.

Page 42: ulum hadis

Perbahasan-perbahasan Asas

Berkenaan Nas-nas Mutasyabihat di Sisi Salaf (dan Khalaf) secara Ringkas

 

 

Pendahuluan: Skop Perbahasan pada Surah Ali Imran ayat Ketujuh

 

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

 

“Dia-lah yang menurunkan Al kitab (Al Quran) kepada kamu. di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat, Itulah isi utama Al-Qur'an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari ta'wilnya. Padahal, tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah. dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: "Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami." dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal” [Surah Ali Imran: 7]

 

Perbincangan kita adalah berkenaan berbahasan ayat Al-Qur’an Surah Ali Imran ayat ketujuh ini di mana Allah s.w.t. membahagikan ayat-ayat Al-Qur’an kepada dua jenis yang utama iaitu mutasyabihat dan muhkamat. Fokus kita dalam perbahasan ini adalah kepada memahami pendirian salafus-soleh dan majoriti ulama’ Islam terhadap ayat-ayat mutasyabihat dengan makna yang dimaksudkan daripada surah Ali Imran ayat ketujuh ini.

 

Adapun mengenai ayat pertama daripada Surah Hud dan surah Az-Zumar ayat ke-23, maka lafaz muhkam dan mutasyabih dalam kedua-dua ayat tersebut berbeza makna dan penggunaannya berbanding ayat ke-7 surah Ali Imran ini. Oleh sebab itulah, kita fokus kepada Surah Ali Imran ayat ke-7 ini kerana tafsiran-tafsirannya di sisi para ulama’ tafsir berbeza jika dibandingkan perbahasan mereka dalam surah Az-Zumar (ayat 23) dan surah Hud (ayat pertama).

 

 

Page 43: ulum hadis

Muhkamat dalam surah Ali Imran (ayat ketujuh) berbeza dengan maksud Muhkam dalam surah Hud (ayat pertama) kerana Muhkam dalam Surah Ali Imran bermaksud: sesuatu ayat yang tidak mempunyai kesamaran maknanya yang bertentangan dengan mutasyabih. Adapun Muhkam dalam surah Hud maknanya suatu ayat itu putus dan tetap daripada Allah sw.t. yang tidak mengandungi kebatilan. Ia bukan kata lawan bagi mutasyabih.

 

Begitu juga Mutasyabih dalam surah Ali Imran berbeza maknanya daripada Mutasyabih dalam surah Az-Zumar kerana Mutasyabih dalam surah Ali Imran bermaksud, ianya mengandungi kesamaran sedangkan Mutasyabih dalam surah Az-Zumar bermaksud, saling menyamai antara sesuatu lafaz dengan lafaz yang lain. Maka, mutasyabih dalam surah Az-Zumar bukan kata lawan bagi muhkam sedangkan Mutasyabih dalam surah Ali Imran adalah kata lawan bagi Muhkam dalam surah yang sama.

 

Imam Al-Qurtubi misalnya, ketika membahaskan perkataan Muhkam dalam surah Hud ayat pertama, beliau berkata:

 

خ�ل�ل )) (( ال "ها كل محكمة جعلت أي �ادة؛ ق�ت قول -ه- �ات آي -ح1ك2م�ت1 أ معنى في قيل ما وأحسن. باطل وال فيها

 

Maksudnya: “Sebaik-baik perkataan yang menjelaskan makna “putus ayat-ayatnya” adalah perkataan Qatadah iaitu: “Dijadikan ayat-ayat Al-Qur’an muhkamah semuanya kerana ianya (ayat-ayat Al-Qur’an) tiada kecelaan dan tiada kebatilan padanya…” [Al-Jami’e li Ahkam Al-Qur’an pada surah Hud ayat pertama]

 

Namun, ketika Imam Al-Qurtubi mentafsirkan perkataan Muhkamat dalam surah Ali Imran ayat ketujuh, beliau berkata:

 

: وغيرهما الثوري وسفيان الشعبي قول مقتضى وهو الله، عبد بن جابر فقالالقرآن آي من وتفسيره المحكمات معناه وفهم تأويله عر�ف ما. ما والمتشابه

. خلقه دون بعلمه تعالى الله ستأثر مما سبيل علمه إلى ألحد يكن ٱلم 

Maksudnya: “Jabir bin Abdullah berkata, berdasarkan perkataan As-Syi’bi, Sufian At-Thauri dan sebagainya: “Muhkamat dalam mana-mana Al-Qur’an adalah apa yang diketahui ta’wilnya dan apa yang difahami maknanya dan tafsirnya sedangkan Mutasyabih adalah apa yang tidak ada jalan bagi seseorangpun untuk mengetahuinya kerana ianya disembunyikan oleh Allah pada

Page 44: ulum hadis

ilmuNya tanpa (pengetahuan) makhlukNya” [Al-Jami’e Li Ahkam Al-Qur’an pada surah Ali Imran ayat ketujuh]

 

Ini jelas menunjukkan perbahasan muhkam dan mutasyabih dalam dua ayat berbeza (surah Hud dan surah Az-Zumar) berbeza dengan perbahasan muhkam dan mutasyabih dalam satu ayat yang disertakan kedua-dua perkataan tersebut (Ali Imran ayat ketujuh).

 

Begitu juga kalau kita lihat dalam tafsir Al-Jalalain ada menyebut tentang membezakan kedua-dua penggunaan lafaz muhkam dan mutasyabih dalam surah Ali Imran dengan lafaz muhkam dan mutasyabih dalam surah Hud dan surah Az-Zumar. Ianya berbunyi:

 

-خ�ر-} { } { } و�أ األحكام في عليه المعتمد أصله �Kب2 2ت 1ك ل Lم- أ Mه-ن الداللة واضحات OتK��م مLح1ك OتK� ء�اي 1ه- م2ن ��Kب 2ت 1ك ل �1ك �ي ع�ل �ل ��نز أ Mذ2ى ل �ٱه-و ٱ ٱالسور { أوائل ك معنيه تفهم لا ت� ه�ه ب� �ه� �� مم

 

قوله } في T محكما كله آياته  وجعله -ح1ك2م�ت1 ا] 1:11 [ أ ه ب � � م و ب ي ع ه ي ف س ي ل ه ن أا ى ن ع م ب (( T 2ها اب ��ش مMت T �ا �اب 2ت ك قوله والصدق] 23:39 [ في الحسن في T بعضا بعضه يشبه أنه بمعنى

 

Maksudnya: “((Dia yang menurunkan kepadamu Al-Kitab yang mana antaranya ada ayat-ayat muhkamat…)) iaitu yang jelas petunjuk (maknanya), ((ia adalah ummul kitab…)) iaitu yang mana ianya suatu asas yang dipegang dalam panduan hukum-hakam, ((…dan yang lain adalah mutasyabihat…)) iaitu tidak diketahui maknanya seperti awal-awal Surah…

 

“Allah juga menyebutkan bahawa Al-Qur’an seluruhnya sebagai muhkam pada firmanNya: “putus/jelas ayat-ayatnya…” (Surah Hud ayat pertama) dengan makna bahawasanya tiada keaiban padanya (keseluruhan Al-Qur’an). Begitu juga Allah s.w.t. menyebut Al-Qur’an (keseluruhannya) sebagai mutasyabih pada firmanNya: ((suatu kitab yang mutasyabih…)) [Surah Az-Zumar: 23] dengan makna: saling menyamai antara sesetengah ayat dengan ayat yang lain dari sudut keindahan dan kebenarannya…” [Tafsir Jalalain: Ali Imran ayat ke-7]

 

Ini menunjukkan secara jelas, perbezaan antara muhkam dan mutasyabih dalam ayat ketujuh surah Ali Imran dengan muhkam dan mutasyabih dalam surah Hud dan surah Az-Zumar. Oleh kerana itulah, apa yang menjadi fokus perbahasan dalam risalah ini adalah cara berinteraksi para ulama’ salaf dan sebahagian ulama’ khalaf terhadap nas-nas mutasyabihat berdasarkan surah Ali Imran ayat ketujuh. Pendirian ini dan fokus ini perlu dijelaskan supaya tidak membincangkan sesuatu yang tidak tepat pada konteksnya.

Page 45: ulum hadis

 

Maka, kita berikan tumpuan kepada mentafsirkan surah Ali Imran ayat ketujuh ini kerana pada ayat ini kerana daripadanyalah beredarnya kebanyakkan perbahasan-perbahasan berkenaan nas-nas mutasyabihat yang melibatkan lafaz-lafaz yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t..

 

 Perbahasan Pertama: Apa Itu Mutasyabihat (Berdasarkan surah Ali Imran ayat ketujuh)?

 

Ramai ulama’ meriwayatkan banyak perkataan-perkataan ulama’ salaf dan khalaf tentang makna mutasyabihat tersebut. Itu tidak perlu dibahaskan secara terperinci di sini. Ini kerana, semua perkataan-perkataan tersebut adalah perbezaan tanawwu’ (kepelbagaian) yg mana satu sama lain tidak saling bertentangan. Fokusnya adalah: mutasyabihat itu mempunyai kemungkinan makna-makna lain selain makna zahir. Ini berdasarkan sebahagian pendapat ulama’ antaranya:

 

Imam At-Tabari, seorang ulama’ tafsir salaf berkata (310 H) dalam tafsir beliau:

 

: } { : الـمعنى فـي مختلفـات التالوة، فـي متشابهات معناه فإن Oات �2هـ ـاب ��ش م-ت قوله وأما

 

Adapun firman Allah s.w.t. ((Mutasyabihat)) maka maknanya: kehampiran dari sudut bacaan tetapi berbeza dari sudut makna” [Jamie’ Al-Bayan pada tafsir surah Ali Imran ayat ketujuh]

 

Imam As-Samarqandi (375 H) juga berkata:

  : يشبه: اللفظ يكون الذي والمتشابه التأويل يحتمل ال T واضحا كان ما المحكم ويقال

مختلف والمعنى اللفظ 

 Maksudnya: “Dikatakan: Al-Muhkam itu apa yang jelas maknanya dan tidak membawa ta’wil. Dan mutasyabih adalah apa yang lafaznya menyamai lafaz lain sedangkan maknanya berbeza. [tafsir Bahr Al-Ulum: Ali Imran ayat ketujuh] 

Imam Al-Khazin (725 H) juga meriwayatkan makna tersebut:

 

Page 46: ulum hadis

. )) معناه)) يخالف ومعناه غيره لفظ يشبه لفظه أن يعني متشابهات

 

Maksudnya: “((Mutasyabihat)) iaitu lafaznya sama dengan lafaz lain tetapi maknanya berbeza dengan maknanya pada lafaz lain tersebut” [Lubab At-Ta’wil: Ali Imran ayat ketujuh]

  Lafaz yang hampir sama antara satu sama lain namun mempunyai makna yang berbeza adalah seperti lafaz yadd yang mana jika nisbahnya kepada manusia, maknanya suatu keanggotaan (tangan) namun jika dinisbahkan kepada Allah, maka maknanya berbeza, kerana Allah s.w.t. tidak bersifat dengan keanggotaan. Ini kita akan buktikan kemudian.   Imam At-Tabrani (360 H) juga berkata:

  

  : م�ا ابه- ��ش 1م-ت و�ال ،T و�اح2دا T و�ج1ها " إال التأويل2 من يحتمل- ال الذي هو �م- 1م-ح1ك ال بعض-هم وقال

. T و-ج-وها ��م�ل ت اح1 

 

Maksudnya: “Sebahagian ulama berkata: “Al-Muhkam itu adalah apa yang tidak membawa kepada ta’wil melainkan dengan satu sudut makna. Adapun mutasyabih adalah apa yang mengandungi banyak sudut (makna). [At-Tafsir Al-Kabir pada Ali Imran:7]

 

Imam Ibn Al-Jauzi berkata dalam kitab tafsirnya:

 

. مجاهد: قاله معانيه، اشتبهت ما أنه والرابع

 

“Pendapat Maksud (mutasyabihat) Keempat: Apa yang kesamaran maknanya. Ini pendapat Imam Mujahid.”

 

Imam Al-Baghawi berkata dalam tafsirnya:

 

Page 47: ulum hadis

: المحكممااليحتملمنالتأويلغيروجهواحد، وقالمحمدبنجعفربنالزبير. T أوجها احتمل ما والمتشابه

 

Muhammad bin Ja’far bin Az-Zubair berkata: “Muhkam adalah apa yang tidak mengandungi kemungkinan ta’wil melainkan hanya satu sudut makna. Mutasyabih adalah apa yang mengandungi banyak sudut kemungkinan (maknanya). [tafsir Al-Baghawi: surah Ali Imran ayat 7]

 

Perbahasan Kedua: Adakah nas-nas seperti yadd, istiwa’ dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat?

 

Sebahagian ulama’, bahkan majoriti ulama’ Ahlus-Sunnah menegaskan, nas-nas seperti yadd Allah, wajh Allah, istiwa, nuzul dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat.

 

Antara bukti-buktinya adalah:

 

- Berdasarkan Kitab-kitab Tafsir

 

Imam Abu Hayyan berkata dalam tafsirnya pada surah Ali Imran ayat ketujuh:

 . واالستواء: واليد، واليدين، الوجه، كصفة معرفته، إلى سبيل ال ما المتشابهات وقيل

  Maksudnya: “Dikatakan: “Mutasyabihat (juga adalah) apa yang tidak ada jalan untuk mengetahuinya (makna dan hakikatnya) seperti sifat wajh (Allah), Al-Yadain (jika nisbah kepada Allah), Al-Yadd (jika nisbah kpd Allah) dan istiwa’. [Al-Bahr Al-Muhith: Surah Ali Imran ayat ketujuh]   Ini menunjukkan di sisi Imam Abu Hayyan r.a., nas-nas seperti yadd dan istiwa adalah sebahagian daripada nas-nas mutasyabihat yang mengandungi pelbagai kemungkinan maknanya sebagaimana yang disebutkan sebelum ini.   

Page 48: ulum hadis

Imam Abu Hayyan (754 H) berkata lagi:-  

)) منه)) تشابه ما فيتبعون  

: ظواهر طل�و إام و وتكرير، وتنقض ت�كيك طل�و إام به��الم م��عو القرط�ي قلورجل: وجنب ويد وعين وجه، ذات وصورة جسم، أنه أثبتوا إذ كالمجمسة المتشابه

وأصبع.  

Maksudnya:   “((mereka yang mengikuti kesamaran daripadanya)):  “Imam Al-Qurthubi berkata: Mereka adalah yang mengikut mutasyabihat samada menginginkan utk meragukan, atau mendakwa pertentangan dalam Al-Qur’an atau pengulangan. Ataupun, mereka yang meninginkan zahir-zahir mutasyabih seperti golongan mujassimah yang menetapkan bahawasanya Allah itu jisim, menetapkan rupa bentuk bagi zat itu adalah wajah, menetapkan mata, tangan, bahu, kaki dan jemari bagiNya…”  Jelas di sisi Imam Abu Hayyan, nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat dan menjelaskan bahawasanya, mujassimah menetapkan makna-makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat tersebut dengan menukilkan perkataan Imam Al-Qurthubi r.a..  Imam At-Tabrani (360 H) yang merupakan seorang ulama’ tafsir turut meletakkan nas-nas seperti yadd, istiwa dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat dengan menukilkan perkataan ulama’ salaf. Beliau berkata dalam tafsirnya:- 

  

) : ابه- ��ش 1م-ت و�ال ف�ق�ط1، 1د- ي Mو1ح2 الت M إال 1ه�ا ف2ي �1س �ي ل Mه- ألن �ص2 اإلخ1ال ة- �ور س- �ه-و الفضل2 بن محمد- وقال(( 2ه2 ق�و1ل �ح1و- ه8  ن �و �� س9 ٱ ب; سر �ع سل ٱ �>ى �ع م= ه< �م س? �@ر :  ٱل ))5طه) 2ه2( ق�و1ل �ح1و- :  و�ن ] )) ص Mي��د 2ي ب �ق1ت- 2ك�] 75خ�ل ذل �ح1و- و�ن ،

.)) 1ه�ا ع�ن �ة2 �ان اإلب ف2ي 2ه�ا 1ل وي� �أ ت �ى إل �اج- ت �ح1 ي م2مMا

  

Muhammad bin Al-Fadhl berkata: ia (muhkam) adalah Surah Al-Ikhlas kerana tiada di dalamnya melainkan tauhid semata-mata. Adapun mutasyabih seperti firman Allah: (( ع�ل�ى ـ¡ن� م� ح لر

س ت�و�ى¡ ) dan firman Allah (( ل ع�ر ش� ب�ي�د�ي ت� ل�ق dan sebagainya yang memerlukan kepada ta’wil ((خ�bagi menjelaskannya.

Page 49: ulum hadis

 

Jelas menurut Imam Muhammad bin Al-Fadhl, ayat-ayat seperti istiwa’ dan yadd Allah adalah nas-nas mutasyabihat yang mempunyai kesamaran dari sudut maknanya.

 

Imam An-Nasafi (710 H) dalam tafsirnya juga berkata:-

 

. } { } ذلك مثال محتمالت مشتبهات OتK �2هـ Kب ـ ��ش م-ت أخر وآيات -خMر- (( ))و�أ ى� و� و� س� ٱ ش س� و� س ٱ و�ى و� ن� ى� و� س� و�� : ٱ ]5طه بدليل تعالى الله على األول يجوز وال واالستيالء، القدرة وبمعنى الجلوس بمعنى يكون فاالستواء

قوله وهو ء  }المحكم ي ش� ث ل�ه� ك�م� : { ل�ي س� 11الشورى

 

Maksudnya: ((Dan yang lainnya)) ayat-ayat lain ((mutasyabihat)) membawa pelbagai kemungkinan (dari sudut maknanya). Contohnya: ((Ar-Rahman atas Al-Arsy beristawa)) (Surah Toha: 5)

 

Istiwa’ boleh bermakna duduk dan boleh bermakna kekuasaan dan penguasaan. Tidak boleh dengan makna pertama (iaitu makna duduk) bagi Allah berdasarkan dalil ((tiada yang menyerupaiNya sesuatupun)) (Surah As-Syura: 11)” [Madarik At-Tanzil: surah Ali Imran: 7]

 

Di sisi Imam An-Nasafi r.a. juga, nas-nas seperti istiwa’ dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat yang kesamaran maknanya.

  Ini jelas menunjukkan ramai ulama’ berpegang bahawasanya nas-nas seperti yadd, istiwa’ dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat. Ini berbeza dengan pendirian Mujassimah yang menetapkan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat kerana menganggap ianya sebagai muhkamat (difahami maknanya iaitu dengan makna zahirnya).

 - Berdasarkan kitab-kitab Syarah Hadith

 

Apa yang terlalu jelas juga adalah, majoriti ulama’ hadith seperti imam An-Nawawi, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani, Imam As-Suyuti, Imam Al-Qurthubi, Imam Al-‘Aini Imam Al-Ubbi dan sebagainya berpegang kepada bahawasanya nas-nas seperti yadd, wajh, istiwa’ dan nuzul adalah nas-nas mutasyabihat. Tidak perlu memperincikannya kerana sudah jelas aqidah mereka yang tidak memahami nas-nas mutasyabihat ini dengan makna zahir.

 

Page 50: ulum hadis

Contohnya:-

 

Imam Al-Hafiz Al-Karmani (786 H) berkata:

 

المكان ( ( في الحلول عن منزه الله إذ ، مراد غير ظاهره السماء في قوله

 

Maksudnya: "Perkataan Allah "fis sama'" maka makna zahirnya bukanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. kerana Allah s.w.t. tidak bertempat pada sebarang tempat, [Fath Al-Bari: 13/412].

 

Ini merujuk kepada pendirian Imam Al-Karmani dan Imam Ibn Hajar Al-Asqollani yang menukilkannya dalam Fath Al-Bari. Ini menunjukkan pendirian ulama’-ulama’ hadith muktabar bahawasanya nas-nas tersebut adalah nas-nas mutasyabihat. Begitu juga pendirian Imam Muslim dan Imam Al-Qurtubi r.a..

 

 

 

- Berdasarkan kitab-kitab Aqidah

 

Adapun dalam kitab-kitab aqidah dan tauhid ulama’ Ahlus-sunnah wal jamaah, maka kita dapati banyak nas-nas menunjukkan bahawasanya ayat-ayat seperti yadd, istiwa’ dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat.

 

Jika kita rujuk Al-Fiqh Al-Akbar dan syarahnya oleh Imam Mulla Ali Al-Qari, kita dapati Imam Abu Hanifah r.a. dan Imam Mulla berpegang bahawasanya nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat. Begitu juga dalam kitab-kitab seperti Al-Luma’ dan Maqalat Islamiyyin oleh Imam Al-Asy’ari (antara ulama’ salaf), kitab Syarh bad’ie Al-Amali oleh Imam Abu Bakr Ar-Razi, kitab Risalah Nizhomiyyah oleh Imam Al-Haramain Al-Juwaini, Al-Asma’ wa As-Sifat oleh Imam Al-Baihaqi, Iljamul Awam oleh Imam Al-Ghazali r.a. dan sebagainya.

 

Dalam sejumlah sekian kitab-kitab tersebut dan kitab-kitab lain yang tidak ada kesempatan untuk menyebutnya di sisi, kesemuanya menukilkan pendapat-pendapat salaf dan khalaf yang

Page 51: ulum hadis

menegaskan bahawasanya nas-nas seperti yadd, wajh, istiwa’ dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat.

 

Sebagai contoh:-

 

Imam Al-Baihaqi r.a. meriwayatkan secara bersanad:

 

هذه عن سعد بن والليث الثوري وسفيان ومالك األوزاعي التي سئل األحاديثالتشبيه جاءت كيفية في بال جاءت كما أمروها فقالوا

 

Maksudnya: “Imam Al-Auzai’e, Imam Malik, Imam Sufiyan At-Thauri dan Imam Laith bin Sa’ad ketika ditanya tentang hadith-hadith yang diriwayatkan yang mengandungi tasybih (dari sudut makna zahirnya), maka mereka berkata: “lalui bacaannya terhadapnya sebagaimana ia diriwayatkan tanpa kaifiyyat…” [Sunan Al-Baihaqi 3/3 dengan sanad yang kuat]

 

Ini jelas menunjukkan di sisi ulama’ salaf bahawasanya ada hadith-hadith yang mempunyai kesamaran aau makna zahirnya membawa kepada tasybih sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi dengan sanad yang kuat pada perkataan ini. Ini menunjukkan pendirian salafus-soleh bahawasanya nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat.

 

- Berdasarkan Kitab-kitab Ulum Al-Qur’an

 

Imam As-Suyuti meletakkan nas-nas seperti yadd, wajh, istiwa’ sebagai nas-nas mutasyabihat dalam kitab Al-Itqan fi Ulum Al-Qur’an. Begitu juga Imam Az-Zarkasyi, meletakkan nas-nas seperti istiwa’, wajh, yad dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat dalam kitab Al-Burhan fi Ulum Al-Qur’an [373/376-382]. Bolehlah rujuk kitab-kitab tersebut.

 

Imam Az-Zarkasyi berkata:

 

: الصفات في الواردة المتشابهات اآليات حكم في والثالثون السابع النوع

 

Page 52: ulum hadis

Maksudnya: “Jenis Ketigapuluh Tujuh: Hukum Ayat-ayat Muasyabihat pada bab sifat-sifat”.

 

Dalam bab ini, Imam Az-Zarkasyi meletakkan nas-nas seperti yadd, istiwa dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat. [ibid]

 

Begitu juga dalam Mufradat Al-Qur’an pada bab Syabaha di mana Imam Al-Raghib Al-Asfahani meletakkan istiwa’, yadd Allah dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat. Begitu juga dalam kitab Manahil Al-‘Irfan fi Ulum Al-Qur’an [2/185-188] karangan Imam Az-Zarqoni.

 

- Berdasarkan kitab-kitab Ulama’ Mutakhir

 

Imam Hasan Al-Banna juga turut berpegang bahawasanya nas-nas seperti istiwa’ dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat. Dr. Yusuf Al-Qaradhawi bersetuju dengan Imam Hasan Al-Banna malah mengakui ianya sebagai pendirian majoriti ulama’, salaf dan khalaf, yang mana Ibn Taimiyyah terkecuali dalam hal ini. [rujuk bahagian awal fusulun fi Al-Aqidah]

 

Dr. Yusuf Al-Qaradhawi berkata:

 

“Realitinya, bagi sesiapa yang membaca karangan para ulama' salafus soleh berkenaan ayat-ayat mutasyabihat tersebut, maka dia akan dapati bahawa, kebanyakkan daripada mereka meninggalkan usaha untuk mendalami makna ayat-ayat mutasyabihat tersebut, tidak bersusah-payah untuk mentafsirkannya dengan sebarang ungkapan. (Ini manhaj tafwidh menurut salafus soleh).

 

"Perkara ini jelas bahkan, hampir kepada tahap muttafaqun alaih (disepakati oleh ulama') sebelum kelahiran Sheikhul Islam Ibn Taimiyah dan madrasahnya (pemikiran dan manhajnya yang tersendiri)…” [Fusulun fil Aqidah 40-41]. Rujuk juga kata-kata aluan beliau dalam buku Al-Qaul At-Tamam karangan Ustaz Sheikh Saif Al-‘Ashri.

 

Jelas di sisi Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, nas-nas seperti yadd, istiwa’ dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat yang tidak difahami oleh ulama’ salaf dengan makna zahirnya. Ini juga pendirian Imam Hasan Al-Banna. Begitu juga pendirian Sheikh Dr. Al-Buti dalam buku As-Salafiyyah.

 

Page 53: ulum hadis

Malah, Dr. Suhaib As-Saqqar dalam tesis PhD-nya bertajuk At-Tajsim fi Al-Fikr Al-Islami juga menukilkan sejumlah dalil dan bukti bahawasanya di sisi salafus-soleh, nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah ayat mutasyabihat. Bolehlah rujuk tesis tersebut. Begitu juga buku-buku lain seperti Ibn Taimiyyah Laisa Salafiyyan oleh Sheikh Manshur Muhammad, Mauqif As-Salaf min Al-Mutasyabihat oleh Dr. Muhammad Abdul Fadhil dan sebagainya.

 

Perbahasan Ketiga: Nas-nas Mutasyabihat tidak difahami dengan makna zahir?

 

Memang benar. Nas-nas mutasyabihat tidak difahami dengan maknanya dari sudut bahasa (makna zahir) kerana ianya tidak sesuai berdasarkan petunjuk-petunjuknya. Khususnya, pada nas-nas mutasyabihat yang melibatkan lafaz-lafaz yang kesamaran maknanya tatkala dinisbahkan kepada Allah s.w.t. kerana Allah s.w.t. Maha Suci daripada makna zahir bagi lafaz-lafaz tersebut.

 

Antara nas-nas mutasyabihat tersebut adalah seperti yad Allah, istiwa’ Allah, nuzul, ‘ain dan sebagainya yang merupakan nas-nas mutasyabihat yangmana makna zahirnya (maknanya dari sudut bahasa) membawa kesamaran dan tidak layak bagi keagungan Allah s.w.t..

 

Kita kemukakan sebahagian buktinya dengan bantuan Allah s.w.t. berdasarkan perkataan salafus-soleh khususnya dan ulama’-ulama’ muktabar yang lain.

 

Imam Al-Baihaqi (ulama’ hadith yang agung) meriwayatkan:

 

“Imam Ahmad bin Hanbal mengingkari mereka yang menyifatkan Tuhan dengan kejisiman. Beliau (Imam Ahmad) berkata: Sesungguhnya, nama-nama diambil daripada syariat dan bahasa. Adapun ahli bahasa meletakkan nama tersebut -nama-nama yang boleh membawa kepada maksud jisim- dengan maksud, sesuatu yang ada ukuran ketinggian, ukuran lebar, tersusun dengan beberapa anggota, mempunyai bentuk dan sebagainya, sedangkan Maha Suci Allah s.w.t. daripada sebarang sifat kejisiman tersebut (Maha Suci Allah s.w.t. daripada makna-makna lafaz mutasyabihat tersebut dari sudut bahasa)” [Manaqib Imam Ahmad oleh Imam Al-Baihaqi]

 

Ini jelas bahawasanya di sisi Imam Ahmad bin Hanbal r.a., lafaz-lafaz seperti yadd dan sebagainya dari sudut bahasanya mengandungi maksud kejisiman yang tidak layak bagi Allah s.w.t.. Maknanya, nas-nas tersebut tidak perlu difahami dengan maknanya dari sudut bahasa. Inilah pendirian salafus-soleh.

Page 54: ulum hadis

 

Imam Al-Qadhi Iyad meriwayatkan pendirian Imam Malik r.a. dengan berkata:

 

أا?ديث ال هذه بمثل ال�حديث كره ف>قد ا ملك إامم ال ال>ه المعنى ر?م والمشكلة للتشبيه الموهمة

 

Maksudnya: “Semoga Allah merahmati Imam Malik r.a.. Beliau sangat membenci berbicara tentang hadith-hadith yang membawa kesamaran tasybih dan kekeliruan maknanya…” [As-Syifa’ 2/542]

 

Jelaslah menurut Imam Al-Qadhi Iyad bahawasanya, ada hadith-hadith yang membawa waham tasybih dan maknanya sukar difahami. Apa sebabnya? Ini kerana, berdasarkan makna lafaz-lafaz tersebut dari sudut bahasa, ianya membawa makna kejisiman yang tidak layak bagi Allah s.w.t.. Kalau lafaz-lafaz tersebut perlu difahami dengan makna zahir, maka tidak timbul kekeliruan dan tidak timbul juga prasangka bahawasanya ianya tasybih. Timbul prasangka begitu kerana makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat tersebut tidak layak bagi Allah s.w.t..

 

Sheikh Mahmud Khitab As-Subki berkata:

 

“…Oleh kerana itu, telah sepakat Salaf dan Khalaf akan ta’wil dengan ta’wil ijmali iaitu memalingkan lafaz daripada makna zahirnya yang mustahil bagi Allah…” [Ittihaf Al-Ka’inat: 167]

 

Imam Al-Qurthubi berkata:

 

قطعهم مع لتأويلها التعرض ترك السلف ظواهرها مذهب باستحالة

 

Maksudnya: “Mazhab Salaf adalah, meninggalkan usaha ta’wilnya beserta ketegasan mereka bahawasanya zahir-zahir (mutasyabihat) itu mustahil…” [Syarh Jauharah At-Tauhid: 167]

 

Imam Al-Hafiz Al-Karmani, seorang ulama’ hadith yang agung (786 H), menjelaskan tentang aqidah ini:

 

Page 55: ulum hadis

السماء ( ( في مراد قوله غير المكان ظاهره في الحلول عن منزه الله إذ ،

 

Maksudnya: "Perkataan Allah "fis sama'" maka makna zahirnya bukanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. kerana Allah s.w.t. tidak bertempat pada sebarang tempat, [Fath Al-Bari: 13/412]

 

Imam Ibn Hajar Al-Asqollani berkata tentang nas-nas mutasyabihat:

 

“...sedangkan zahirnya bukan dimaksudkan (oleh Allah)...” [Fathul Bari 1/272]

 

Imam An-Nawawi juga berkata:

 

بالله يليق ما على حق بأنها يؤمن أنه المتكلمين، وبعض السلف جمهور مذهب وهووأن مراد تعالى غير حقنا في المتعارف ظاهرها

 

Maksudnya: “Iaitu mazhab jumhur Salaf dan sebahagian mutakallimin bahawsanya seseorang itu beriman bahawasanya ia (nas mutasyabihat) benar daripada Allah s.w.t. dengan makna yang bersesuaian dengan Allah serta (makna) zahir yang diketahui di sisi kita bukanlah yang dimaksudkan...” [Syarah Muslim 6/36]

 

Imam Badruddin Ibn Jama’ah berkata dalam menjelaskan lafaz istiwa:

 

غير... تعالى الرب بجالل ذلك من يليق ال ما أن على التأويل وأهل السلف واتفق ... واالعتدال كالقعود مراد،

 

Maksudnya: “Telah bersepakat salaf dan ahli ta’wil bahawasanya apa sahaja makna yang tidak sesuai bagi Allah (termasuklah makna zahir) tidak dimaksudkan oleh Allah s.w.t. seperti (makna zahir istiwa sebagai) duduk...” [Idhah Ad-Dalil fi Qat’ie Hujaj Ahl At-Ta’thil m/s 103]

 

Page 56: ulum hadis

Imam Fakhruddin Al-Razi (ulama’ aqidah) juga menjelaskan bahawasanya, nas-nas mutasyabihat tidak boleh dipegang dengan makna zahirnya dalam kitab Asas At-Taqdis. Begitu juga jika kita merujuk Iljam Al-‘Awam oleh Imam Al-Ghazali r.a..

 

Imam Ibn Khaldun (ulama’ ahli sejarah Islam) berkata:

 

يتعرضوا ولم بها فآمنوا الله كالم من اآليات بأن وقضوا التشبيه استحالة وعلموا داللتها ووضوح لكثرتها التنزيه أدلة فغلبوا السلف أما… ب�حث لمعنه

 

Maksudnya: “Adapun salaf, maka dalil-dalil tanzih telah banyak dan jelas petunjuknya, maka mereka (salaf) mengetahui kemustahilan tasybih dan menetapkan bahawasanya ayat-ayat daripada kalam Allah maka mereka beriman dengannya namun tidak berusaha untuk membahaskan tentang makna-maknanya… [Muqoddimah Ibn Khaldun: 395]

 

Sheikh Sulaiman bin Umar Al-Jamal As-Syafi’e berkata dalam Hasyiyah Tafsir Al-Jalalain m/s 149:

 

“Manhaj Salaf menyerahkan ilmu tentang makna mutasyabihat kepada Allah s.w.t. setelah memalingkannya daripada zahirnya…”

 

Imam Al-Ubbi (ulama’ hadith) berkata:

 

أن ذلك جميع في الحق أهل المحال ومذهب ظاهره عن اللفظ يصرف

 

Maksudnya: “Mazhab Ahli Al-Haq pada setiapnya (nas-nas mutasyabihat) ialah, memalingkan lafaz daripada makna zahirnya yang mutahil (bagi Allah)…” [Syarah Sahih Muslim 2/385]

 

Imam Mulla Ali Al-Qari berkata:

 

والغزالي الحرمين وإمام الشيرازي إسحاق أبي الرباني الشيخ وبكالم وبكالمهالظواهر تلك صرف على متفقان المذهبين أن يعلم وغيرهم أئمتنا من وغيرهم

Page 57: ulum hadis

 

Adapun dengan perkataannya (Imam An-Nawawi) dan perkataan Imam Abu Ishaq As-Syirazi, Imam Al-Haramain, Imam Al-Ghazali dan sebagainya dari kalangan para imam kita dan sebagainya diketahui bahawasanya kedua-dua mazhab (tafwidh dan ta’wil) bersepakat untuk memalingkan lafaz daripada (makna) zahirnya…” [Mirqat Al-Mafatih 2/136]

 

Imam Az-Zarkasyi (ulama’ tafsir yang besar dalam Islam) berkata:

 

حقيقته: من المفهوم خالف على الكالم حمل وجوب التأويل على حملهم وإنما قلتتعالى البارئ حق في والجسمية المتشابه استحالة على األدلة لقيام

 

Maksudnya: “Saya katakan: Mereka menta’wilkan nas-nas mutasyabihat kerana wajib membawa kalam (mutasyabihat) berlainan dengan mafhumnya (dari sudut bahasa) pada hakikatnya (zahirnya) kerana adanya dalil-dalil yang menunjukkan kemustahilan tasybih dan kejisiman daripada hak Allah s.w.t.. [Al-Burhan pada bab Mutasyabihat]

 

Oleh kerana itulah, Imam Ibn Al-Jauzi mengkritik mujassimah di zamannya dengan berkata:

 

: . نحملها: قالوا ثم تعالى الله إال يعلمه ال الذي المتشابه من األحاديث هذه إن قالواإال االستواء ظاهر فهل له؟ ظاهر أي الله إال يعلمه ال ما T فواعجبا ظواهرها، على

االنتقال؟ إال النزول وظاهر القعود؟

 

Maksudnya: “Mereka (mujassimah) berkata: Sesungguhnya hadith-hadith mutasyabihat ini tidak ada yang mengetahuinya kecuali Allah. Kemudian mereka berkata: “Kita tetapkannya (maknanya) dengan (makna) zahirnya”. Alangkah peliknya. Apa yang tidak diketahui kecuali Allah itu adalah (makna) zahirnya? Bukankah makna zahir istiwa itu tiada lain melainkan duduk? Bukankah tiada makna zahir bagi nuzul melainkan berpindah-pindah (yang makna kesemua makna tersebut tidak layak bagi Allah)?” [Daf Syubah At-Tasybih m/s 34]

 

Di sisi Imam Ibn Al-Jauzi sendiri, nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat. Di sisi beliau juga, makna zahir bagi nas-nas tersebut tidak layak bagi Allah s.w.t..

 

Page 58: ulum hadis

Oleh kerana itu juga, Imam Abu Hayyan ketika menjelaskan makna antara mereka yang mengikut mutasyabihat dalam surah Ali Imran ayat tujuh adalah mereka yang berpegang dengan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat.

  

: )) وتناقضوتكرير،)) تشكيك طالبو إما المتشابه متبعو قالالقرطبي منه تشابه ظواهر فيتبعونما طالبو وإماجسم،: أنه أثبتوا إذ كالمجمسة نب المتشابه ج و د ي و = ي ع و ، ه ج و ت ا ذ ة ر و ص و

. وأصبع ورجل 

 Maksudnya: “((mereka yang mengikuti kesamaran daripadanya)) Imam Al-Qurthubi berkata: Mereka adalah yang mengikut mutasyabihat samada menginginkan utk meragukan, atau mendakwa pertentangan dalam Al-Qur’an atau pengulangan. Ataupun, mereka yang meninginkan zahir-zahir mutasyabih seperti golongan mujassimah yang menetapkan bahawasanya Allah itu jisim, menetapkan rupa bentuk bagi zat itu adalah wajah, menetapkan mata, tangan, bahu, kaki dan jemari bagiNya…” [Al-Bahr Al-Muhith pada ayat tersebut]  Beliau meriwayatkan perkataan Imam Al-Qurthubi ini tanda bersetuju dengan pendirian Imam Al-Qurthubi r.a. bahawasanya, mujassimah adalah mereka yang menetapkan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat iaitu dengan makna kejisiman.  Imam Al-Qurthubi berkata dalam tafsirnya:-

 

 

} { : شيخنا: قال 2ه2 و2يل1 �أ ت �2غ�اء 1ت ب �و �ة2 1ن 1ف2ت ل �2غ�اء 1ت ب 1ه- م2ن ��ه اب ��ش ت م�ا �2ع-ون Mب �ت ف�ي تعالى قوله ٱالسادسة ٱ ٱ

: للتشكيك T طلبا ويجمعوه يتبعوه أن يخلو ال المتشابه 2عو متب عليه الله رحمة العباس أبوالذ2ين المجس{مة فعلته كما المتشابه، ظواهر العتقاد T طلبا أو القرآن؛ في الطاعنون والقرام2طة الزنادقة فعلته كما ، العوام" وإضالل2 القرآن في

نب ج و د ي و = ي ع و ه ج و ت ا ذ ة ر @و ص م ة ر و ص و م جس م م س ج ى ل ع ت ء 8 ر � ل ا ن أا ا و د ق � ٱع ى � ? ة ي م س بج ل ا ه ر ه ظ م م ة ن س ل ا و ب �ك ل ا ي ف م ا و ع م ج… هك ذل ع= ال>ه تعلى أاص�ع، و ورجل

 

 

Maksudnya: “Keenam: Firman Allah ((mereka mengikut apa ytang kesamaran daripadanya untuk mengkehendaki fitnah dan mengkehendaki ta’wilnya)). Guru kami Abu Al-Abbas berkata: “Mereka yang ikut mutasyabihat tidak sunyi daripada samada mengikut mutasyabihat dan menghimpunkannya (menghimpunkan ayat-ayat mutasyabihat untuk menetapkan makna zahir atau menetapkan pertembungan antara ayat-ayat Al-Qur’an) untuk membuat keraguan dalam Al-Qur’an dan menyesatkan orang awam sebagaimana yang dilakukan oleh Zindiq, Qaramithoh yang mentohmah Al-Qur’an, ataupun mengkehendaki percaya/berpegang dengan

Page 59: ulum hadis

zahir-zahir (makna zahir) mutasyabih sebagaimana yang dilakukan oleh mujassimah yang menghimpun apa yang terkandung dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah yang mana makna zahirnya mengandungi makna kejisiman, lalu mempercayai Alla itu suatu jisim yang berjisim, suatu rupa yang mempunyai rupa bentuk, yang mempunyai wajah, mata, tangan, sisi, kaki dan jemari yang mana maha suci Allah daripadanya (sifat-sifat tersebut)….”

  

Begitu juga Imam Al-Alusi dalam Ruh Al-Ma’ani menjelaskan ayat tersebut dengan berkata:

 

)) من)) يطابقه ما إلى ينظروا ال بأن وحده بذلك يتعلقون أي 1ه- م2ن ��ه Kب ـ ��ش ت م�ا �2ع-ون Mب �ت ف�يبطونه أحد أخذ أو تعالى له المراد الغير ظاهره بأخذ إما وهو إليه ويردوه المحكم

الباطلة

 

Maksudnya: “((mereka mengikut apa yang kesamaran daripadanya)) iaitu mereka bergantung kepadanya (mutasyabihat) semata-mata dan tidak melihat kepada apa yang bersesuaian dengannya dalam ayat muhkam untuk dibandingkan (dikembalikannya) kepadanya. Iaitu, samada mengambil zahir (mengikut makna zahir mutasyabihat) yang tidak dimaksudkan oleh Allah atau mengambil suatu makna batin yang batil. [Ruh Al-Ma’ani dalam tafsir surah Ali Imran: 7]

 

Jelas di sini pendirian Imam Al-Alusi yang menjelaskan bahawasanya makna zahir bagi mutasyabihat tidak dimaksudkan oleh Allah s.w.t.. Mereka yang menetapkan maknanya dari sudut bahasa adalah mereka yang mengikut apa yang kesamaran dalam Al-Qur’an yang dicela oleh Allah s.w.t.. Ini jelas berdasarkan tafsiran empat ulama’ besar iaitu Imam Al-Qurtubi, gurunya Abu Al-Abbas, Imam Abu Hayyan dan Imam Al-Alusi r.a..

 

Malah, secara jelas Imam Al-Qurthubi menisbahkan pegangan ini kepada salafus-soleh dengan berkata:

 

مع لتأويلها التعر"ض ترك السلف مذهب أن" عرف ستحالة وقد ب ٱقطعهم.ظواهرها جاءت كما وها أم2ر" فيقولون ،

 

Maksudnya: Telah diketahui bahawasanya mazhab salaf adalah meninggalkan usaha untuk mencari ta’wil (makna) bagi nas-nas mutasyabihat dengan keteguhan pegangan mereka

Page 60: ulum hadis

tentang kemustahilan makna-makna zahir tersebut (bagi Allah). Mereka berkata: “biarkan (lalui) ia sebagaimana didatangkan…” [Al-Jamie Li Ahkam Al-Qur’an surah Ali Imran: 7]

 

Imam Az-Zarqani juga berkata:

 

“Salaf dan Khalaf bersepakat bahawasanya makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat tidak dimaksudkan oleh Allah s.w.t. secara putus…” [Manahil Al-‘Irfan fi Ulum Al-Qur’an: 2/186]

 

Maka, sekadar keterbatasan ini, kita dapat simpulkan bahawasanya Imam Ahmad r.a., Imam Malik r.a. (berdasarkan riwayat Qadhi Iyad), Imam Abu Hanifah (dalam fiqh Al-Akbar), Imam Al-Baihaqi r.a., Imam Al-Qurthubi r.a., Imam Abu Al-Abbas, Imam Abu Al-Hayyan, Imam Ibn Al-Jauzi, Imam Al-Karmani, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani (yang menukilkan perkataan Imam Al-Karmani) dan sebagainya, menjelaskan bahawasanya, nas-nas mutasyabihat tidak difahami dengan maknanya dari sudut bahasa (makna zahir). Malah, pendirian ini adalah pendirian salafus-soleh menurut Imam Al-Qurthubi dan sebagainya.

 

Ulama’-ulama’ mutakhir turut membuktikan pendirian salafus-soleh ini seperti Imam Al-Kauthari dalam Maqalat Al-Kauthari dan ta’liqatnya, Imam At-Tabbani dalam Bara’ah Al-Asy’ariyyin, Imam Hasan Al-Banna dalam risalah aqidahnya, Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti dalam buku As-Salafiyyahnya, Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi dalam Fusulun Fi Al-Aqidahnya, Sheikh Dr. Shuhaib As-Saqqar dalam tesis At-Tajsim fi Al-Fikr Al-Islami, Dr. Muhamamd Abdul Fadhil dalam buku Mauqif As-Salaf, Sheikh Manshur Muhammad dalam Ibn Taimiyyah Laisa Salafiyyan, Sheikh Sa’id Fudah dalam Naqd Risalah At-Tadamuriyyah dan sebagainya.

 

Perbahasan Keempat: Adakah Nas-nas Mutasyabihat Tidak Diketahui maknanya?

 

Benar. Inilah juga pendirian salafus-soleh iaitu, nas-nas mutasyabihat seperti huruf-huruf di awal surah, lafaz-lafaz seperti yadd dan sebagainya, tidak diketahui maknanya kecuali Allah s.w.t.. Bahkan, ia antara bukti keagungan dan mukjizat Al-Qur’an yang tidak boleh dipertikaikan lagi. Nas-nas mutasyabihat yang tidak difahami maknanya tidak membawa kepada Al-Qur’an itu mengandungi lafaz-lafaz yang sia-sia tetapi ianya menunjukkan keagungan Al-Qur’an itu sendiri yang mana Allah s.w.t. menunjukkan bahawasanya hanya Allah s.w.t. sahaja mengetahui seluruh makna Al-Qur’an.

 

Page 61: ulum hadis

Lihatlah perkataan para ulama’ yang menjelaskan bahawasanya, nas-nas mutasyabihat secara jelas tidak diketahui maknanya. Sesetengah pendapat yang mengatakan, apa yang tidak diketahui daripada nas-nas mutasyabihat adalah kaifiyyatnya, sedangkan maknanya diketahui berdasarkan sudut bahasa, maka apa makna bagi huruf-huruf di awal surah seperti Alif Laam Mim dan sebagainya yang secara jelas perlu diserahkan (tafwidh) makna kepada Allah s.w.t., bukan sekadar tafwidh kaifiyyat kerana Alif Laam Mim tidak punyai kaifiyyat malah tidak diketahui maknanya itu sendiri.

 

Imam At-Tabari (310 H) yang merupakan ulama’ yang hidup di akhir zaman salaf berkata:

 

: : و تأويـله، العلـماء عرف ما القرآن آي من الـمـحكم بل آخرون معناه وقال فهموا: وتفسيره إلـى ألحد يكن لـم ما والـمتشابه استأثراللهبعلـمهدونخلقه، علـمه؛ سبـيـلمـما

 

Maksudnya: “Sebahagian ulama berkata: “Bahkan Muhkam dalam mana-mana ayat Al-Qur’an: Apa yang diketahui ulama’ akan ta’wilnya, dan mereka faham makna dan tafsirannya. Adapun mutasyabih adalah apa yang tidak ada jalan bagi seseorang untuk mengetahui (makna)-nya yang mana ianya apa yang disembunyikan oleh Allah s.w.t. dengan ilmuNya tanpa makhluk lain” [rujuk kitab tafsir At-Tabari]

 

Lihat menurut Imam At-Tabari, Muhkam itu diketahui makna dan tafsirnya sedangkan Mutasyabih adalah berbeza dengan Muhkam iaitu tidak diketahui makna dan sifatnya. Itulah yang dimaksudkan oleh Imam At-Tabari.

 

Imam At-Tabrani (360 H) berkata:

  

: ألحد~ �ليس ما ابه- ��ش 1م-ت و�ال معانيه، وفهموا تأويل�ه العلماء- �عرف ما �م- 1م-ح1ك ال بعض-هم وقالبعلمه الله �استأثر مما Oسبيل علمه2 إلى

  

Sebahagian ulama’ berkata: Al-Muhkam itu apa yg diketahui oleh ulama’ akan ta’wilnya dan memahami maknanya. Al-Mutasyabih adalah apa yang tidak ada jalan bagi seseorang untuk mengetahuinya yang mana ia disembunyikan oleh Allah s.w.t. dalam ilmunya…”

 

Page 62: ulum hadis

Ini jelas menunjukkan di sisi Imam At-Tabari dan Imam At-Tabrani, beza antara Muhkam dan Mutasyabih menurut sebahagian ulama’ adalah, Muhkam diketahui maknanya sedangkan Mutasyabih tidak diketahui maknanya.

 

Hal ini dikuatkan lagi dalam tafsir Al-Jalalain yang menyebut:

 

-خ�ر- { } { } و�أ األحكام في عليه المعتمد أصله �Kب2 2ت 1ك ل Lم- أ Mه-ن الداللة واضحات OتK��م مLح1ك OتK� ء�اي 1ه- م2ن ��Kب 2ت 1ك ل �1ك �ي ع�ل �ل ��نز أ Mذ2ى ل �ٱه-و ٱ ٱالسور { أوائل ك معنيه تفهم لا ت� ه�ه ب� �ه� �� مم

  Maksudnya: ((Dia yang menurunkan kepadamu (hai Muhammad) Al-Kitab dalamnya ayat-ayat muhkamat)) iaitu jelas petunjuknya (maknanya) ((ianya adalah Ummul Kitab)) asasnya dipegang dalam berhukum ((dan selainnya adalah mutasyabihat)) tidak difahami maknanya seperti awal-awal surah (huruf hija’iyah)”. [Tafsir Surah Ali-Imran ayat ketujuh]  Seterusnya disebutkan juga: 

 الله} { عند من أنه بالمتشابه أي 2ه2 ب Mا ءام�ن �-ون �ق-ول معناه ي نعلم وال

  

Maksudnya: “((Mereka berkata kami beriman dengannya)) iaitu dengan mutasyabihat bahawasanya ianya dari Allah dan kami tidak mengetahui maknanya… [rujuk tafsir Al-Jalalain]  Imam Abu Al-Hayyan juga berkata dalam Al-Bahr Al-Muhith: 

 : قوله)) (( عند الكالم تم به آمنا يقولون العلم في والراسخون الله M إال تأويله يعلم وما

وأبي، مسعود، ابن قول وهو المتشابه، تأويل بعلمه استأثر الله ان ومعناه الله، إالاألسدي، نهيك وأبي العزيز، عبد بن وعمر وعروة، والحسن، وعائشة، عباس، وابن

: . واختاره عبيد وأبي واألخفش، والجبائي، والفراء، والكسائي، أنس، بن ومالك. الرازي والفخر الخطابي

  Maksudnya: “((Tiada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah sedangkan orang yang mendalam ilmunya berkata kami beriman dengannya)) kalam sudah sempurna pada perkataan ((kecuali Allah)). Maknanya: Allah s.w.t. menyembunyikan dengan ilmuNya akan ta’wil mutasyabih. Inilah perkataan Ibn Mas’ud, Ubay, Ibn Abbas, ‘Aisyah, Al-Hasan, Urwah, Umar bin Abdil Aziz, Abi Nahyak (?) Al-Asadi, Malik bin Anas, Al-Kisa’ie, Al-Farra’, Al-Jubbai’e,

Page 63: ulum hadis

Al-Akhfasy dan Abi Ubaid. Imam Al-Khattabi dan Fakhruddin Al-Razi juga memilih pendapat ini.  Ini jelas menunjukkan bahawasanya, hatta secara umum, nas-nas mutasyabihat itu hanya diketahui maknanya oleh Allah s.w.t.. Ini sudah jelas sejelas matahari di siang hari. Matahari jelas bersinar, tetapi mereka yang buta terus mengingkarinya.   Adapun secara khusus, bagi nas-nas mutasyabihat berbentuk yadd Allah, wajh Allah, istiwa’ dan sebagainya, secara jelas juga salafus-soleh menegaskan bahawasanya mereka tidak mengetahui maknanya. Ini sebahagian buktinya:-  

… : الشافعي معناها عن حقيقة يعلموا يعلموه ولم لم عما فسكتوا

 

Diriwayatkan oleh Imam As-Syafi’e r.a. berkata: “…tetapi mereka tidak mengetahui hakikat maknanya (tidak tahu makna sebenar lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut). Oleh yang demikian, mereka mendiamkan diri daripada membicarakannya…” [Majmu’ Fatawa 7/1-4 dan Ijtima’ Al-Juwusy oleh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah 137-139]

 

Imam As-Syafi'e r.a. berkata:

 

"Saya beriman (dengan nas-nas mutasyabihat) tanpa tasybih. Saya percaya tanpa tamsil. Saya menegah diriku dari cuba memahaminya. Saya menahan diriku dari mendalaminya dengan seboleh-bolehnya" [Daf' Syubah man Syabbaha oleh Imam Taqiyuddi Ad-Dimasyqi Al-Hisni (829 H) m/s 147]  Ini secara jelas menunjukkan Imam As-Syafi’e tidak menetapkan sebarang makna bagi nas-nas mutasyabihat seperti yadd dan sebagainya malah menegah dirinya daripada memahaminya atau cuba memahami maknanya. Inilah pendirian salafus-soleh. Maka, ianya juga menunjukkan nas-nas mutasyabihat tidak diketahui maknanya melainkan Allah s.w.t..  Imam Ibn Qudamah meriwayatkan juga perkataan Imam Ahmad bin Hanbal r.a. yang berkata:

 

كيف ال بها ونصدق بها معنى نؤمن وال ،

  

Page 64: ulum hadis

Maksudnya: “Kita beriman dengannya (ayat nuzul dan sebagainya) dan membenarkannya tanpa kaif dan tanpa makna...” [Lam’atul I’tiqad m/s 9]  Ini secara jelas menunjukkan Imam Ahmad dan Imam As-Syafi’e tidak memahami nas-nas mutasyabihat seperti yadd dan sebagainya dengan sebarang makna. Maknanya, mereka tidak menetapkan maknanya dari sudut bahasa pun (makna zahir).  Imam Ibn Rajab berkata:  

من جاءت كما وأحاديثها الصفات آيات إمرار من الصالح السلف عليه ما والصوابلها تفسير أحمد … غير اإلمام معانيها خصوصا في خوض .وال

  Maksudnya: “Apa yang betul adalah, apa yang dipegang oleh Salaf Soleh yang melalukan (biarkan) ayat-ayat sifat dan hadith-hadithnya sebagaimana ia disebutkan tanpa tafsir...khususnya Imam Ahmad yang tidak mendalami langsung akan makna-maknanya (mutasyabihat)” [Fadhl Ilm As-Salaf ‘ala Al-Khalaf: 30]  Saya bersetuju dengan pendirian Imam Ibn Al-Jauzi dalam menolak mujassimah seraya berkata:  

"Mereka (mujassimah yang berselindung dalam kelompok hanabilah) berkata: Kita berpegang dengan zahirnya (makna zahir nas mutasyabihat tersebut), sedangkan makna zahirnya mengandungi ciri-ciri manusia (kejisiman dan sebagainya). Seolah-olah, sesuatu itu perlu ditetapkan dengan hakikatnya (makna zahirnya) seboleh mungkin. Namun, dalam masa yang sama, mereka cuba keluar daripada tasybih, dan mendakwa sebagai ahlus-sunnah, padahal apa yang mereka lakukan adalah tasybih pada hakikatnya. Bahkan, fahaman mereka turut dianuti oleh sebahagian orang awam." [Daf' Syubah At-Tasybih: 3].

 

Oleh yang demikian, suatu hal yang membezakan antara nas-nas mutasyabihat daripada nas-nas muhkamat adalah dari sudut maknanya, kerana muhkamat adalah jenis ayat yang difahami maknanya sedangkan jenis mutasyabihat adalah yang tidak diketahui maknanya. Jadi, tidak boleh seseorang mendakwa mengetahui makna-makna nas mutasyabihat berdasarkan maknanya dari sudut bahasa kerana ianya seolah-olah menyamakan jenis mutasyabihat dengan jenis muhkamat yang dicela dalam Al-Qur’an.

 

Antara petunjuk lain menunjukkan para ulama’ termasuk salaf menegah seseorang memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahirnya adalah dengan tidak mentafsirkan lafaz-lafaz

Page 65: ulum hadis

mutasyabihat tersebut. Jika sesuatu lafaz itu boleh difahami dengan maknanya dari sudut bahasa, maka tidak timbul larangan terhadap menafsirkan nas-nas mutasyabihat.

 

Imam Abu Hanifah berkata:

 

" : رسول – عن الثقات بها جاء التي واألحاديث بالقرآن اإليمان على ، المغرب إلى المشرق من كلهم، الفقهاء اتفق يقول حنيفة أبي ( النبي ( عليه كان عما خرج فقد ذلك من T شيئا اليوم فسر فمن تشبيه، وال وصف، وال تفسير، غير من عزوجل الرب صفة في ص الله

( وفارقالجماعة،( يفسروا ص ولم يصفوا لم والسنة، فإنهم الكتاب في بما أفتوا بل ، " سكتوا ثم

 

Maksudnya: “Telah bersepakat fuqaha’ seluruhnya dari timur sampai barat bahawasanya wajib beriman dengan Al-Qur’an dan Hadith yang diriwayatkan dengan riwayat yang terpercaya daripada Rasulullah s.a.w. tentang sifat Tuhan tanpa tafsiran, tanpa penyifatan dan tanpa penyerupaan. Sesiapa yang menafsirkannya bererti telah meninggalkan apa yang dipegang oleh Nabi s.a.w. dan telah keluar daripada jemaah. Ini kerana, mereka (para salaf) tidak menyifati dan tidak mentafsirkan (nas-nas mutasyabihat) bahkan mereka berfatwa dengan apa yang tersebut dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah kemudian berdiam diri (dari menyebut makna mutasyabihat). [Al-Uluw oleh Imam Az-Zahabi: m/s 59]

 

Imam Ibn Rajab berkata:  

من جاءت كما وأحاديثها الصفات آيات إمرار من الصالح السلف عليه ما والصوابلها تفسير غير

  Maksudnya: “Apa yang betul adalah, apa yang dipegang oleh Salaf Soleh yang melalukan ayat-ayat sifat dan hadith-hadithnya sebagaimana ia disebutkan tanpa tafsir...” [Fadhl Ilm As-Salaf ‘ala Al-Khalaf: 30]

 

Imam Al-Baihaqi berkata:

 

فإنهم األمة هذه من المتقدمون يفسروا أما هذا لم في واألخبار اآليات من كتبنا ماب � ل ا

 

Page 66: ulum hadis

Maksudnya: “Golongan terdahulu (salaf) dalam umat ini, mereka tidak menafsirkan apa yang kita tuliskan (riwayatkan) dari ayat Al-Qur’an dan hadith pada bab ini (mutasyabihat)”. [Al-Asma’ wa As-Sifat: 407]

 

Imam Az-Zahabi turut meriwayatkan dengan berkata:

  

الصفات، أحاديث عن سأله أنه مسلم بن الوليد رواية الله رحمه مالك عن والمحفوظجاءت: كما أمرها تفسير فقال بال

  Maksudnya: “Diriwayatkan secara terpelihara (sanadnya) daripada Imam Malik dengan riwayat Al-Walid bin Muslim bahawasanya beliau bertanya kepadanya (Malik) tentang hadith-hadith sifat maka beliau berkata: “Laluinya sebagaimana ia tanpa tafsir... [Siyar A’laam An-Nubala’ 8/105]  Imam At-Tirmizi pula berkata:  

وابن أنس بن ومالك الثوري سفيان مثل االئمة من العلم أهل عند هذا في والمذهب : هذه تروى قالوا ثم االشياء هذه رووا أنهم وغيرهم ووكيع عيينة وابن المباركهذه تروى أن الحديث أهل اختاره الذي وهذا ، كيف يقال وال ، بها ونؤمن االحاديث

بها ويؤمن جاءت كما تفسر االشياء كيف وال يقال وال تتوهم وال  Maksudnya: “Mazhab pada perbahasan ini (mutasyabihat) di sisi ahli Ilmu dari kalangan Imam Sufyan At-Thauri, Malik bin Anas, Ibn Al-Mubarak, Ibn Uyainah, Waqi’e dan sebagainya bahawasanya mereka meriwayatkan sifat-sifat tersebut kemudian mereka berkata: “Diriwayatkan hadith-hadith tersebut (mutasyabihat) dan kami beriman dengannya serta tidak berkata kaif (bagaimana). Inilah pegangan yang dipegang oleh ahli hadith bahawasanya nas-nas tersebut diriwayatkan sebagaimana ia diriwayatkan, lalu dia beriman dengannya dan tidak ditafsirkan, tidak dikhayalkan dan tidak dikatakan kaif (bagaimana ia)…” [Sunan At-Tirmizi: 4/692]

 

Imam Sufian bin ‘Uyainah berkata:

 

ألحد أنما وصف الله تبارك وتعالى به نفسه في كتابه ، قراءته تفسيره ، وليس يفسره بالعربية وال بالفارسية

 

Page 67: ulum hadis

Maksudnya: “Apa yang Allah sifatkan tentang diriNya dalam kitabNya maka bacaannyalah tafsirnya (hanya lafaz sahaja). Tiada sesiapa boleh mentafsirkannya dalam bahasa Arab ataupun dalam bahasa Farsi”. [Al-Asma’ wa As-Sifat: 314]

 

Apa yang dimaksudkan dengan:

 

“Bacaannya adalah tafsirannya…”: maknanya, cukup menetapkan lafaznya tanpa perlu memahami maknanya dari sudut bahasa. Ia berdasarkan perkataan seterusnya:-

 

“Tiada sesiapa boleh menafsirkannya dalam bahasa Arab…”: Maknanya, tidak boleh memahaminya dengan maknanya dari sudut bahasa Arab itu sendiri kerana boleh membawa kepada tasybih dan prasangka.

 

Perkataan beliau lagi: “…tidak boleh menafsirkannya dalam bahasa Farsi”: maknanya, tidak boleh menterjemahkannya ke dalam bahasa lain berdasarkan maknanya dari sudut bahasa seperti menterjemahkan yadd Allah kepada tangan Allah dan sebagainya.

 

Imam Abu ‘Ubaid Al-Qasim berkata:

 

ونحن ، T شيئا منها يفسر T أحدا أدركنا نفسر ما ونسكت ال بها نصدق ، T شيئا منها

 

Maksudnya: “Kami tidak mendapati dalam kalangan kami seorangpun yang menafsirkan satupun daripadanya (nas-nas mutasyabihat melibatkan sifat Allah). Kami tidak menafsirkan satupun daripadanya dan kami beriman dengannya lalu kami mendiamkan diri (daripada membahaskan mengenai maknanya). [Syarah As-Sunnah oleh Al-Lalka’ie: 3/526]

 

Imam Muhammad bin Al-Hasan berkata:

 

يصفوا لم يفسروا فإنهم ولم

 

Maksudnya: “Maka mereka (salaf) tidak menyifatkan dan tidak menafsirkannya…” [ibid: 3/432]

Page 68: ulum hadis

 

Imam Ibn Batthah berkata:

 

بها العلم أن ورأوا تفسيرها عن المسألة في وتركوا الكالم معانيها ترك

 

Maksudnya: “Mereka (salaf) meninggalkan masalah (mutasyabihat) daripada menafsirkannya dan mereka meriwayatkan bahawasanya ahli ilmu mengenainya meninggalkan berkata tentang makna-maknanya…” [As-Syarh wa Al-Ibanah fi Usul As-Sunnah wa Ad-Diyanah]

 

Inilah yang membezakan antara mukhamat dengan mutasyabihat. Muhkamat adalah apa yang diketahui maknanya sedangkan mutasyabihat adalah apa yang tidak diketahui maknanya. Maka, sesiapa yang cuba menetapkan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat seolah-olah sudah menyamakan antara muhkamat dengan mutasyabihat.

 

Imam At-Tabari berkata:

 

, , : , : , ابن عن علـي عن معاوية ثنـي قال صالـح بن الله عبد حدثنا قال الـمثنى حدثنـي , } والـمتشابه: } الـمتشابه علـى الـمـحكم فـيحملون 1ه- م2ن ��ه �شاب ت ما �2ع-ون "ب �ت ي �فـ عبـاس

… , "سون ويـلب الـمـحكم علـى

 

Maksudnya: Al-Matha meriwayatkan bahawasanya Abdullah bin Shaleh berkata bahawasanya Mu’awiyyah meriwayatkan daripada Ali daripada Ibn Abbas r.a. yang berkata: “Mereka mengikuti apa yang mutasyabih daripadanya…” iaitu mereka yang berinteraksi dengan muhkam sepertimana mutasyabih dan berinteraksi dengan mutasyabih sebagaimana muhkam lalu mereka mencampur adukkan (antara muhkamat dan mutasyabihat)…” [Tafsir At-Tabari pada ayat tersebut]

 

Perbahasan Kelima: Adakah Para Ulama’ Ahlus Sunnah wal Jamaah (khususnya majoriti Salaf dan sebahagian Khalaf) Menyerahkan Makna Nas-nas Mutasyabihat kepada Allah?

 

Hal ini sememangnya benar. Mereka menyerahkan makna bagi nas-nas mutasyabihat seperti yadd, ain, istiwa’ dan sebagainya kepada Allah s.w.t.. Ini dinamakan sebagai manhaj tafwidh makna yang menjadi fokus utama perbincangan ini.

Page 69: ulum hadis

 

Dalilnya adalah berdasarkan hadith Nabi s.a.w. yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari r.a., bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda:

 

عالمه… إلى فكلوه ال وما فقولوا منه علمتم ما

 

Maksudnya: “…Apa yang kamu ketahui daripadanya (ayat-ayat Al-Qur’an) maka kamu katakanlah mengenainya tetapi apa yang kamu tidak tahu, maka serahkanlah ia (ilmu atau maknanya) kepada Tuhan yang Maha Mengetahuinya…” [Khalq Af’al Al-Ibad: m/s 46 dan dalam Musnad Imam Ahmad 2/185]

 

Begitu juga dalam suatu riwayat:

 

: استبانمنهفاعملبه، كتاباللهما به وأخرجابنأبيشيبةفيالمصنفعنأبيقال فآمن عليك اشتبه وماعالمه إلى .و�ك�ل ه�

 

Diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah dalam Al-Musonnaf daripada Ubai bahawasanya dia berkata: “ (Dalam kitab) Allah, apa yang jelas maknanya maka amalkanlah sedangkan apa yang kesamaran, maka cukup sekadar beriman dengannya dan serahkan (pengetahuan tentang maknanya) kepada Yang Maha Mengetahuinya…”

 

Imam Ibn Qudamah berkata dalam buku Lum'ah Al-I'tiqod:

 

"Jika ada kesamaran pada ayat-ayat dan hadith-hadith tersebut (mutasyabihat), maka wajib kita menetapkan lafaznya dan meninggalkan usaha untuk mengetahui maknanya. Kita serahkan ilmu (tentang maknanya) kepada yang berfirman (Allah s.w.t.)…"

 

Beliau berkata lagi:

 

معنى لها أن علمنا قد ولكن بنفسه تفسير وال بعينه معنى غير من تفسيرها -ها قراءت بلكيف كذلك كان ومن المعنى، بذلك بها نؤمن فنحن بها المتكلم يعلمه الجملة في

أعلمه؟ ال يقول وهو معنى عن يسأل

Page 70: ulum hadis

 

Maksudnya: “Bahkan bacaannyalah tafsirannya (iaitu hanya tetapkan lafaz) tanpa (menetapkan) sebarang makna tertentu dan tanpa tafsiran yang tertentu. Tetapi, kita ketahui bahawasanya baginya (nas-nas mutasyabihat) tersebut ada makna berdasarkan apa yang diketahui oleh yang berfirman dengannya (iaitulah di sisi Allah). Maka, kita beriman dengan makna tersebut (yang hanya diketahui oleh Allah). Kalau begitu perihal seseorang, bagaimana ditanya tentang makna sesuatu yang dia sendiri kata: “saya tidak tahu” [Tahrim An-Nazhor: 59 dan Zam At-Ta’wil 11]

 

Imam Az-Zahabi berkata:

 

: و" ، واإلمرار ، اإلقرار وبابه ذلك في معناه فقولنا الصادق تفويض قائله إلىالمعصوم "

 

Maksudnya: “Adapun perkataan kami pada bab ini (nas-nas mutasyabihat): Iqrar (mengakui), Imrar (melaluinya atau menyebutnya sahaja) dan menyerahkan maknanya kepada yang berkata tentangnya iaitulah As-Shodiq Al-Ma’shum (Rasulullah s.a.w.).” [Siyar A’lam An-Nubala: 8/105]

 

Imam At-Tohawi r.a. seorang ulama’ salaf berkata tentang nas-nas mutasyabihat:

 

على ما أرادومعناه

 

Maksudnya: “…dan dengan maknanya yang bersesuaian dengan kehendak Allah…” [Aqidah Tohawiyyah]

 

Imam Abu Ubaid berkata:

 

أا?ديث ال هذه نروي لها نح= نريغ المعانيوال

 

Maksudnya: “Kami meriwayatkan hadith-hadith ini (sifat) tanpa mencari makna-maknanya…” [Al-Asma’ wa As-Sifat: 2/192]

Page 71: ulum hadis

 

Imam Ibn Al-Jauzi juga berkata:

 

السلف المعاني ذهب هذه علم ال�حث تفويض وترك 

Maksudnya: “Golongan Salaf: Tafwidh pengetahuan tentang makna-makna (mutasyabihat) lalu meninggalkan perbahasan mengenainya…” [Daf Syubah At-Tasybih]

 

Imam As-Shahrastani berkata:

( ) : وصد"قنا بظاهره، "ا آمن "نا رب عند من كل" العلم في الراسخون قال كما نقول بلو تعالى بباطنه، الل_ه إلى علمه ذلك وكلنا بمعرفة "فين مكل ولسنا ،

 

Maksudnya: “Bahkan kita berpegang dengan perkataan Rasikhun (orang yang mendalam ilmu mereka): “Semua daripada Tuhan kami”, iaitu kami beriman dengan zahirnya (lafaznya) dan beriman dengan batinnya (maknanya) lalu menyerahkan ilmu (makna)nya kepada Allah dan kita tidak dibebankan untuk mengetahuinya…” [Al-Milal wa An-Nihal m/s 104-105]

 

Imam As-Shan’ani juga berkata:

 

و ورد بما اإليمان الله األحوط إلى معناه بيان تفويض

 

Maksudnya: “yang berhati-hati adalah, beriman dengan apa yang diriwayatkan lalu menyerahkan penjelasan maknanya kepada Allah…” [Ijabah As-Sa’il Syarh Bughyah Al-Amil m/s 114]

 

Imam Az-Zarqoni berkata dalam Manahil Al-‘Irfan:

 

“Adapun mazhab Salaf adalah, mereka mufawwidhah, iaitu menyerahkan ilmu tentang makna mutasyabihat kepada Allah setelah memalingkannya daripada zahirnya mustahil bagi Allah s.w.t..” [Manahil Al-‘Irfan fi Ulum Al-Qur’an: 185]

Page 72: ulum hadis

 

Sheikh Sulaiman bin Umar Al-Jamal As-Syafi’e berkata dalam Hasyiyah Tafsir Al-Jalalain m/s 149:

 

“Manhaj Salaf menyerahkan ilmu tentang makna mutasyabihat kepada Allah s.w.t. setelah memalingkannya daripada zahirnya…”

 

Imam Ibn Hisyam Al-Anshori berkata:

 

ربهم إلى معناه ويكلون

 

Maksudnya: “Mereka menyerahkan maknanya kepada Tuhan mereka…” [Mughni Al-Labib 81]

 

Inilah juga pendirian salafus-soleh sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam An-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani dalam Fath Al-Bari, Imam Al-Qurthubi dalam Al-Jami’e li Ahkam Al-Qur’an, Imam Az-Zarkasyi, Imam As-Suyuti dan sebagainya dalam kitab-kitab ulum Al-Qur’an mereka dan ribuan kitab aqidah, tafsir, hadith, qawa’id dan sebagainya yang lain.

 

Inilah manhaj yang dikenali sebagai Tafwidh Makna di sisi salafus-soleh yang cuba dinafikan oleh Ibn Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya, yang mana tidak timbul pengingkaran terhadap Tafwidh Makna ini sebelum Ibn Taimiyyah melainkan di sisi Hasyawiyyah (wallahu a’lam). Rujuklah buku-buku para ulama’ yang menukilkannya, pasti dia akan dapati salafus-soleh sememangnya bertafwidh dengan tafwidh makna dan sebahagiannya juga ada memberi ta’wilan kepada nas-nas mutasyabihat.

 

Kalaulah ayat Al-Qur’an boleh difahami keseluruhannya, maka semua orang boleh memahami dengan makna zahir dari ilmu bahasa Arab, akan maksud Alif Laam Mim dan sebagainya. Namun, di sisi majoriti ulama’ tafsir, ianya tidak diketahui maknanya melainkan Allah s.w.t.. Maka, sebagaimana bolehnya ayat Al-Qur’an seperti Alif Laam Mim tidak diketahui maknanya melainkan Allah, begitu juga dengan nas-nas mutasyabihat yang melibatkan sifat-sifat yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t. seperti yadd dan sebagainya.

 

Page 73: ulum hadis

Fasal: Tafwidh Kaifiyyat: Konsep Menetapkan Kaifiyyat dan Menyerahkan Ilmunya kepada Allah

 

Adapun pendirian Ibn Taimiyyah dan para pengikutnya yang berpendirian menetapkan kaifiyat bagi Allah s.w.t. lalu menyerahkan ilmu tentang kaifiyat kepada Allah s.w.t. adalah suatu kaedah yang tertolak berdasarkan beberapa hujah yang kuat namun tidak dapat dimuatkan di sini kerana keterbatasan skop kita yang mengkhususnya tentang perbahasan nas-nas mutasyabihat.

 

Namun, cukuplah sebahagian perkataan ulama’ yang menetapkan Tafwidh Makna sebagai asa ulama’ salaf dan sebahagian khalaf berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat, menjadi antara hujah menolak tafwidh kaifiyyat. Suatu hakikat yang perlu difahami adalah: daripada menetapkan kaifiyyat bagi sifat-sifat Allah, bererti telah menetapkan kadar dan ukuran bagi zat dan sifat Allah s.w.t.. Ini sendiri yang terpaksa diakui oleh Ibn Taimiyyah ketika menetapkan kaifiyyat bagi Allah namun tidak menafikan kemustahilan kadar dan batasan bagi Allah s.w.t. [rujuk At-Ta’sis dan sebagainya].

 

Ibn Taimiyyah berkata:

 

…" الذي " فهو للكمية T مستلزما هذا كان وإذا والشكل الكمية تقتضي الكيفية قوله وأماالحديث أاهل أاكثر و يخصه، سدر ق وله إالا بصفة موصوف م= م أانه المنزعون يذكره

نفس في الكيفية ثبوت ينفون ال وغيرهم الله رحمه أحمد اإلمام أصحاب من والسنةالكيفية نعلم ال يقولون بل األمر

 

Maksudnya: “Perkataannya bahawasanya Kaifiyyah membawa makna kammiyyah (bilangan) dan bentuk”… maka jika ia melazimkan kammiyyah (kuantiti) maka itulah yang disebutkan oleh golongan yang menentang (golongan mutakallimun) bahawasanya setiap yang disifati dengan sifat tertentu, maka baginya ada kadar (batas) khusus (tertentu)… Kebanyakkan ahli hadith dan Sunnah dari kalangan pengikut Imam Ahmad dan sebagainya tidak menafikan wujudnya kaifiyah (tatacara) itu sendiri tetapi mereka berkata: kami tidak tahu kaifiyyah ” [Bayan Talbis Al-Jahmiyyah: 1/347]

 

Dalam perbahasan selanjutnya dalam buku tersebut dalam dalam buku At-Ta’sis, Ibn Taimiyyah tidak menafikan had dan batas bagi Allah s.w.t. kerana ianya seiring dengan tidak menafikan kaifiyyat daripada Allah s.w.t..

 

Page 74: ulum hadis

Namun, Imam Al-Qarafi mensyarahkan maksud perkataan Imam Malik yang menyebut: “Al-Kaif tidak masuk akal…” dengan berkata:

 

" وضعتلهالعربلفظكيف،" توصفبما معناهأنذاتاللهال المتنقلة والكيفغيرمعقول األحوال وهوالجسمية الربوبية … والهيئات جهة في الستحالته حقه في ذلك يعقل فال

 

Maksudnya: “Kaif tidak masuk akal” maknanya, zat Allah tidak disifati dengan apa yang diletakkan oleh kaedah bahasa Arab dengan lafaz Kaif iaitu (maksud kaif itu) suatu keadaan-keadaan yang berpindah-pindah (terpisah-pisah) dan suatu keadaan (sifat) kejisiman…Maka tidak masuk akal (mustahil) ianya (Kaif) dinisbahkan kepada Allah kerana ianya (kejisiman dan sebagainya) mustahil bagi sifat ketuhanan (Allah s.w.t)..” [Az-Zakhirah 13/242]

 

Maka, di sisi bahasanya, menetapkan kaifiyyat bagi Allah bererti menetapkan ukuran dan kadar batas bagi Allah s.w.t.. Ini bukan pegangan salafus-soleh. Tiada dalam kalangan salaf pernah mendakwa bahawasanya Allah s.w.t. mempunyai kadar dan kaifiyyat tetapi kita tidak mengetahuinya. Malah, mereka menafikan asal bagi kaifiyyat itu sendiri daripada nisbah kepada Allah s.w.t. berdasarkan perkataan Imam Al-Qarafi r.a..

 

Imam Ahmad bin Hanbal r.a. juga berkata:

 

غاية وال حد بال نفسه به وصف مما بأكثر الله يوصف وال صحاح بأسانيد كانت إذا

 

Maksudnya: “Jika riwayat-riwayat (mutasyabihat) dengan sanad yang sahih, maka kita tidak menyifati Allah lebih daripada apa yang Allah s.w.t. sifatkan tentang diriNya tanpa had dan tanpa batas…” [Syi’ab Al-Iman 1/105]

 

Malah, Ibn Taimiyyah sendiri tidak pernah meriwayatkan perkataan salaf yang mengatakan: “ada kaifiyat bagi Allah tetapi kita sahaja yang tidak tahu…” (berdasarkan kajian saya yang serba terbatas dan kejahilan saya). Malah, terlalu banyak nas-nas daripada salaf yang menafikan secara mutlak nisbah kaifiyyat kepada Allah s.w.t..

 

Adapun perkataan yang dinisbahkan kepada Imam Malik yang berkata: “Kaif Majhul”, maka menurut sebahagian besar ulama’, ianya tidak jelas menunjukkan Imam Malik menetapkan

Page 75: ulum hadis

kaifiyyat bagi Allah s.w.t. di samping riwayat tersebut lemah (jika dikaji dari sudut sanadnya) berbanding riwayat yang menyebut: “Kaif ghair ma’qul… (maksudnya kaif tidak masuk akal…”.

 

Dengan banyaknya riwayat daripada salaf yang menafikan kaif dan batas bagi sifat Allah s.w.t., maka ini menunjukkan bahawasanya mereka tidak berpegang kepada tafwidh kaifiyyat kerana mereka sendiri menolak adanya kaifiyyat bagi Allah s.w.t. secara asalnya. [Dr. Suhaib As-Saqar: At-Tajsim fi Al-Fikr Al-Islami: 41]

 

Antara contoh perkataan salaf yang menafikan asal bagi kaifiyyat juga adalah perkataan Imam Al-As’yari yang berkata: (( كيف maksudnya: “tanpa kaif…” [Maqalat Al-Islamiyyin: 217] ((بال

 

Namun, bukan di sini untuk membahaskan secara terperinci tentang menetapkan kaifiyyat dan menyatakan pembatalanya kerana ianya memerlukan ruang perbahasan yang lebih luas. Namun, dalam risalah ini, tujuan dan fokus perbahasan hanyalah tentang cara berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat di sisi majoriti salaf dan ulama’ khalaf.

 

Apa yang sangat dikesalkan adalah, tuduhan sesetengah pihak yang menuduh manhaj tafwidh makna sebagai suatu bid’ah dan kesesatan yang nyata sedangkan manhaj inilah yang dijelaskan sebagai pendirian salafus-soleh khususnya sebelum lahirnya Ibn Taimiyyah lalu menafikannya. Ungkapan-ungkapan seperti Tafwidh Makna adalah mazhab Tajhil (kebodohan) atau bid’ah adalah antara celaan sesetengah pihak yang tidak bertanggungjawab dalam melihat masalah ini secara lebih meluas dan adil.

 

Namun, tohmahan tersebut sudah banyak dijawab oleh banyak para ulama’ dari dahulu sehingga hari ini seperti dalam kitab As-Saif As-Saqil oleh Imam Al-Subki, Daf Syubah Man Syabbaha oleh Imam Al-Hishni, At-Tajsim fi Al-Fikr Al-Islami oleh Dr. Shuhaib As-Saqqar, Al-Mizan Al-‘Adil oleh Sheikh Abdul Qadir Isa Ad-Dayyab, Al-Kasyif As-Shaghir oleh Sheikh Sa’id Fudah, Fusulun fi Al-Aqidah oleh Sheikh Dr. Al-Qaradhawi, As-Salafiyyah oleh Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti, Mauqif As-Salaf min Al-Mutasyabihat oleh Dr. Muhammad Abdul Fadhil, Ahlus Sunnah Al-Asya’irah oleh Sheikh Hamad As-Sinan dan Sheikh Fauzi, Al-Qaul At-Tamam oleh Sheikh Saif Al-Ashri dan sebagainya.

 

Maka, cukuplah dengan jawapan-jawapan mereka, menjelaskan tentang hakikat dan kebenaran Manhaj Tafwidh Makna di sisi Salafus-Soleh. Semoga Allah s.w.t. menjaga hati kita dari sebarang ketaksuban dalam membuat penilaian.

 

Page 76: ulum hadis

Kesimpulan Perbahasan

 

Apakah itu nas-nas mutasyabihat? Sebagaimana sudah dijelaskan antara maknanya, mutasyabihat adalah sesuatu yang kesamaran maknanya kerana ada banyak wajah (sudut) untuk memahaminya, bukan tertakluk kepada satu makna sahaja. Kita sudah nukilkan perkataan-perkataan ulama’ dalam menjelaskannya.

 

Adakah nas-nas yang menyebut lafaz-lafaz seperti Yadd Allah, Istiwa dan sebagainya adalah antara nas-nas mutasyabihat? Benar. Kita sudah buktikan sebahagian perkataan-perkataan sebahagian ulama’ mengenainya.

 

Adakah nas-nas mutasyabihat tidak difahami dengan maknanya dari sudut bahasa (makna zahir)? Benar. Inilah pendirian salafus-soleh dan ulama’ muktabar khalaf sebagaimana telah kita nukilkan sebahagian perkataan-perkataan mereka seperti perkataan Imam As-Syafi’e, Imam Ahmad bin Hanbal, ulama’-ulama’ tafsir, ulama’-ulama’ hadith dan sebagainya.

 

Adakah nas-nas mutasyabihat tidak diketahui maknanya? Benar. Ia berdasarkan surah Ali Imran ayat ketujuh sebagaimana yang ditafsirkan oleh sebahagian ulama’ secara umum. Begitu juga sebahagian perkataan salafus-soleh seperti Imam As-Syafi’ie yang khusus menjelaskan salafus-soleh tidak mengetahui makna bagi nas-nas mutasyabihat terutamanya yang berkaitan lafaz yadd, istiwa’ dan sebagainya yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t..

 

Kalau begitu, apa aqidah mereka? Mereka menyerahkan makna nas-nas mutasyabihat kepada Allah s.w.t. berdasarkan saranan Surah Ali Imran ayat ketujuh dan seberapa hadith serta athar yang menggalakkannya. Manhaj ini merupakan manhaj Tafwidh Makna. Ia tidak sekali-kali menafikan tujuan Al-Qur’an sebagai suatu penjelasan, tetapi menunjukkan keagungan Al-Qur’an yang mempunyai pelbagai rahsia yang membuktikan ianya daripada Allah s.w.t., Tuhan yang Maha Mengetahui.

 

Cukuplah sekadar membuktikan beberapa fokus utama tentang tafwidh makna di sisi salaf yang lahir daripada pendirian mereka bahawasanya nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat yang tidak diketahui maknanya melainkan Allah s.w.t..

 

Apa yang jelas, inilah pendirian para ulama’ salaf dalam Tafwidh Makna bagi nas-nas mutasyabihat sepertimana yang diriwayatkan daripada Imam Abu Hanifah, Imam As-Syafi’e, Imam Malik, Imam Ahmad bin Hanbal, Imam At-Tohawi dan sebagainya. Begitu juga

Page 77: ulum hadis

sebagaimana yang diriwayatkan oleh ramai ulama’ besar seperti Imam At-Tabari, Imam As-Samarqandi (375 H), Imam Abu Al-Hasan Al-Asy’ari, Imam Al-Baihaqi, Imam At-Tabrani (360 H), Imam Al-Ghazali, Imam Fakhrduddin Al-Razi, Imam Ibn Al-Jauzi, Imam Al-Khazin (725 H), Imam Abu Hayyan, Imam Al-Alusi, Imam As-Suyuti, Imam Az-Zarkasyi, Imam Az-Zarqani, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani, Imam An-Nawawi, Imam Al-Ubbi, Imam Mulla Ali Al-Qari, Imam Al-Lalka’ie, Imam As-Shahrastani, Imam As-Subki, Imam Badruddin Ibn Jama’ah, Imam Taqiyuddi Ad-Dimasyqi Al-Hisni (829 H), Imam Az-Zahabi, Imam Qadhi Iyad, Sheikh Ibn Khaldun, Imam Ibn Rajab Al-Hanbali, Imam Al-Izz bin Abd As-Salam dan sebagainya.

 

Begitu juga diriwayatkan oleh beberapa ulama’ mutakhir seperti Imam Al-Kauthari, Imam Yusuf An-Nabhani, Imam At-Tabbani, Sheikh Abdullah As-Siddiq Al-Ghumari, Dr. Shuhaib As-Saqqar, Sheikh Manshur Muhammad, Dr. Muhammad Abdul Fadhil, Imam Hasan Al-Banna, Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti, Sheikh Sa’id Fudah, Sheikh Dr. Umar Abdullah Kamil, Sheikh Hamad As-Sinan dan Sheikh Fauzi Al-‘Anjari, Ustaz Sheikh Saif Al-‘Ashri dan sebagainya.

 

Adapun bagi mereka yang menolak konsep tafwidh makna ini lalu menetapkan tafwidh kaifiyyat, maka risalah ini bukanlah menjadi tempat untuk menolak dan membatalkan pendirian mereka. Ia memerlukan kepada ruang yang lebih luas untuk membahaskannya dari pelbagai sudut. Risalah ini cuma bertujuan untuk menunjukkan sebahagian petunjuk bahawasanya salaf dan khalaf (yang merupakan ahlus-sunnah) sepakat tentang konsep ta’wil Ijmali dan tafwidh makna (khususnya di sisi salaf) dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat.

 

Apa yang cuba saya susunkan -dengan bantuan Allah s.w.t.- hanyalah antara usaha untuk menjelaskan sedikit pendirian Salafus-Soleh dan khalaf yang merupakan As-Sawad Al-A’zhom dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat berdasarkan pendirian dan perkataan para ulama’ Islam yang sememangnya diakui keagungan mereka dalam bidang masing-masing.

 

Semoga Allah s.w.t. memberi kita peluang untuk mendengar kebaikan lalu mengikuti kebenaran. Hidayah hanyalah milik Allah s.w.t., yang mana Allah s.w.t. memberi hidayah kepada mereka yang dikehendakiNya dan tidak memberinya kepada mereka yang tidak dikehendakiNya. Semoga Allah s.w.t. memberi hidayah kepada kita semua. Amin…

 

Wallahu a’lam

 

Disusun dengan bantuan Allah oleh:

Al-Faqir ila Rabbihi Al-Jalil

Page 78: ulum hadis

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari

‘AmalahuLlahu bi LutfiHi Al-Khafiy

21 Jun 2009, Putrajaya

 

* * *

 

 

Rujukan:

 

Kitab Al-Qur’an, Tafsir dan Ulum Al-Qur’an

Al-Qur’an Al-Karim

Al-Jami’e li Ahkam Al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Jamie’ Al-Bayan oleh Imam At-Tabari

tafsir Bahr Al-Ulum oleh Imam As-Samarqandi (375 H)

At-Tafsir Al-Kabir oleh Imam At-Tabrani (360 H)

Lubab At-Ta’wil oleh Imam Al-Khazin (725 H)

Tafsir Ibn Al-Jauzi

Tafsir Al-Baghawi

Al-Bahr Al-Muhith oleh Imam Abu Hayyan

Madarik At-Tanzil oleh Imam An-Nasafi

Ruh Al-Ma’ani oleh Imam Al-Alusi

Hasyiyah Tafsir Al-Jalalain oleh Sheikh Sulaiman bin Umar Al-Jamal As-Syafi’e

Al-Itqan Fi Ulum Al-Qur’an oleh Imam As-Suyuti

Al-Burhan fi Ulum Al-Qur’an oleh Imam Az-Zarkasyi

Manahil Al-‘Irfan fi Ulum Al-Qur’an oleh Imam Az-Zarqani

Mufradat Al-Qur’an oleh Imam Al-Raghib Al-Asfahani

Page 79: ulum hadis

 

Kitab Hadith dan Ulum Al-Hadith

Sahih Al-Bukhari

Sahih Muslim

Musnad Imam Ahmad oleh Imam Ahmad

Sunan At-Tirmizi oleh Imam At-Tirmizi

Sunan Al-Baihaqi oleh Imam Al-Baihaqi

Syi’ab Al-Iman

Fath Al-Bari oleh Imam Ibn Hajar Al-Asqollani

Syarah Sahih Muslim oleh Imam An-Nawawi

Syarah Sahih Muslim oleh Imam Al-Ubbi

Mirqah Al-Mafatih oleh Imam Mulla Ali Al-Qari

Syarah As-Sunnah oleh Al-Lalka’ie

 

Kitab-kitab Aqidah

Al-Fiqh Al-Akbar dan syarahnya oleh Imam Mulla Ali Al-Qari

Risalah At-Tahawiyyah oleh Imam At-Tohawi

Al-Luma’ oleh Imam Al-Asy’ari

Maqalat Islamiyyin oleh Imam Al-Asy’ari

Syarh Bad’ie Al-Amali oleh Imam Abu Bakr Ar-Razi

Risalah Nizhomiyyah oleh Imam Al-Haramain Al-Juwaini

Al-Asma’ wa As-Sifat oleh Imam Al-Baihaqi

Iljamul Awam oleh Imam Al-Ghazali r.a.

Asas At-Taqdis oleh Imam Fakhruddin Al-Razi

Al-Milal wa An-Nihal oleh Imam As-Shahrastani

Daf’ Syubah At-Tasybih oleh Imam Ibn Al-Jauzi

As-Saif As-Saqil oleh Imam As-Subki

Page 80: ulum hadis

Ittihaf Al-Ka’inat oleh Sheikh Mahmud Khitab As-Subki

Syarh Jauharah At-Tauhid

Hasyiyah Al-Bajuri ‘ala Jauharah At-Tauhid oleh Imam Al-Bajuri

Idhah Ad-Dalil fi Qat’ie Hujaj Ahl At-Ta’thil oleh Imam Badruddin Ibn Jama’ah

Daf' Syubah man Syabbaha oleh Imam Taqiyuddi Ad-Dimasyqi Al-Hisni (829 H) 

At-Tajsim fi Al-Fikr Al-Islami (tesis PhD) Dr. Shuhaib As-Saqqar

Ibn Taimiyyah Laisa Salafiyyan oleh Sheikh Manshur

Mauqif As-Salaf min Al-Mutasyabihat oleh Dr. Muhammad Abdul Fadhil

Fusulun fi Al-Aqidah oleh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi

As-Salafiyyah oleh Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti

Maqalat Al-Kauthari dan ta’liqat oleh Imam Al-Kauthari

Bara’ah Al-Asy’ariyyin oleh Imam At-Tabbani

Risalah Al-‘Aqa’id oleh Imam Hasan Al-Banna

Naqd Risalah At-Tadammuriyyah oleh Sheikh Sa’id Fudah

Ahl Sunnah Al-Asya’irah oleh Sheikh Hamad As-Sinan dan Sheikh Fauzi Al-‘Anjari

Al-Qaul At-Tamam karangan Ustaz Sheikh Saif Al-‘Ashri

Lum’ah Al-‘Itiqad oleh Sheikh Ibn Qudamah

Zamm At-Ta’wil oleh Sheikh Ibn Qudamah

Al-Uluw oleh Imam Az-Zahabi

As-Syarh wa Al-Ibanah fi Usul As-Sunnah wa Ad-Diyanah oleh Ibn Batthah

 

Kitab-kitab Sirah dan lain-lain:

As-Syifa’ oleh Al-Qadhi Iyad

Siyar A’laam An-Nubala’ oleh Imam Az-Zahabi

Muqoddimah Ibn Khaldun oleh Sheikh Ibn Khaldun

Fadhl Ilm As-Salaf ‘ala Al-Khalaf oleh Imam Ibn Rajab Al-Hanbali

Mughni Al-Labib oleh Sheikh Ibn Hisyam Al-Anshari

Page 81: ulum hadis

 

Kitab-kitab Sheikh Ibn Taimiyyah dan Sheikh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah

Majmu’ Fatawa oleh Sheikh Ibn Taimiyyah

Risalah At-Tadammuriyyah oleh Sheikh Ibn Taimiyyah

At-Ta’sis oleh Sheikh Ibn Taimiyyah

Bayan Talbis Al-Jahmiyyah oleh Sheikh Ibn Taimiyyah

Ijtima’ Al-Juwusy Al-Islamiyyah oleh Sheikh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah

TOHMAHAN KEDUA:

Ibn Taimiyyah Menolak Konsep Takwil

 

Page 82: ulum hadis

Dalam Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 4-

5 ((Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal: 4-5) Al-

Ghari mendakwa bahawa fahaman tajsim dan tasybih yang menjadi

pegangan Ibn Taimiyyah dan mereka yang sependapat dengannya adalah

disebabkan oleh penafian mereka terhadap konsep takwil dalam memahami

nusus mutasyabihat.

Al-Ghari berkata (Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di

Malaysia, Hal: 4): “Ibn Taimiyyah dan golongan al-Wahhabiyyah gagal

memahami takwil secara dermatologi[1] dan terminologi”.

Kemudian, Al-Ghari cuba membuktikan bahawa konsep takwil terhadap ayat-

ayat mutasyabihat merupakan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah

berdasarkan lima hujah berikut:

I.   Kewujudan dan penggunaan takwil dalam kitab Ulum Al-Quran.

II.   Maksud takwil dalam ayat 7 surah Ali ‘ Imran.

III.Takwil an Ibn ‘ Abbas terhadap maksud ayat 42 surah Al-Qalam.

IV.  Penerimaan ulama hadith terhadap metodologi takwil .

V.   Pengaplikasian ulama usuluddin (salaf dan khalaf) terhadap metod tafwidh

dan takwil .

 

 

 

PENJELASAN::

Lima hujah di atas dapat dijelaskan seperti berikut:

 

Penjelasan Terhadap Hujah Pertama:

Page 83: ulum hadis

            Telah sedia dimaklumi bahawa perkataan takwil mempunyai lebih daripada

satu makna. Akan tetapi malangnya Al-Ghari tidak jelaskan apakah makna takwil

yang dikatakan ditolak oleh Ibn Taimiyyah dan yang menjadi pegangan Ahli Sunnah

Wal Jamaah. Bila dirujuk kepada kitab-kitab Ulum Al-Quran, maka didapati bahawa

perkataan takwil dari segi istilah digunakan pada tiga pengertian[2]:

Pengertian Takwil Yang Pertama: Takwil yang bermaksud tafsir

(penjelasan makna), seperti yang dimaksudkan oleh Ibn Jarir At-Tabari dalam

katanya (yang bermaksud): “Pendapat dalam mentakwilkan (mentafsirkan)

firman Allah Subhanahu wa Ta’ala sekian-sekian”, atau katanya (yang

bermaksud): “Ahli takwil (tafsir) telah berbeza pendapat dalam ayat ini”,

dan dengan pengertian inilah beliau jodolkan kitabnya dengan jodol Jami’ Al-

Bayan ‘An Takwil Ayat Al-Quran.

Pengertian Takwil Yang Kedua: Takwil yang bermaksud sesuatu

perkataan yang diucapkan sendiri, sama ada ucapan itu dalam bentuk

permintaan atau perkhabaran. Sekiranya perkataan itu dalam bentuk

permintaan seperti suruhan supaya membuat sesuatu, maka perbuatan yang

disuruh itulah yang dinamakan takwil bagi suruhan tersebut. Sekiranya

perkataan itu dalam bentuk perkhabaran mengenai sesuatu, maka perkara

yang dikhabarkan itulah yang dinamakan takwil bagi perkhabaran tersebut.

Pengertian Takwil Yang Ketiga: Takwil yang bermaksud menukar atau

mengalih makna sesuatu lafaz dari maknanya yang rajih (jelas) kepada

makna yang marjuh (tidak jelas) disebabkan ada dalil yang menyokongnya.

Keharusan penggunaan makna takwil jenis ketiga ini mesti memenuhi dua

syarat:

I.       Hendaklah dijelaskan kesesuaian dari segi bahasa, antara lafaz

yang hendak ditakwilkan dan makna yang marjuh itu.

II. Hendaklah dijelaskan dalil yang mewajibkan penukaran maksud

lafaz tersebut dari maknanya yang rajih kepada makna yang

marjuh.

Tanpa memenuhi kedua-dua syarat ini, maka takwilan itu dianggap

sebagai takwilan fasid (rosak) atau takwilan untuk mempermain-

mainkan nas syara’, seperti mentakwilkan perkataan istiwa’ (meninggi)

kepada istaula yang bermaksud ‘memerintah’[3]. Sebahagian ulama

Page 84: ulum hadis

menamakan takwilan jenis ini sebagai tahrif (mengubah atau menukar

makna) atau ta’til (menafikan makna).

 

  

 

 

Apakah Jenis Takwil Yang Ditolak Oleh Ibn Taimiyyah Dan Kenapa Dia

Menolaknya?

Seandainya yang dimaksudkan dengan penolakan itu ialah takwil

pengertian yang pertama dan yang kedua, maka sahlah bahawa orang yang

membuat tuduhan itu kurang siuman, kerana tidak ada sebarang khilaf di

kalangan ulama dalam menerima takwil yang bermaksud tafsir, bahkan Ibn

Taimiyyah sendiri mempunyai sebuah karya khusus berkaitan tafsiran Al-

Quran. Jika yang dimaksudkan dengan penolakan itu ialah takwil pengertian

ketiga (menukar, mengubah atau mengalih makna), maka faktor penolakan

Ibn Taimiyyah terhadapnya bukan kerana beliau berfahaman tajsim, tetapi

kerana dua sebab:

Sebab Pertama, kerana takwilan itu dari jenis yang tidak memenuhi

syarat. Dalam konteks ini Ibn Taimiyyah berkata;

ــدلولها ــة عن مـ ــرف اآليـ ــل صـ ــا التأويـ إنمـــؤالء ومفهومها ومعناها المعروف ولكن كثير من هــدون يجعلون اللفظ على ما ليس مدلوال له ثم يري صرفه عنه ويجعلونه تأويال، وهــذا خطــأ من وجهين

كما قدمناه غير مرة.Maksudnya: “Sesungguhnya takwil itu ialah memalingkan

(makna) ayat daripada madlul (yang ditunjuk), mafhum (yang

difahami) dan maknanya yang diketahui. Akan tetapi ramai

daripada mereka (golongan pentakwil) menjadikan makna lafaz

itu tidak mengikut madlulnya, kemudian mereka ingin

Page 85: ulum hadis

memalingkannya daripadanya dan menjadikannya sebagai

suatu takwilan, sedangkan ini adalah suatu kesalahah dari dua

aspek, sebagaimana yang telah kami nyatakan lebih daripada

sekali”[4]. 

Sebab Kedua, kerana beliau berpegang dengan manhaj generasi

salaf sejak dari zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dan para

Sahabat radhiallahu 'anhum, sehinggalah ke zaman para Imam

Mujtahid yang tidak mentakwilkan nas-nas Sifat dengan takwilan

penukaran makna. Dalam konteks ini Ibn Taimiyyah berkata:

وقد طالعت التفاسير المنقولــة عن الصــحابة ومــا رووه من الحــديث ووقفت من ذلــك على مــا شاء الله تعالى من الكتب الكبار والصغار أكثر من

فلم أجد إلى ســاعتي هــذه عنمائة تفســير أحد من الصحابة أنه تــأول شــيئا من آيــات الصــــفات أو أحــــاديث الصــــفات بخالف

ــل عنهم منمقتضاها المفهوم المعــروف ، ب تقرير ذلك وتثبيته وبيان أن ذلــك من صــفات اللــه

ما يخالف كالم المتأو"لين ما ال يحصيه إال الله...Maksudnya: “Dan sesungguhnya aku telah meneliti

tafsiran-tafsiran yang diriwayatkan oleh para Sahabat

radhiallahu 'anhum serta apa yang mereka riwayatkan daripada

hadith, dan aku juga telah meneliti yang demikian itu -

masyaAllah Ta’ala - daripada kitab-kitab besar dan kecil melebihi

seratus (kitab) tafsir. Akan tetapi sampai saat ini aku belum

temui seorang Sahabat pun mentakwilkan (dengan pengertian

ketiga) sesuatu ayat atau hadith berkenaan Sifat menyalahi

makna yang difahami dan yang diketahui. Bahkan akuan,

penetapan dan penjelasan mereka bahawa yang demikian itu

adalah dari Sifat Allah, menyalahi kata-kata para pentakwil,

tidak terhitung (jumlahnya) melainkan Allah...”[5].

Kata-kata Ibn Taimiyyah ini jelas menunjukkan kesungguhan dan

keihklasan beliau untuk berpegang dengan pegangan para Sahabat

Page 86: ulum hadis

radhiallahu ‘anhum yang tidak mentakwilkan sebarang nas Sifat. Selain

daripada para Sahabat, penolakan takwil (pengertian ketiga) dalam

pemahaman nas-nas Sifat juga menjadi pegangan generasi ulama Ahli

Sunnah Wal Jamaah selepas mereka. Dalam konteks ini, Abu Hanifah

rahimahullah (150H) berkata:

فما ذكــره اللــه تعــالى في القــرآن من ذكــر الوجــه واليــد وال يقال: إن يــده، بال كيفوالنفس فهو له صفات

وهو قــولقدرته أو نعمته الن فيه إبطال الصفة وغضــبهبال كيفأهل القدر واالعتزال ولكن يده صفته

بال كيف.ورضاه صفتان من صفاته تعالى Maksudnya: “Maka apa yang disebut oleh Allah Ta’ala dalam Al-

Quran daripada sebutan Wajah, Tangan dan Diri, maka ia adalah

sifat-sifat bagiNya tanpa (digambarkan) kaifiyyat (bentuk

rupa). Tidak boleh dikatakan bahawa TanganNya (bermaksud)

kuasa atau ni’matNya kerana padanya berlaku pembatalan

(penafian) sifat, sedangkan yang ia adalah pendapat puak Al-

Qadariyyah dan Al-Mu’tazilah. Akan tetapi TanganNya adalah

sifatNya tanpa (digambarkan) kaifiyyat, manakala Marah dan

RedhaNya juga adalah dua sifat daripada sifat-sifatNya tanpa

(digambarkan) kaifiyyat”. [6]

Manakala murid Abu Hanifah yang terkenal, Muhammad Ibn Hasan Asy-

Syaibani rahimahullah (189H) pula berkata:

اتفق الفقهاء كلهم من المشرق إلى المغرب على اإليمان بالقرآن واألحاديث التي جاء بها الثقات عن رسول اللــه

منصلى الله عليـه وسـلم في صـفة الـرب عـز وجـل ــومغير تغيير وال وصف وال تشبيه ، فمن فســر الي

شيئا من ذلك فقد خرج مما كان عليه النبي صــلى اللــهــفوا ولم ــإنهم لم يص ــة ف ــارق الجماع ــلم وف ــه وس علي

روا ولكن أفتوا بما في الكتاب والسنة ثم سكتوا. يفس"Maksudnya: “Telah bersepakat para fuqaha’ dari Timur hingga ke

Barat seluruhnya atas (kewajipan) beriman dengan Al-Quran dan

Page 87: ulum hadis

Al-Hadith yang diriwayatkan oleh para perawi thiqah (yang paling

dipercayai) daripada Rasululah Shallallahu ‘alaihi wasallam

berkenaan sifat Rabb (Allah) Azza Wa Jalla tanpa mengubah,

menggambar dan menyerupakan. Sesiapa yang menafsirkan

sesuatu daripada yang demikian itu pada hari ini, maka

sesungguhnya dia telah terkeluar daripada pegangan Nabi

Shallallahu ‘alaihi wasallam dan juga telah berpecah daripada Al-

Jamaah (Ahli Sunnah     Wal Jamaah). Ini kerana mereka (Ahli

Sunnah Wal Jamaah) sesungguhnya tidak menggambar dan tidak

menafsirkan, tetapi menfatwakan dengan apa yang ada dalam

Al-Kitab dan As-Sunnah, kemudian mereka mendiamkannya

(tanpa takwil)”. [7]  

Seorang perawi hadith bernama Al-Walid Ibn Muslim rahimahullah (194H)

berkata:

سألت األوزاعي ومالك وســفيان الثــوري والليث بن ســعدوها كما جاءت Lبال كيف.عن هذه األحاديث فقالوا: أم2ر

Maksudnya; “Aku telah bertanya Al-Auza’ie (157H), Malik (179H),

Sufyan Ath-Thauri (161H) dan Al-Laith Ibn Sa’d (174H) berkenaan

hadith-hadith (sifat) ini, lalu mereka menjawab: “Perjalankanlah

(terimalah) ia sebagaimana ia datang tanpa (digambarkan)

kaifiyyat (rupa bentuk)”[8].

Asy-Syafi’ie rahimahullah (204H) pula berkata:

كما وصـفوال يبلــغ الواصــفون كنــه عظمتــه الــذي هــو وفوق ما يصفه به خلقه.نفسه

Maksudnya: “Dan para penyifat tidak mampu menyifatkan hakikat

keagunganNya yang Dia adalah sebagaimana Dia sifatkan

diriNya (dalam Al-Quran) dan melebihi apa yang disifatkan oleh

makhlukNya bagiNya”[9].

Ibn Abi Hatim meriwayatkan daripada Yunus Ibn ‘Abd Al-A’la, katanya:

سمعت الشافعي يقول: لله أسماء وصــفات ال يســع أحــداــا ــر، وأم ردها ومن خالف بعد ثبوت الحجة عليه فقد كف

Page 88: ulum hadis

قبــل قيــام الحجــة فإنــه يعــذر بالجهــل ألن علم ذلــك ال فنثبت هــذهيـــدرك بالعقـــل وال الرؤيـــة وال الفكـــر،

كما نفى عن نفسه.الصفات وننفي عنه التشبيهMaksudnya: “Aku dengar Asy-Syafi’ie berkata: “Allah mempunyai

Nama-Nama dan Sifat-Sifat yang tidak boleh sesiapa pun

menolaknya, dan sesiapa yang menyalahinya setelah nyata

hujah ke atasnya, maka sesungguhnya dia telah kufur. Adapun

sebelum tertegaknya hujah, maka sesungguhnya dia dimaafkan

di atas kejahilan itu kerana ilmu yang demikian tidak boleh

dicapai melalui akal, mimpi atau fikiran. Maka kita

menetapkan Sifat-Sifat ini dan kita juga menafikan

tasybih dariNya sebagaimana Dia menafikannya dari

diriNya”[10].

Ketika ditanya oleh muridnya Musaddad Ibn Musarhad (228H) berkenaan

hadith-hadith sifat, Ahmad bin Hanbal rahimahullah (241H) menjawab:

...� شيء أ منها يرد وال بها وي�ؤم�ن جاءت كما ر إذا م�. صحاح بأسانيد كانت

Maksudnya: “Hendaklah dia terima sebagaimana ia datang

(diriwayatkan),          dia beriman dengannya dan

janganlah dia tolak daripadanya sedikitpun jika ia dengan

sanad yang sahih”[11].

Setelah memetik kata-kata Ibn ‘Uyainah, Asy-Syafi’ie dan Muhammad

Ibn Al-Hasan Asy-Syaibani, Al-Hafiz Ibn Hajar rahimahullah (852H) berkata:

الشافعي طريقة وهذه كثيرة السلف عن فيه والآثاروأحمد.

Maksudnya: “Dan athar-athar daripada Salaf mengenainya

adalah banyak dan inilah dia jalan (pegangan) Asy-Syafi’ie dan

Ahmad”  [12].

Manakala At-Tarmizi rahimahullah (279H)[13] pula berkata:

Page 89: ulum hadis

وقد قال غير واحــد من أهــل العلم في هــذا الحــديث ومــا يشبه هذا من الروايات من الصفات ونزول الرب تبارك وتعــالى كــل ليلــة إلى الســماء الــدنيا، قــالوا: قــد تثبت

ويؤمن بها وال يتــوهم وال يقــالالروايات في هذا ، هكذا روي عن مالك وسفيان بن عيينة وعبد اللهكيف

وها بالبن المبارك أنهم قالوا في هذه األحـــاديث: أم�ر# وهكذا قول أهل العلم من أهل السنة والجماعة. كيف

وأما الجهميــة فــأنكرت هــذه الروايــات فقــالوا: هــذا         تشبيه. وقد ذكر الله عز وجل في غير موضع من كتابه:

فتأولت الجهمية هذه اآليــاتاليد والسمع والبصر، ففسروها على غــير مــا فســرها أهــل العلم وقــالوا: إن

وقالوا إن معنى اليد ههنــاالله لم يخلق آدم بيده، . قال إسحاق بن إبراهيم إنما يكــون التشــبيه إذاالقوة

قال: يد كيد أو مثل يد، أو ســمع كســمع أو مثــل ســمع،ــا فإذا قال: سمع كسمع أو مثل سمع فهذا التشبيه. وأم إذا قال كما قال الله تعالى: يد وســمع وبصــر وال يقــولــون ــذا ال يك ــل ســمع أو كســمع فه ــول مث ــف وال يق كي تشبيها، وهو كما قال الله تعالى في كتابه: ليس كمثلــه

شيء وهو السميع البصير.

Maksudnya; “Dan sungguh bukan seorang daripada ahli ilmu telah berkata tentang hadith ini[14] dan yang seumpamanya daripada riwayat-riwayat berkenaan Sifat-Sifat (Allah Subhanahu wa Ta’ala) dan (berkenaan sifat) turun Tuhan (Allah) Tabaraka Wa Ta’ala pada setiap malam ke Langit Dunia. Mereka mengatakan (bahawa) riwayat-riwayat dalam (hal) ini adalah thabit (sahih) dan diimani dengannya, tetapi tidak harus

Page 90: ulum hadis

diwahamkan (dibayangkan) atau diperkatakan kaifiat (bentuk rupa)nya.

Demikianlah (apa) yang diriwayatkan daripada (Imam) Malik, Sufyan Ibn ‘Uyainah dan ‘Abd Allah Ibn Al-Mubarak bahawa mereka berkata tentang hadith-hadith ini: “Perjalankanlah (terimalah) ia tanpa mempersoalkan bagaimana”. Demikianlah pendapat para ulama dari kalangan Ahli Sunnah Wal Jamaah”.

Manakala golongan Al-Jahmiyyah[15] pula mereka mengingkari riwayat-riwayat ini kerana menganggapnya ada tasybih (penyerupaan sifat Allah dengan sifat makhluk). Sesungguhnya Allah ‘Azza Wa Jalla telah menyebut pada lebih dari satu tempat dalam kitabNya (sifat) Tangan, Mendengar dan Melihat, lalu puak Al-Jahmiyyah mentakwilkan (maksud) ayat-ayat ini dan menafsirkannya dengan tafsiran yang berbeza daripada tafsiran ahli ilmu. Mereka (Al-Jahmiyyah) berkata: “Sesungguhnya Allah tidak menjadikan Nabi Adam dengan TanganNya, dan mereka juga berkata: “Sesungguhya makna Tangan itu di sini ialah kudrat (kuasa).

Telah berkata Ishaq Ibn Ibrahim[16]: “Sesungguhnya tasybih itu akan berlaku

Page 91: ulum hadis

bila dia kata: “(Sifat) Tangan (Allah) seperti (sifat) tangan (makhluk) atau seumpama (sifat) tangan (makhluk), (sifat) Mendengar (Allah) seperti (sifat) mendengar (makhluk) atau seumpama (sifat) mendengar (makhluk)”. Bila dia kata: “(sifat) Mendengar (Allah) seperti (sifat) mendengar (makhluk) atau seumpama (sifat) mendengar (makhluk)”, maka itulah tasybih.

Adapun jika dia kata sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala kata: “Tangan, Mendengar dan Melihat”, tanpa mempersoalkan kaifiyyat (rupa bentuk) dan tanpa mengatakan seumpama (sifat) mendengar (makhluk) atau seperti (sifat) mendengar (makhluk), maka yang demikian tidak akan menjadi tasybih. Ini kerana ia sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam kitabNya (bermaksud): “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat, Sifat-Sifat dan pentadbiran) Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”[17]

Kata-kata tokoh ulama salaf di atas (terutama yang tebal dan bergaris)

jelas menunjukkan penolakan mereka terhadap konsep tajsim dan tasybih

dalam memahami nas-nas sifat, sebagaimana ia juga menunjukkan

penolakan mereka terhadap konsep takwil (pengertian ketiga)

dalam memahami nas-nas berkenaan. Kata-kata para Imam Mazhab Ahl

Page 92: ulum hadis

As-Sunnah Wal Jamaah itu jelas menyamai kata-kata Ibn Taimiyyah dan Ibn

Al-Qayyim dalam bab memahami sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan ini

menunjukkan bahawa konsep penolakan takwil (pengertian ketiga) dalam

memahami nas-nas Sifat bukanlah ideologi ciptaan Ibn Taimiyyah, tetapi ia

adalah pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar-benarnya.

Sebaliknya fahaman yang mentakwilkan nas-nas Sifat itulah yang

sebenarnya menyimpang daripada fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah

kerana ia adalah pendekatan sesat ciptaan puak Al-Jahmiyyah sebagaimana

yang telah dinyatakan oleh At-Tarmizi di atas. 

Oleh itu jika fahaman yang dipegang Ibn Taimiyyah dan Ibn Al-Qayyim

dilihat oleh Al-Ghari serta tokoh-tokoh yang selari dengannya sebagai salah,

bermakna mereka menyalahkan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah

yang sebenar. Dari sudut yang lain, jika fahaman yang menolak takwil

(pengertian ketiga) terhadap nas-nas Sifat itu dianggap sebagai faktor yang

mencetuskan fahaman tasybih dan tajsim, maka kenapa tuduhan itu hanya

ditujukan kepada Ibn Taimiyyah dan Ibn Al-Qayyim sahaja, tidak kepada

generasi ulama sebelum mereka? Justeru dapat disimpulkan bahawa tuduhan

penolakan konsep takwil yang dibuat oleh Al-Ghari ke atas Ibn Taimiyyah dan

Ibn Al-Qayyim ini merupakan tuduhan yang tidak adil, tidak berdasarkan

fatwa ilmu dan memiliki niat jahat di sebaliknya.

 

 

 

 

Penjelasan Terhadap Hujah Kedua:

            Al-Ghari menjadikan perkataan takwil yang terkandung dalam ayat

ketujuh surah Ali ‘Imran sebagai bukti adanya konsep takwil (pengertian

ketiga), sedangkan perkataan takwil dalam ayat itu bukan bermaksud

sedemikian, tetapi maksudnya ialah tafsir. Seluruh perbincangan At-Tabari

berkenaan ayat tersebut adalah dalam konteks takwil yang bermaksud tafsir

Page 93: ulum hadis

dan bukannya takwil yang bermaksud tahrif (mengubah atau menukar ganti

makna) atau taa’til.[18]

 

 

Penjelasan Terhadap Hujah Ketiga:

            Takwilan Ibn ‘Abbas terhadap maksud ayat 42 surah Al-Qalam itu tidak

boleh dijadikan bukti adanya konsep takwil (pengertian ketiga) dalam

memahami nas-nas sifat kerana ayat tersebut sebenarnya tidak termasuk

dalam jenis nas-nas Sifat. Marilah kita merujuk ayat tersebut, diikuti dengan

penjelasannya oleh Ibn Taimiyyah:

��و1م ف- ي �1ش -ك اق~ ع�ن ي �-د1ع�و1ن� س 2ل�ى و�ي ج-ود2 إ Lالس ��ط2يع-ون� ف�ال ت �س1 ي

Tة�ع ه-م1 خ�اش2 1ص�ار- �ب ه�ق-ه-م1 أ �ر1 MةO ت -وا و�ق�د1 ذ2ل �ان -د1ع�و1ن� ك 2ل�ى ي ج-ود2 إ Lالس 2م-ون� و�ه-م1 ال �س

Maksudnya: “(Ingatkanlah) akan masa didedahkan betis dan

mereka diseru supaya sujud maka mereka tidak dapat

melakukannya. Sambil pandangan mereka tunduk malu, serta

mereka diliputi kehinaan; dan sesungguhnya mereka (di dunia)

dahulu telahpun diseru supaya sujud (tetapi mereka enggan) sedang

mereka dalam keadaan sihat”.[19]

ــذه من وال ريب أن ظاهر القرآن ال يدل على أن ه الصفات فإنه قــال (يــوم يكشــف عن ســاق) نكــرة في اإلثبـات لم يضـفها إلى اللـه ولم يقـل عن سـاقه، فمـع عــدم التعريــف باإلضــافة ال يظهــر أنــه من الصــفات إال

بدليل آخر ومثل هذا ليس بتأويل...Maksudnya: “Dan tidak diragukan lagi bahawa sesungguhnya

zahir (nas) Al-Quran itu tidak menunjukkan ini sebahagian dari Sifat

kerana firmanNya (yang bermaksud): “Pada hari betis

disingkapkan[20]” adalah kenyataan dalam bentuk nakirah (katanama

Page 94: ulum hadis

umum) yang Dia tidak nisbahkan kepada (Lafz Al-Jalalah) Allah dan

tidak pula Dia kata: “BetisNya”. Maka tanpa ta’rif (pengenalan) secara

idafah (nisbah), tidak nyata bahawa ia adalah sebahagian dari Sifat,

kecuali dengan (penetapan) dalil yang lain dan hal seumpama ini

bukanlah suatu takwilan…”[21]

Di sini dapat difahami bahawa ayat tersebut tidak termasuk daripada

jenis nas Sifat kerana perkataan saq (betis) yang terkandung dalam ayat itu

tidak dinisbahkan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana nas-nas

Sifat yang lain. Oleh itu dapat juga difahami bahawa semasa mentakwilkan

maksud ayat itu, Ibn ‘Abbas tidak melihat perkataan saq itu dalam konteks

nas Sifat. Sebagai perbandingan, kita tidak menjumpai sebarang riwayat lain

yang menunjukkan bahawa Ibn ‘Abbas pernah mentakwilkan nas-nas Sifat

yang lain. Jika benar beliau berpegang dengan pendekatan takwil (pengertian

ketiga) dalam memahami nas-nas Sifat, nescaya akan ada riwayat yang

menunjukkan beliau mentakwilkan nas-nas tersebut, sebagaimana adanya

riwayat yang menunjukkan beliau mentakwilkan perkataan saq itu. Oleh

kerana tidak ada sebarang riwayat yang menunjukkan perkara itu, maka ia

membuktikan bahawa Ibn ‘Abbas sebenarnya tidak berpegang dengan

pendekatan takwil (pengertian ketiga) dalam memahami nas-nas Sifat dan

takwilan beliau terhadap perkataan saq tidak lain adalah kerana beliau tidak

melihatnya sebagai nas Sifat.

Jika diandaikan bahawa Ibn ‘Abbas mentakwilkan maksud ayat itu

dalam konteks ia sebagai nas Sifat, maka pendapatnya itu bercanggah

dengan pendapat para Sahabat yang lain seperti Abu Sa’id Al-Khudri yang

meriwayatkan hadith berkenaan sifat Saq Allah Subhanahu wa Ta’ala tanpa

takwil[22]. Dalam konteks percanggahan ini, Al-Ghari sendiri ada menyebut

(Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 17)

suatu kaedah usul fiqh yang menyatakan bahawa pendapat para Sahabat itu

hanya boleh dijadikan hujah bila ada kesepakatan di kalangan mereka. Jadi,

oleh kerana tidak ada kesepakatan dalam persoalan ini, maka takwilan Ibn ‘Abbas itu tidak boleh dijadikan hujah. Ini jika diandaikan Ibn ‘Abbas

mentakwilkan maksud ayat itu dalam konteks ia sebagai nas Sifat, tetapi

telah dijelaskan di atas bahawa qarinah (petunjuk) ilmiah membuktikan

bahawa Ibn ‘Abbas mentakwilkan maksud ayat itu dalam konteks ia sebagai

Page 95: ulum hadis

bukan nas Sifat. Justeru, contoh takwilan Ibn ‘Abbas ini tidak boleh dijadikan

bukti adanya konsep takwil (pengertian ketiga) dalam memahami nas-nas

Sifat.  

 

 

 

Penjelasan Terhadap Hujah Keempat:

            Al-Ghari mendakwa ulama hadith menerima metodologi takwil

(pengertian ketiga) itu dalam memahami nas-nas Sifat (Memahami Ancaman

Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal: 5). Beliau cuba membuktikan

kebenaran dakwaannya itu dengan mengemukakan maksud dua petikan

kata-kata Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath Al-Bari. Untuk mengetahui sejauh

manakah kebenaran Al-Ghari dalam hal ini, diperturunkan petikan

terjemahan Al-Ghari, diikuti dengan paparan keseluruhan teks yang sebenar

beserta terjemahan dan penjelasannya.

            Dalam petikan pertama, Al-Ghari berkata (Menjawab Kritikan Terhadap

Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 5):

Ibn Hajar Al-‘Asqalani di dalam Fath Al-Bari m/s 432 juz 13

menegaskan: “Sesiapa yang mengambil lafaz secara zahirnya akan

membawa kepada Tajsim. Seterusnya sesiapa yang tidak memahami

lafaz yang zahir sedangkan dia mengetahui sesungguhnya Maha Suci

Allah daripada erti yang zahir itu maka sama ada dia mengingkari

pemindahan kalam itu atau mentakwilkannya”.

Teks kata-kata Ibn Hajar yang sebenar ialah:

وقــال عيــاض: كــانت العــرب تســتعمل االســتعارةــه األمــر كثيرا...فمن أجرى الكالم على ظاهره أفضى ب إلى التجسيم ومن لم يتضح له وعلم أن الله منـزه عن الــذي يقتضــيه ظاهرهــا إمــا أن يكــذب نقلتهــا وإمــا أن

يؤولها كأن يقول...انتهى ملخصا.

Page 96: ulum hadis

Maksudnya: “Dan berkata ‘Iyad: “Orang Arab banyak

menggunakan Isti’arah (kata kiasan)…Maka sesiapa yang memahami

kata-kata itu secara zahirnya ia akan membawa kepada tajsim,

manakala sesiapa yang tidak jelas baginya (makna), sedangkan

dia tahu sesungguhnya Allah Maha Suci daripada      

pengertian zahirnya, (maka) sama ada dia mendustakan para

perawinya atau mentakwilkannya, seperti dia kata…selesai (kata-

kata ‘Iyad) secara ringkas”.   [23]    

Teks di atas jelas menunjukkan bahawa kata-kata yang dinisbahkan

kepada Ibn Hajar sebenarnya ialah kata-kata Al-Qadi ‘Iyad Al-Yahsubi

rahimahullah (544H), yang dipetik oleh Al-Ghari secara ringkas dan

kemudiannya diterjemah secara kurang tepat. Jika ungkapan itu beliau petik

sendiri daripada Fath Al-Bari, maka kesilapan ini membuktikan betapa beliau

tidak cermat dalam memetik kata-kata ulama sehingga berlaku penisbahan

kata-kata orang lain kepada orang lain. Justeru tidak hairanlah kenapa beliau

seringkali tersalah dalam memetik dan memahami kata-kata ulama,

sebagaimana yang telah terbukti berulang kali dan yang akan dibuktikan lagi

selepas ini.

Namun besar kemungkinan beliau sebenarnya tidak merujuk sendiri

kepada kitab asal tetapi sekadar memetiknya daripada mana-mana buku

yang ditulis oleh orang lain, khususnya buku-buku ‘sifunya’ Hasan bin Ali As-

Saqqaf.

            Al-Ghari sengaja memetik kata-kata Al-Qadi ‘Iyad semata-mata untuk

menuduh Ibn Taimiyyah dan para pendukung Sunnah sebagai mujassimah

(golongan yang menjasadkan Sifat Allah) dan musyabbihah (golongan yang

menyerupakan Sifat Allah dengan sifat makhluk) di samping membuktikan

kesahihan metod takwil. Akan tetapi beliau dilihat gagal mencapai kedua-dua

tujuan itu kerana:

I.        Telah di jelaskan sebelum ini bahawa pegangan Ibn Taimiyyah ialah

pegangan sebenar Ahli Sunnah Wal Jamaah, yang juga merupakan

pegangan pertengahan antara dua bentuk penyelewengan, iaitu

tasybih dan takwil.

Page 97: ulum hadis

II.     Fahaman tajsim hanya mungkin terjadi sekiranya makna zahir tidak

diikat kukuh dengan kaedah-kaedah pemahaman nas Sifat seperti

yang dinyatakan sebelum ini. Adapun sekiranya kefahaman itu diikat

dengan kaedah-kaedah berkenaan, maka kebimbangan daripada

berlakunya tajsim tidak timbul.

III.   Kata-kata Al-Qadi ‘Iyad: “Sesiapa yang tidak jelas baginya (makna),

sedangkan dia tahu sesungguhnya Allah Maha Suci daripada

pengertian zahirnya, (maka) sama ada dia mendustakan para

perawinya atau mentakwilkannya”, dikenali sebagai ‘ayat bersyarat’.

Struktur ayat ini menunjukkan bahawa sebab yang mengharuskan

pendekatan takwil ialah tidak jelas makna, dan pendekatan takwil

pula adalah musabbab bagi sebab berkenaan. Justeru dapat difahami

daripada kata-kata ini bahawa jika maknanya jelas (tak ada sebab),

maka ternafilah keharusan takwil (musabbab). Fahamilah hal ini.

IV.  Telah diterangkan sebelum ini bahawa penggunaan kaedah takwil

pengalihan makna (takwil pengertian ketiga) mesti memenuhi dua

syarat, iaitu:

Hendaklah dijelaskan kesesuaian dari segi bahasa antara

lafaz yang hendak ditakwilkan dan makna yang hendak

difahami itu.

Hendaklah dijelaskan dalil yang mewajibkan penukaran

makna lafaz tersebut dari maknanya yang rajih kepada

makna yang marjuh.

Justeru jika diandaikan kata-kata Al-Qadi ‘Iyad itu memang menunjukkan

keharusan takwil, maka ia perlu difahami dalam konteks takwil yang

memenuhi kedua-dua syarat tersebut.

            Manakala bagi petikan kata-kata Ibn Hajar yang kedua pula, Al-Ghari

menterjemahkannya (Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di

Malaysia Hal: 5) sebagai:

“Dan ayat-ayat mutasyabihat tidak sepatutnya disebut-sebut

kepada awam kerana kaedah yang demikian dapat menguatkan lagi

bid’ah kerana makna asalnya tidak dimaksudkan dengan erti yang

Page 98: ulum hadis

zahir. Oleh yang demikian amatlah dituntut bagi mereka yang khuatir

berlakunya Tasybih tidak mengambil makna secara zahir”.

Teks kata-kata Ibn Hajar yang sebenar ialah:

ــل على ــه دليـ المتشـــابه ال ينبغي أنأن وفيـ ومثلــه قــول ابن مســعود: مــا أنتيذكر عند العــوام

محدثا قوما حديثا ال تبلغه عقولهم إال كان لبعضهم فتنــة – رواه مسلم – وممن كــره التحــديث ببعض دون بعض أحمــد في األحــاديث ظاهرهــا الخــروج على الســلطان ومالك (في) وأبو يوســف في الغــرائب ومن قبلهم أبــو هريرة كما تقدم عنه في الجـرابين وأن المـراد مـا يقـعــه أنكــر من الفتن، ونحــوه عن حذيفــة وعن الحســن أنــيلة تحديث أنس للحجاج بقصة العرنيين ألنه اتخدها وســدماء غلى مــا كــان يعتمــده من المبالغــة في ســفك ال

أن يكــون ظــاهر : وضابط ذلــك، بتأويله الواهي الحــديث يقــوي البدعــة وظــاهره (غــير) مــراد فاإلمساك عنــه (عنــد) من ي�خشــى عليــه األخــذ

والله أعلم. بظاهره مطلوبMaksudnya: “Dan di dalamnya[24] terdapat dalil yang

menunjukkan bahawa (nas) yang mutasyabih tidak sepatutnya

disebut kepada orang awam, begitu juga kata-kata Ibn Mas’ud:

“Tidaklah kamu memberitahu sesuatu kaum berkenaan

(maksud) sesebuah hadith yang tidak dapat dicapai oleh akal

mereka melainkan akan menimbulkan fitnah kepada

sebahagian daripada mereka” – riwayat Muslim[25].

Antara ulama yang tidak suka meriwayatkan sebahagian

(hadith) tetapi meriwayatkan sebahagian yang lain ialah (Imam)

Ahmad, (iaitu) berkenaan hadith-hadith yang zahirnya menunjukkan

(keharusan) keluar menentang pemerintah, begitu juga (Imam) Malik

dan Abu Yusuf mengenai Al-Gharaib (hadith-hadith ganjil), dan

sebelum mereka Abu Hurairah, sebagaimana yang telah dinyatakan

Page 99: ulum hadis

mengenainya dalam kes Al-Jarrabin (tukang cukur) bahawa yang

dimaksudkan itu ialah fitnah yang berlaku.

Demikian juga diriwayatkan daripada Huzaifah radhiallahu ‘anh

dan Al-Hasan (Al-Basri) bahawa dia mengingkari tindakan Anas Ibn

Malik radhiallahu ‘anh yang memberitahu Al-Hajjaj (Ibn Yusuf Ath-

Thaqafi) berkenaan kisah Al-’Uraniyyin kerana dia (Al-Hajjaj)

menjadikannya sebagai wasilah (jalan) untuk sampai kepada

pegangannya dalam menumpahkan darah secara melampau

berdasarkan takwilannya yang sangat lemah.

Garis panduan bagi    yang demikian itu ialah, (jika) zahir

sesebuah hadith akan menguatkan lagi (suatu) bid’ah,

sedangkan bukanlah zahir (hadis tersebut) yang dimaksudkan,

maka menahan diri daripadanya bagi sesiapa yang dibimbangi

akan mengambil maknanya secara zahir adalah dituntut,

wallahua’lam”[26] .

Berdasarkan perbandingan antara petikan terjemahan Al-Ghari dengan

teks yang hakiki serta terjemahannya yang sebenar, dapat disimpulkan

beberapa perkara:

I.        Ungkapan yang tebal dan yang bergaris itu ialah teks yang dipetik

dan yang diterjemahkan oleh Al-Ghari secara salah dan khianat.

Bayangkan bagaimana beliau berusaha memaut, memulas dan

memotong kata-kata ulama untuk mempertahankan kesesatannya.

Ungkapan terakhir Ibn Hajar yang berbunyi: : ظاهر يكون أن ذلك وضابط

) ( مراد غير وظاهره البدعة يقوي diterjemahkan oleh Al-Ghariالحديث dengan

maksud: “kerana kaedah yang demikian dapat menguatkan lagi bid ’ah

kerana makna asalnya tidak dimaksudkan dengan erti yang zahir”. Apa

yang dapat difahami daripada terjemahan Al-Ghari ini adalah, bahawa

ketidakwajaran menyebut nas mutasyabih kepada orang awam itu

kerana dua sebab, Pertama, kerana ia akan menguatkan lagi bid’ah,

dan Kedua, kerana makna asalnya tidak dimaksudkan dengan erti

yang zahir.

Sedangkan ungkapan itu sepatutnya diterjemahkan begini: ““Garis

panduan bagi           yang demikian itu ialah, (jika) zahir

Page 100: ulum hadis

sesebuah hadith akan menguatkan lagi (suatu) bid’ah,

sedangkan bukanlah zahir (hadis tersebut) yang

dimaksudkan”. Apa yang dapat difahami daripada terjemahan ini

adalah, Al-Hafiz Ibn Hajar cuba memberikan garis panduan bilakah

pendekatan tidak menyebut nas mutasyabih kepada orang awam itu

harus dilaksanakan, iaitu bila maksud zahir nas tersebut tidak

dikehendaki dan maksud zahir tersebut menyokong sesuatu pemikiran

dan amalan bid’ah.

Dengan perkataan lain, jika maksud zahir nas mutasyabih itu dikehendaki,

sedangkan maksud zahir tersebut tidak menyokong pemikiran dan

amalan bid’ah, maka diharuskan menyebut nas mutasyabih tersebut

kepada orang awam.

Perhatikanlah dengan teliti perbezaan maksud terjemahan Al-Ghari dan

terjemahan yang sebenar ini. Ibn Hajar bercakap tentang garis

panduan bilakah seharusnya pendekatan tidak menyebut nas

mutasyabihat kepada orang awam itu perlu diambil, tetapi Al-Ghari

memahaminya dalam konteks sebab kenapa penyebutan nas

mutasyabihat itu tidak digalakkan. Jika ungkapan Ibn Hajar itu boleh

difahami secara ‘implisit’ mengandungi sebab dan alasan, maka sebab

dan alasan itu terkandung dalam garis panduan itu sendiri.

II.     Nas mutasyabih yang dimaksudkan oleh Ibn Hajar dalam kata-katanya

itu berkisar tentang kalimah Syahadah, fitnah peperangan antara

sesama umat Islam, ketaatan terhadap pemerintah, hadith-hadith fitan

(fitnah-fitnah) yang ganjil, kisah Al-Jarrabin dan Al-’Uraniyyin, yang

kesemuanya bukan dari jenis nas Sifat. Justeru menggunakan kata-

kata itu untuk menjustifikasikan konsep takwil terhadap nas Sifat

dilihat sebagai suatu pembohongan ke atas ulama berkenaan.

III.   Dalam kata-kata Ibn Hajar terdapat ungkapan yang bermaksud:

“Demikian juga diriwayatkan daripada Huzaifah radhiallahu ‘anh dan

Al-Hasan (Al-Basri) bahawa dia mengingkari tindakan Anas Ibn Malik

radhiallahu ‘anh memberitahu Al-Hajjaj (Ibn Yusuf Ath-Thaqafi)

berkenaan kisah Al-’Uraniyyin, kerana dia (Al-Hajjaj) menjadikannya

sebagai wasilah (jalan) untuk sampai kepada pegangannya dalam

Page 101: ulum hadis

menumpahkan darah secara melampau berdasarkan takwilannya

yang sangat lemah”.

Apa yang dapat difahami daripada ungkapan ini, bahawa alasan di sebalik

pengingkaran Huzaifah dan Hasan Basri terhadap Anas ialah kerana

Anas memberitahu kepada Al-Hajjaj sebuah nas mutasyabih yang

ditakwilkan oleh beliau (Al-Hajjaj) secara salah, semata-mata

untuk menjustifikasikan tindakan kerasnya terhadap kaum muslimin.

Ini bermakna kata-kata Ibn Hajar itu jika dipetik dan difahami secara

menyeluruh sebenarnya adalah dalam rangka menonjolkan keburukan

takwil berbanding kebaikannya. Ini kerana kesilapan dalam mentakwil

seperti yang dilakukan oleh Al-Hajjaj boleh membawa kepada

kemusnahan yang besar.

Justeru apa yang dipetik oleh Al-Ghari daripada kata-kata Ibn

Hajar sebenarnya lebih menjurus ke arah penolakan konsep

takwil. Mungkin di sinilah terletaknya rahsia kenapa Al-Ghari bersusah

payah memotong dan meringkaskan petikan kata-kata Ibn Hajar

tersebut.   

 

 

 

Penjelasan Terhadap Hujah Kelima:

            Al-Ghari mendakwa ulama usuluddin (salaf dan khalaf) mengaplikasikan

metod tafwidh dan takwil dalam memahami nas-nas sifat. Jika yang

dimaksudkan dengan metod takwil itu ialah takwil pengalihan makna, maka

telah dijelaskan sebelum ini bahawa metod berkenaan bukan metod salaf

yang sebenar, sebaliknya ia adalah metod sesat puak Al-Jahmiyyah dan Al-

Mu’tazilah yang diikuti oleh sebahagian ulama khalaf.

Agar para pembaca sekalian lebih jelas akan metod salaf yang

sebenar, berikut dikemukakan pula penjelasan Al-Ghazali rahimahullah

Page 102: ulum hadis

(505H) yang merupakan seorang tokoh generasi khalaf, daripada kitabnya

Iljam Al-Awam ‘An ‘Ilm Al-Kalam:

اعلم ان الحق الصريح الذي ال مراء فيه عنــد أهــلــو مــذهب الســلف أعــني مــذهب الصــحابة البصــائر ه والتابعين وها أنــا أورد بيانــه وبرهانــه (فــاقول): حقيقــة مذهب السلف وهو الحق عندنا أن كل من بلغه حــديثــه ــه في ــق يجب علي من هــذه األحــاديث من عــوام الخل

االعــتراف ثم التصــديق ثم التقــديسسبعة أمــور: ثم الكــف ثم اإلمســاك ثم الســكوت ثم بــالعجز

التسليمألهاللمعرفة.Maksudnya: “Ketahuilah bahawa kebenaran nyata yang tiada

bantahan padanya di sisi ahli ilmu ialah mazhab As-Salaf, iaitu mazhab

para Sahabat radhiallahu ‘anhum dan Tabi’en. Inilah aku bawakan

penjelasan dan buktinya, maka aku berkata: “Hakikat mazhab salaf

yang benar di sisi kami adalah bahawa setiap orang awam yang

sampai kepadanya sebuah hadith daripada hadith-hadith (berkenaan

Sifat), wajib ke atasnya tujuh perkara: penyucian, pembenaran,

pengakuan kelemahan diri,          diam (tidak berbahas), menahan

diri (dari membahas), berhenti (dari membahas) dan menyerahkan

kepada orang yang tahu”[27].

Dalam kata-kata ini, ternyata Al-Ghazali langsung tidak menyebut

perkataan takwil sebagai mazhab salaf, tetapi beliau hanya menyebut

‘penyerahan kepada orang yang tahu’ yang lebih sinonim dengan

perkataan tafwidh. Namun metod tafwidh yang diaplikasikan oleh para ulama

salaf itu pula bukanlah tafwidh al-Ma’na (penyerahan makna sifat) seperti

yang difahami oleh Al-Ghari, akan tetapi ia adalah tafwidh al-kaif

(penyerahan rupa bentuk sifat) sebagaimana kata Malik bin Anas

rahimahullah ketika beliau ditanya berkenaan makna Istiwa’, dimana beliau

menjawab:

الكيف غير معقول واالستواء غير مجهول واإليمانبه واجب والسؤال عنه بدعة.

Page 103: ulum hadis

Maksudnya: “Al-Kaif (rupa bentuk sifat) tidak boleh digambarkan

melalui akal, tetapi perkataan istiwa’ itu diketahui (maknanya) dan

beriman dengan (makna)nya adalah wajib manakala

mempersoalkannya pula adalah suatu bid’ah”[28].

Berdasarkan keseluruhan perbincangan di atas ternyatalah bahawa Al-Ghari tidak faham perbahasan para ulama salaf dalam persoalan nas-nas Sifat. Al-Ghari juga tidak tahu (atau buat-buat tidak tahu) bahawa pendirian Ibn Taimiyyah mengenai nas-nas Sifat sama seperti pegangan para ulama salaf yang lain, iaitu tanpa tahrif (mengubah atau menukar ganti makna), tanpa ta’til (menafikan sifat bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala), tanpa takyif (menggambarkan rupa bentuk sifat) tanpa tasybih (menyerupakan Sifat Allah dengan sesuatu) dan tanpa tamthil (mengumpamakan Sifat Allah dengan sesuatu).

Al-Ghari menimbulkan masalah ayat mutasyabihat dan melemparkan tuduhan mujassimah dan musyabbihah kepada Ibn Taimiyyah, Ibn Al-Qayyim dan para pendukung Sunnah yang lain. Sedangkan dia tahu bahawa semua tokoh yang dituduh itu beriman dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

�ص2ير- م2يع- الب Mالس �ي1ءO و�ه-و �2ه2 ش 1ل �م2ث 1س� ك �ي ل

Maksudnya: “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat, Sifat-

Sifat dan pentadbiran) Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar

lagi Maha Melihat”[29].

Page 104: ulum hadis

Apabila Ibn Taimiyyah dan para pendukung Sunnah beriman dengan ayat

ini, maka mereka bukanlah berfahaman mujassimah atau

musyabbihah sepertimana yang dituduh oleh Al-Ghari dan tokoh-tokoh

yang sealiran dengan beliau. Bilangan ayat-ayat mutasyabihat sangat

sedikit dalam Al-Quran, sedangkan bilangan ayat-ayat tanzih

(penyucian) pula amat banyak dan keimanan seseorang terhadap

ayat-ayat tanzih menjadi benteng yang kuat baginya daripada terheret

ke dalam fahaman tajsim dan tasybih. Akan tetapi adakah Al-Ghari

dapat buktikan bahawa para pendukung Sunnah seperti Ibn Taimiyyah

tidak beriman dengan mana-mana ayat tanzih tersebut? Jika mereka

semua beriman dengan ayat-ayat tanzih, maka di manakah kewarasan

Al-Ghari menuduh mereka sebagai mujassimah dan musyabbihah?

            Dari sudut yang lain, fahaman tajsim yang memvisualkan Tuhan itu

sebenarnya nampak lebih sinonim dengan fahaman imanasi (penjelmaan)

wujudiyyah yang telah digazetkan sebagai sesat oleh pihak JAKIM sendiri[30].

Dalam hal ini, Ibn Taimiyyah adalah antara tokoh ulama yang paling lantang

menentang fahaman wujudiyyah melalui kitabnya Bughyah Al-Murtaad Fi Ar-

Radd ‘Ala Al-Mutafalsifah Wa Al-Qaramitah Wa Al-Batiniyyah. Amatlah tidak

munasabah untuk menuduh seorang tokoh ulama yang begitu tegas

menentang fahaman wujudiyyah sebagai berpegang dengan fahaman tajsim.

Hasil daripada penjelasan dan perbincangan kita setakat ini, dapat

dirumuskan bahawa pihak yang kuat mengecam Ibn Taimiyyah sebenarnya

terdiri memiliki salah satu atau lebih daripada ciri-ciri berikut:

Pertama, tidak tahu pegangan sebenar Ibn Taimiyyah dalam

persoalan nas-nas Sifat.

Kedua, tidak tahu kaedah sebenar Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam

persoalan berkenaan.

Ketiga, kuat berpegang dengan fahaman wujudiyyah yang sakit hati

dengan pendedahan Ibn Taimiyyah terhadap kesesatan fahaman

tersebut.

 

Page 105: ulum hadis

  Tohmahan Ketiga :   Para Pendukung Sunnah Di Malaysia Hanyalah Pengikut

Gerakan Wahabiyyah Dan Bukannya Ahli Sunnah Yang Sebenar.

  

[1]           Mengikut Kamus Dewan, perkataan dermatologi bermaksud: cabang perubatan yang berkaitan dengan kulit dan segala penyakit yang berkaitan dengannya. Lihat: Kamus Dewan, Dewan Bahasa Dan Pustaka, Kuala Lumpur, Edisi Ketiga, 1996, Hal: 297. Di sini kita tertanya-tanya apakah sebenarnya perkaitan antara penyakit kulit dengan takwil dalam pemahaman nas-nas Sifat?

[2]               Az-Zaraksyi, Muhammad Ibn Bahadir, Al-Burhan Fi ‘Ulum Al-Quran, Tahqiq: Muhammad Abu Al-Fadl Ibrahim, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, 1391H, 2: 147-150, Muhammad ‘Abd Al-’Azim Az-Zurqani, Manahil Al-’Irfan, Dar Al-Fikr, Beirut, 1996, 2: 5-6. Manna’ Al-Qattan, Mabahith Fi ‘Ulum Al-Quran, Muassasah Ar-Risalah, Beirut, Lubnan, 1978, Hal: 325-326, ‘Umar Ibn Sulaiman Al-Asyqar, Al-’Aqidah Fillah, Maktabah Al-Falah, Kuwait, 1984, Hal: 223 dan Muhammad Husain Az-Zahabi, At-Tafsir Wa Al-Mufassirun, Maktabah Al-Wahbah, Kaherah, Mesir, 1985, 1: 19-20.

[3]               ‘Umar Ibn Sulaiman Al-Asyqar, Al-’Aqidah Fillah, Maktabah Al-Falah, Kuwait, 1984, Hal: 224, Muhammad Husain Az-Zahabi, At-TafsirWa Al-Mufassirun, Maktabah Al-Wahbah, Kaherah, Mesir, 1985, 1: 20.

[4]               Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn ‘Abd Al-Halim Al-Harrani, Majmu’ Fatawa, Susunan: ‘Abd Ar-Rahman Ibn Muhammad Ibn Qasim Al-’Asimi, Arab Saudi, t.th, 6: 395.

[5]               Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn ‘Abd Al-Halim Al-Harrani, Majmu’ Fatawa, Susunan: ‘Abd Ar-Rahman Ibn Muhammad Ibn Qasim Al-’Asimi, Arab Saudi, t.th, 6: 394.

[6]               Mulla ‘Ali Al-Qari, Syarh Kitab Al-Fiqh Al-Akbar Li Abi Hanifah, Tahqiq: ‘Ali Muhammad Dandal, Dar Al-Kutub Al-’Ilmiyyah, Beirut, Lubnan, 1995, Hal: 66-68. Dalam: Hafiz Firdaus Abdullah, Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahhabiyah, Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2003, Hal: 42.

[7]               Al-Lalakai, Hibatullah Ibn Al-Hasan, Syarh Usul I ‘tiqad Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah, Tahqiq: Ahmad Sa’d Hamdan, Dar At-Tayyibah, Riyadh, 1408H, 3: 432, No:

Page 106: ulum hadis

740 dan Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, 1379H, 13: 407.

[8]               Al-Baihaqi, Ahmad Ibn Al-Husain, Al-I’tiqad Wa Al-Hidayah Ila Sabil Ar-Rashad, Tahqiq: ‘Abd Allah Ahmad Ibn Ibrahim, Dar Ibn Hazm, Beirut, Lubnan 1420H, Hal: 123, Al-Lalakai, Hibatullah Ibn Al-Hasan, Syarh Usul I ‘tiqad Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah, Tahqiq: Ahmad Sa’id Ramadan, Dar At-Tayyibah, Riyadh, 1408H, 3: 527, No: 930 dan Ad-Daraqutni, ‘Ali Ibn ‘Umar, As-Sifat, Tahqiq: ‘Abd Allah Al-Ghunaiman, Maktabah Ad-Dar, Madinah, Arab Saudi, 1402H, No: 062 (secara ringkas).

[9]               Asy-Syafi’ie, Muhammad Ibn Idris, Ar-Risalah, Tahqiq: Ahmad Syakir, Dar Al-Fikr, Beirut, Lubnan, 1939, Hal: 8.

[10]             Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, Lubnan, 1379H, 13: 407.

[11]             Ahmad Ibn Hanbal, Al-’Aqidah (riwayat Musaddad), Tahqiq: ‘Abd Al-’Aziz ‘Izzuddin, Dar Qutaibah, Damsyik, Syria, 1408H, Hal: 127. Dalam: Hafiz Firdaus Abdullah, Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahhabiyah, Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2003, Hal: 45.

[12]             Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, Lubnan, 1379H, 13: 407.

[13]             At-Tarmizi, Muhammad Ibn ‘Isa, Sunan At-Tarmizi, Dar Al-Kutub Al-’Ilmiah, Beirut, Lubnan, 1987, 3: 50-51.

[14]             Iaitu hadith No: 662 dalam Sunan At-Tarmizi, berkenaan penerimaan ibadah sedekah oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan Tangan Kanannya.

[15]             Aliran ini diasaskan oleh Jahm Ibn Safwan (Meninggal dunia pada tahun 128H), kemudian beralih ke aliran Al-Mu’tazilah dan seterusnya ke aliran Al-Maturidiyyah dan Al-Asya’irah dengan beberapa perubahan. Lihat: Hafiz Firdaus Abdullah, Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahhabiyah, Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2003, Hal: 33. Aliran ini juga wujud pada hari ini dengan dakwaan bahawa merekalah aliran Ahli Sunnah Wa Al-Jamaah yang sebenar sebagaimana yang didakwa oleh Al-Ghari.

[16]             Ishaq Ibn Ibrahim Ibn Makhlad Ibn Rahuyah, yang lebih dikenali dengan panggilan Ibn Rahuyah, tokoh ulama hadith yang ulung pada zamannya, lahir pada tahun 161H dan meninggal dunia pada tahun 238H.

[17]             Asy-Syura, 42: 11.

[18]             At-Tabari, Muhammad Ibn Jarir, Jami’ Al-Bayan ‘An Ta’wil Ayi Al-Quran, Dar Al-Fikr, Beirut, Lubnan, 1984, 3: 181-184.

Page 107: ulum hadis

[19]             Al-Qalam 68: 42-43

[20]             Al-Qalam, 68: 42. Maksudnya ialah gambaran keadaan orang yang sedang ketakutan yang menyingkap betisnya kerana hendak lari daripada kedahsyatan huru hara Hari Kiamat.

[21]             Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn ‘Abd Al-Halim Al-Harrani, Majmu’ Fatawa, Susunan: ‘Abd Ar-Rahman Ibn Muhammad Ibn Qasim Al-’Asimi, Arab Saudi, 6: 394-395.

[22]             Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma’il, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 1987, 4: 1871, No: 4635.

[23]             Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, 1379H, 13: 432.

[24]             Hadith berkenaan kepentingan kalimah syahadah sebagai syarat untuk memasuki syurga. Lihat: Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma’il, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 1987, 1: 59-60, No: 127-129.

[25]             Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Tahqiq: Muhammad Fuad ‘Abd Al-Baqi, Dar Ihya’ At-Turath Al-’Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, 1: 11 (muqaddimah).

[26]             Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, 1379H, 1: 225.

[27]             Al-Ghazali, Ahmad Ibn Ahmad, Iljam Al-Awam ‘An ‘Ilm Al-Kalam, Tahqiq: Muhammad Mu’tasim Billah, Dar Al-Kitab Al-‘Arabi, Beirut, Lubnan, 1985, Hal: 53-54 (71-72).

[28]             Al-Lalakai, Hibatullah Ibn Al-Hasan, Syarh Usul I ‘tiqad Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah, Tahqiq: Ahmad Sa’d Hamdan, Dar At-Tayyibah, Riyadh, 1408H, 3: 398, No: 664. Melalui sanad yang sahih.

[29]             Asy-Syura 42: 11.

[30]             Lihat: Mustafa Abd Rahman, Abdul Hamid Yunus, Zaabar Yusof, Abdul Aziz Jusoh & Abdul Rono Tahir,  Mengenal Ajaran Sesat Di Malaysia, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), 2000, Hal: 1.

 

Page 108: ulum hadis

APAKAH MAKSUD TAKWIL?

Secara ringkasnya, takwil bermaksud memindahkan lafaz daripada makna zahirnya. Takwil boleh dibahagi kepada dua:- Takwil ijmali.- Takwil tafsili.

Tawil ijmali digunakan oleh golongan Salaf iaitu memindahkan lafaz daripada makna zahirnya dan kemudian diserahkan maksud sebenar sesuatu lafaz itu kepada Allah SWT. Cara ini juga dikenali sebagai tafwidh (penyerahan).

Manakala takwil tafsili pula digunakan oleh golongan Khalaf iaitu memindahkan lafaz dari makna zahirnya dan kemudian menentukan maksud yang dimahukan dari lafaz tadi. Namun takwilan tersebut masih berlegar di ruang lingkup sesuai dengan Allah SWT.

Cara Khalaf dilihat lebih rapi dan lebih memberi faham kerana di sana terdapat penambahan maklumat dan penjelasan serta berkesan menolak syubahat daripada firaq bidaah. Manakala cara Salaf pula adalah lebih selamat kerana dia tidak menentukan apakah maksud sebenar lafaz itu kerana takut terjatuh kepada makna yang bukan yang dikehendaki oleh Allah SWT.

AYAT MUTASYABIHAT; ANTARA PANDANGAN KHALAF, SALAF DAN SALAFIYAH Soalan; Assalamualaikum w.b.t Salam Ustaz Aznan. Sejak akhir-akhir ini, banyak isu tentang ayat mutasyabihat yang didebatkan/dibentangkan di Internet. Orang awam seperti saya banyak melihat isu-isu perselisihan ini di You Tube. Saya sebagai orang awam kadang-kala terkeliru kerana ada ustaz yg menghuraikan begini dan ada ustaz lain pula yg menghuraikan sebaliknya. Salah satu kekeliruan saya ialah tentang Ayat 5 Surah Toha. Ada ustaz yg mengatakan ayat itu dihuraikan mengikut makna asal sahaja. Sedangkan apa yang diajar oleh ustaz disekolah dan guru-guru kita ialah Allah itu wujud tanpa bertempat.  Adakah ini satu khilaf dikalangan ulamak yg dibenarkan? Ataupun inilah satu cara orientalis untuk memecahbelahkan kita umat Islam? Mohon pencerahan daripada Ustaz. Terima kasih.

Jawapan;

Ayat yang ditanya itu menyentuh tentang ‘Arasyh Allah dan beristiwanya Allah di atas ‘Arasyh.

�و�ى ت اس1 1ع�ر1ش2 ال ع�ل�ى ح1م�ن- Mالر

“Allah) Ar-Rahman beristiwa di atas Arasy” (Surah Thaha, ayat 5).

Page 109: ulum hadis

Di dalam al-Quran, ayat yang serupa terdapat dalam tujuh surah; al-A’raf (ayat 54), Yunus (ayat 3), ar-Ra’du (ayat 2), Thaha (ayat 5), al-Furqan (ayat 59), as-Sajdah (ayat 4) dan al-Hadid (ayat 4).

Ayat tersebut termasuk dalam ayat-ayat mutasyabihat iaitu ayat-ayat yang lafaz zahirnya seolah-olah menggambarkan penyamaan Allah dengan makhluknya iaitu ayat-ayat yang menyebutkan wajah Allah, tangan Allah, mata Allah, Allah berada di langit dan sebagainya. Kerana itu, para ulamak Khalaf (al-Asya’irah dan Maturidiyyah) mentakwilkannya (yakni mentafsirkan ayat-ayat tersebut dengan makna majaznya iaitu makna yang tersirat baginya untuk mengelak dari menyerupakan Allah dengan makhluk), ulamak-ulamak Salaf pula enggan mentakwilkannya, namun mereka berkata; makna zahir ayat tidak dimaksudkan (kerana ia menggambarkan penyerupaan Allah dengan makhluk), namun apa makna sebenarnya terserahlah kepada Allah (tidak perlu kita menyebukkan diri untuk mengorek rahsianya, yakni memadai dengan kita beriman sahaja dengan ayat-ayat tersebut). Imam Ibnu Taimiyah, Ibnul-Qayyim dan beberapa ulamak lagi (yang menjadi ikutan golongan Salafiyah hari ini); ayat tersebut dipakai dengan makna zahirnya, tidak perlu ditakwilkan dan tidak perlu dianggap maknanya terserah kepada Allah kerana dengan makna zahir ayat kita sudah dapat memahami ayat itu mengikut kehendak Allah. Kita menerima zahir ayat, namun jangan kita menyamakan sifat yang disebut dalam ayat mutasyabihat itu dengan sifat manusia atau makhluk lain. Nama atau sebutan kebetulannnya sama, namun kaifiatnya berbeza antara Allah dan makhluk. Maka apabila al-Quran menyebutkan “Tangan Allah”, menurut pandangan ketiga ini; Allah sememangnya bertangan (kerana Allah menyebutnya), namun jangan kita gambarkan tangan Allah itu seperti tangan makhluk. Tangan Allah itu adalah sifatNya, bukan anggotaNya sebagimana tangan makhluk.

Mazhab Khalaf dinamakan sebagai mazhab Isbat wa Takwil (yakni menerima ayat-ayat mutasyabihat itu dengan mentakwil (mentafsirkan) maknanya), mazhab Salaf dinamakan mazhab Isbat wa Tafwidh (yakni menerima ayat-ayat mutasyabihat itu tetapi menyerahkan maknanya kepada Allah) dan mazhab Ibnu Taimiyah (Salafiyah) dinamakan; Isbat wa Tanzih (menerima ayat-ayat mutasyabihat tadi dengan makna zahirnya tetapi dengan mentanzihkan Allah (yakni menyucikanNya) dari penyerupaan dengan makhluk).

Secara dasarnya, ketiga-tiga mazhab ini ada titik pertemuanya, iaitu semua mereka mengisbatkan (yakni menerima) ayat-ayat mutasyabihat. Begitu juga, semua mereka sepakat menafikan penyerupaan Allah dengan makhluk. Perbezaan mereka ialah dalam memahami kehendak ayat-ayat mutasyabihat tersebut dan menentukan mana yang paling tepat dengan kehendak Allah dari ayatNya antara mentakwilkanya, menyerahkannya kepada Allah atau memakai makna zahirnya tetapi berserta penyucian dari persamaan.

Merujuk secara khusus kepada makna Istiwa Allah di atas ‘Arasyh, pandangan ketiga-tiga mazhab ini adalah seperti berikut;

Page 110: ulum hadis

1. Mazhab Khalaf; makna zahir istiwa ialah istaqarra dan ‘ala (iaitu menetap di atas sesuatu atau meniggi di atas sesuatu). Makna ini menurut Khalaf menyamakan Allah dengan makhluk, iaitu seolah-olah Allah itu bertempat dan berarah seperti makhluk. Kerana itu, hendaklah dipakai makna majaznya (yakni makna yang tersirat darinya) iaitu istaula atau malika yang bermaksud; menguasai atau memiliki, yakni “(Allah) ar-Rahman memiliki (atau menguasai) ‘ArasyhNya”.

2. Mazhab Salaf; istiwa Allah diyakini sebagaimana yang disebut oleh Allah tanpa perlu ditafsirkan apa maknanya. Sebarang makna bagi ayat tersebut yang menunjukkan seolah-olah Allah sama seperti makhluknya makna itu tidak dikehendaki (yakni perlu dinafikan), namun apa makna sebenarnya bagi istiwa itu hanya Allahlah yang mengetahuinya. Tidak perlu kita menyebukkan diri mencari-carinya atau membahasnya kerana ia tidak pernah dilakukan oleh Nabi dan para sahabat. Imam Malik apabila ditanya tentang makna ayat tersebut, ia menjawab; “Tentang istiwanya Allah itu sedia diketahui (kerana Allah sendiri menceritakanya. Namun kaifiyat istiwa itu (yakni bagaimana pengertiannya Allah beristiwa itu) adalah majhul (yakni tidak diketahui (kerana Allah tidak menceritakannya). Sesiapa bertanya tentangnya (yakni menyebukkan diri untuk menyelidikinya) dia melakukan bid’ah (kerana Nabi dan para sahabat tidak melakukanya)”. Jawapan Imam Malik ini memberi gambaran kepada kita bagaimana pandangan Salaf tentang masalah ini. Berkata Imam Ibnu Kathir dalam tafsirnya; “Mazhab Salaf ialah menerima ayat sebagaimana datangnya (yakni membacanya sahaja) tanpa takyif (menggambarkan bagaimana caranya Allah beristiwa itu), tanpa tamsil (menyerupakan Allah dengan makhluk) dan tanpa ta’til (menolak ayat atau menolak sifat Allah yang dinyatakan dalam ayatNya). Namun makna zahir ayat sebagaimana yang ada dalam kepala golongan musyabbihin (iaitu golongan yang menyamakan Allah dengan makhluk) hendaklah dinafikan makna itu dari Allah kerana tidak ada mana-mana makhluk yang menyerupai Allah” (Tafsir Ibnu Kathir, surah al-A’raf, ayat 54).

3. Mazhab Salafiyah; mereka memakai makna zahir dari istawa iaitu istaqarra (menetap) dan ‘ala (meninggi), jadi makna Allah beristiwa di atas ‘Arasyhnya ialah Allah menetap dan meninggi di atas ‘ArasyNya. Ia selari dengan firman Allah yang menegaskan bahawa Allah di langit, kerana ‘AryashNya berada di langit. Namun jangan digambarkan menetap dan meninggiNya Allah itu sama seperti menetap dan meningginya kita di atas sesuatu (katil, kerusi, bangunan tingkat atas dan sebagainya) kerana sifat Allah tidak sama dengan sifat makhluk walaupun menggunakan lafaz dan bahasa yang sama (contohnya; Allah mendengar dan makhluk mendengar. “Mendengar” adalah perkataan yang sama digunakan untuk Allah dan untuk makhluk, namun apabila kita mengakui Allah bersifat dengan as-Sama’ (mendengar) wajib kita mengiktiqadkan bahawa mendengarnya Allah tidak sama seperti mendengarnya makhluk walaupun bahasa yang digunakan adalah sama. Maka keadaan yang sama bagi istilah istaqarra (menetap) dan ‘ala (meninggi). Sama juga halnya ketika kita membaca hadis Nabi; “Allah turun ke langi dunia ketika tiba saat 1/3 malam yang akhir”, maka menurut mazhab ini; Allah sememangnya turun ke langit dunia (kerana itu yang diceritakan Nabi), namun cara bagaimana turunnya Allah jangan kita gambarkan seperti turunnya makhluk dari tingat atas ke tingkat bawah).

Page 111: ulum hadis

Perbahasan tentang ayat-ayat mutasyabihat seperti ini memang merumitkan dan banyak membawa pertikaian sesama kaum muslimin yang tidak pernah berkesudahan, malah lebih mengecewakan apabila sebahagian puak mengkafirkan sebahagian puak atau mazhab yang lain kerana perbezaan tersebut. Kerana itu, langkah dan sikap terbaik ialah dengan kita mengikuti saranan al-Quran iaitu; “Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu ugama, mereka berkata (tentang ayat-ayat mutasyabihat): ‘Kami beriman dengannya kerana semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami” (Surah Ali Imran, ayat 7). Kita beriman dengan ayat-ayat tersebut tanpa berpanjang-anjang membahaskannya. Masa kita lebih baik kita gunakan untuk memahami, mengkaji dan mengamalkan ayat-ayat Muhkamat yang jauh lebih banyak dari ayat-ayat mutasyabihat tersebut. Secara keseluruhannya, perhatikan firman penuh Allah dalam ayat 7 (surah Ali Imran tersebu);

“Dia lah (Allah) yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) kitab suci (Al-Quran) sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat ‘Muhkamaat’ (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran. dan yang lain lagi ialah ayat-ayat ‘Mutasyaabihaat’ (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbulah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) - adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama mereka berkata: ‘Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami’ dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran” (Surah Ali Imran, ayat 7).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1.      Al-I’tiqad wa al-Hidayah Ila Sabil ar-Rasyad, Imam al-Baihaqi, hlm. 120.

2.      Syarh al-‘Aqidah al-Wasitiyyah, Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Utsaimin, 335.

Ayat ‘Mutasyabihat’

Page 112: ulum hadis

Posted on Jun 21, 2011 by khairuummah77 | 10 Komen

Ayat ‘Mutasyabihat’

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha mengasihani. Selawat dan salam ke atas Nabi Muhammad, kaum keluarganya serta para sahabat dan sekalian yang mengikuti mereka itu hingga hari Qiamah.

 

Di antara isu yang ditimbulkan oleh pengikut-pengikut pelampau dan pemberontak kerajaan Islam Othmani Turki di Mekah (golongan ini bersekongkol dengan kuffar British dan menimbulkan banyak masalah terhadap kaum muslimin) iaitu golongan Wahhabiyyah adalah berkisar tentang ayat ‘Mutasyabihat’.

 

Dua pendapat golongan ‘Salaf’

Di zaman salafussoleh tidak dibahaskan dengan begitu mendalam kerana disuruh beriman dengan ayat ‘Mutasyabihat’ dan hanya diserahkan maksudnya kepada Allah Taala, cuma terdapat satu golongan minoriti di kalangan mereka itu yang menafsirkan ayat-ayat tersebut. Kesimpulannya bahawa terdapat dua golongan para salaf iaitu golongan yang menyerahkan bulat-bulat maksud atau pengertian ayat ‘Mutasyabihat’ itu kepada Allah, manakala satu golongan pula menafsirkannya seperti Ibnu Abbas, murid beliau iaitu Mujahid, Imam Ahmad B. Hambal dll.

 

Perbezaan dua golongan ini adalah berpunca daripada perbezaan pendapat pada ‘Wakaf’ (berhenti bacaan) pada surah Aali ‘Imran; 7

 

العلم … في اسخون والر_ الله اال تأويله يعلم وما

 

Yang bermaksud: “ Dan tidaklah mengetahuinya (ayat ‘Mutasyabihat itu) melainkan Allah dan mereka yang teguh keilmuannya…”

 

Perbezaan dua golongan itu adalah pada ayat: “Dan mereka yang teguh keilmuannya”. Golongan yang menyatakan bahawa mereka yang teguh keilmuannya boleh menafsirkan ayat tersebut bahawa ianya turutan pada kalimah ‘Allah’, membawa maksud bahawa Allah dan mereka yang

Page 113: ulum hadis

teguh keilmuannya yang mengetahui hakikat maksud sebenar penafsiran ayat “Mutasyabihat’. Kerana itu, golongan ini mengharuskan bagi orang mantap keilmuannya menafsirkan ayat ‘Mutasyabihat’. Golongan yang menyerahkan bulat-bulat tafsiran ayat ‘Mutasyabihat’ kepada Allah (tidak kepada yang lain) menyatakan bahawa lafaz: ‘dan mereka yang teguh keilmuannya’ adalah permulaan percakapan (subjek baharu) yang tidak ada sangkutan atau turutan bagi kalimah ‘Allah’ sebelumnya. Membawa maksud ayat di atas bahawa hanya Allah sahaja yang mengetahui hakikat pengertian ayat ‘Mutasyabihat’.

 

Puak Wahhabiyyah menyimpang daripada ‘Salaf’

Belainan dengan kefahaman puak-puak ekstrim Wahhabiyyah, di mana mereka berpegang dengan maksud zahir ayat ‘Mutasyabihat’ serta menyerahkan cara kelakuannya kepada Allah Taala. Contohnya ayat yang bermaksud: “Tangan Allah mengatasi tangan-tangan mereka”. Allah mempunyai ‘Tangan’ yang tidak seperti tangan kita, tangan bakul atau kerusi dan sebagainya daripada sekalian mahkluk. Ini membawa kepada Allah mempunyai juzuk yang dinamakan ‘tangan’ di mana kelakuan/rupa ‘tanganNya’ adalah yang layak bagiNya. Sedangkan para salaf  menyatakan lafaz ‘Tangan’ adalah merupakan satu sifat (bukannya satu juzuk zat) yang lain daripada sifat Qudrat, Iradat dll dan hanya Allah sahaja yang tahu tafsiran lafaz ‘Yad/Tangan’ tersebut. Maka para salaf yang menyerahkan maksudnya kepada Allah, melarang menafsirkan ‘Tangan’ dan sebagainya kerana membawa kepada menggugurkan (Ta’til Sifat) atau menafikan antara sifat-sifat Allah. Bagi golongan Wahhabiyyah pula, lafaz ‘Tangan’ itu kembali kepada ‘Zat’ Allah Taala yang tidak menyerupai tangan-tangan mahkluk iaitu salah satu anggota zat makhluk. Justeru, mereka tergolong daripada golongan ‘Mujassimah’ yang sesat.

 

Imam Hanafi termasuk dalam golongan ‘Salaf’ pernah menyatakan  tentang kenyataan ini:

” كيف“.. بال صفته يده ولكن

Ertinya: “ …Akan tetapi ‘TanganNya’(lafaz ‘Yad/Tangan’Nya) itu adalah ‘SifatNya’ tanpa kelakuan kaifiat.”

 

Definisi ‘Zat’ adalah suatu perkara yang tidak berada pada sesuatu (zat) yang lain, manakala ‘Sifat’ pula adalah suatu perkara yang ada pada sesuatu ‘Zat’ tersebut seperti sifat ‘Manis’ yang ada pada zat gula.

 

Zat Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaanNya yang tidak terhingga. Sifat 20 seperti wujud, qidam, baqa, qudrat, iradat, ilmu dll adalah sifat yang diwajibkan ke atas setiap mukallaf

Page 114: ulum hadis

mengetahuinya secara detail/terperinci dan merupakan di antara sifat-sifat kesempurnaan Allah Taala.

 

 

Allah Bertempat Di atas ‘Arasyh’??

Di antara perkara yang diungkitkan oleh golongan ‘Mujassimah’ atau suku sakat pemberontak ini juga, ialah tentang Allah berada atau duduk atas ‘Arasyh’. Ijmak para salaf menafikan Allah Taala bertempat samada di langit atau atas ‘Arasyh’ atau di mana-mana. Lebih-lebih teramat keji lagi, ada segelintir mereka yang mengatakan ‘Allah duduk bersila dengan elok di atas ‘Arasyh’. Tiada seorang salaf membenarkan perkataan sebegitu kerana lafaz ‘Istiwa/bersemayan’ bukannya makna’ bersila’ dalam bahasa Arab, bahkan bersila itu ialah ب#ع� . الت ر�

 

Saidina Ali berkata:

                                                                   

البغدادي منصور أبو رواه كان عليه ما على اآلن وهو مكان وال الله وكان

 

Erti: “ Adalah Allah dan tiada tempat (bagiNya) dan Dia sekarang atas apa yang adalah Dia (yakni sekarang juga Dia tidak bertempat).” Riwayat Abu Mansur AlBaghdadi.

                               

Imam Hanafi menyatakan dalam ‘Fiqh Absath’:

 

أين يكن ولم كان الخلق يخلق أن قبل كان مكان وال تعالى الله ..كان

 

Erti: “Adanya Allah Taala dan tiada tempat. Adanya Dia sebelum Dia mencipta makhluk. Adanya Dia dan langsung tiada ‘Aina’(tempat).”

                                                                

Imam Hanafi menghuraikan dalam ‘Wasiah’:

Page 115: ulum hadis

 

ايجاد على قدر لما محتاجا كان فلو احتياج غير من العرش وغير العرش حافظ وهوفقبل والقرار الجلوس الى محتاجا مكان في كان ولو كالمخلوقين وتدبيره العالم

الله؟؟ كان أين العرش خلق

Erti: “ Dialah (Allah) yang menjaga ‘Arasyh’ dan lain daripada ‘Arasyh’ tanpa berhajat/memerlukan (‘Arasyh’). Jika diandaikan Dia berhajat, nescaya Dia tiada mampu untuk mencipta  dan mentadbirkan alam semesta sama seperti sekalian mahkluk. Jika diandaikan (pula) Dia berhajat kepada ‘duduk’ dan ‘tetap’ (atas ‘Arasyh’) maka sebelum dijadikan ‘Arasyh’, dimanakah adanya Allah??

 

Imam Hanafi iaitu Ulama Salaf ini menafikan bahawa Allah bertempat serta menerangkan bahawa hadis ‘Jariah/hamba perempuan’ yang menunjuk ke atas langit ketika ditanya oleh Nabi saw: Dimana Allah?, adalah membawa maksud bahawa kiblat doa itu diangkatkan tangan ke langit, berbunyi:

 

الربوبية وصف من ليس األسفل ألن أسفل من ال أعلى من يدعى تعالى وإنه ” : الله صلى النبي الى أتي رجال أن الحديث في روي ما وعليه شيء في واأللوهية

لها فقال هذه؟ أفتجزيني مؤمنة رقبة عتق علي_ وجب فقال سوداء بأمة وسلم عليهإلى فأشارت الله؟ أين النبي فقال نعم قالت أنت؟ أمؤمنة وسلم الله صلى النبي

”. في أم السماء أفي ربي أعرف ال قال فمن مؤمنة فإنها أعتقها فقال السماءفي أم السماء أفي العرش أدري وال العرش على إنه قال من كذا كافر فهو األرض

األرض

 

Ertinya: “ Sesungguhnya Allah Taala dipohonkan doa daripada pihak atas, tidak pihak bawah. Ini kerana pihak bawah ini adalah tiada patut pun sama sekali daripada sifat ketuhanan. Di atas inilah (Allah Taala dipohonkan doa daripada pihak atas) diriwayatkan dalam sebuah hadis, berbunyi: “ Bahawa seorang lelaki datang kepada Nabi saw dengan membawa seorang hamba berkulit hitam, seraya berkata: Telah wajib ke atasku memerdekakan hamba yang  mukminah. Adakah memadai ini hamba? Kemudian Nabi saw bertanya kepada hamba itu: Adakah engkau seorang mukminah (beriman)? Hamba itu menyahut: Ya! Nabi bertanya: Dimanakah Allah? Lantas hamba tersebut mengisyaratkan tangannya kelangit. Nabi bersabda kepada lelaki itu: Engkau merdekakan hamba ini kerana dia seorang mukminah.”

Maka sesiapa yang berkata: “Aku tidak tahu adakah tuhanku di langit ataupun di bumi.” Maka dia adalah seorang kafir. Demikian juga (jadi kafir) seseorang yang berkata: “Dia (Allah) atas ‘Arasyh’ dan aku tidak tahu adakah ‘Arasyh’ di atas langit ataupun di bumi.”

Page 116: ulum hadis

 

Keterangan

Kenyataan Imam Hanafi yang agung di sini dan sebelumnya merupakan hujah yang nyata bahawa Allah Taada tiada bertempat. Juga, memberitahu bahawa ‘Hadis Jariah’ (hamba perempuan yang berkulit hitam) yang mengisyaratkan tangannya kelangit itu apabila ditanyakan oleh Nabi tentang dimananya Allah adalah bermaksud bahawa pihak langit itu ialah kiblat berdoa, bukannya Allah berada di langit.

Kenyataan ini juga menerangkan bahawa sesiapa yang syak/ragu bahawa Allah tidak bertempat maka dia adalah seorang kafir/murtad. Begitu juga, menjadi kafir mereka yang berkata Allah Taala berada di atas ‘Arasyh’ walaupun dia tidak yakin di manakah tempat ‘Arasyh’ tersebut, adakah di langit atau di bumi. Ini kerana seseorang yang berkata perkataan sedemikian menyabitkan bagi Allah, tempat yang seumpama makhluk. Inilah sebagaimana yang disyarahkan oleh Syeikh Ahmad Bin Husain tentang kenyataan Imam Agung tersebut, m/s 168:

 

( الستلزامه( األرض في أم السماء أفي العرش أدري وال العرش على إنه قال من كذاالقول في سيما شأنه في الصريح والنقص والحيز بالجهة تعالى باختصاصه القول

التحيز عن ه المنز_ اإلله ذات نفي بل تعالى عنه العلو ونفي األرض في بالكوناألشياء  ومشابهة

 

Ertinya: “ (Kata Imam Hanafi: Demikian juga (jadi kafir) seseorang yang berkata: “Dia (Allah) atas ‘Arasyh’ dan aku tidak tahu adakah ‘Arasyh’ di atas langit ataupun di bumi) Ini kerana perkataan ini membawa kepada menentukan Allah Taala pada sesuatu pihak, mengambil ruang dan membawa kepada kekurangan yang jelas pada keadaan diriNya, lebih-lebih lagi pada perkataan yang menyabitkan Dia berada di bumi dan menafikan ketinggian (pangkat/martabat) daripada Allah Taala, bahkan menafikan zat Tuhan Yang Maha Suci daripada mengambil ruang/pihak dan menafikan seumpama dengan segala sesuatu makhluk.”

 

Tetapi perlu diambil perhatian, jika seseorang yang berkata bahawa Allah berada/bertempat di atas Arasyh dan pihak ‘atas’ yang layak bagiNya sedangkan dia menafikan ‘atas’ seperti makhluk, maka dia adalah seorang ahli bidaah dan tidak menjadi kafir.  

 

Kesimpulan yang perlu diketahui ialah golongan para salaf menyifatkan Allah sebagaimana yang Allah sifatkan dirinya melalui ayat-ayat ‘Mutasyabihat’ dan mengembalikan hakikat maksud ayat tersebut (contohnya seperti makna sifat ‘istiwaa’) kepada Allah, bukannya

Page 117: ulum hadis

berpegang kepada zahir ayat, kemudian menyabitkan bagiNya ‘tempat’ yang merupakan sifat-sifat kelaziman/kemestian bagi mahkluk.

 

Takwil batil dan ‘tajsim’ daripada golongan Wahhabiyyah

Golongan pemberontak ini mengutuk habis-habisan dan mengkufurkan siapa sahaja yang mentakwil/menafsirkan ayat atau hadis ‘Mutasyabihat’ tetapi pada suatu ketika mereka sendiri mentakwilkannya dengan secara batil dan ‘tajsim’ (menjadikan Allah Taala berjuzuk).

 

Di sini kami datangkan perkataan Al-‘Usthaimin (antara kepala Wahhabi dan beliau murid kepada mufti wahhabi Mekah: Bazz) dalam kitab ‘Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah’, m/s 25-26:

كيف : ينفق مبسوطتان بداه بل عظيمتين كريمتين يدين تعالى لله بأن ونؤمنيشاء…

ووحينا بأعيننا الفلك واصنع تعالى لقوله حقيقتين اثنين عينين تعالى لله نأن ونؤمن…

وسلم عليه الله صلى النبي قول ويؤيده اثنين العينين أن على السنة أهل وأجمع. بأعور : ليس ربكم وإن أعور إنه الدجال    على

 

Erti: “ Kami beriman dengan bahawa bagi Allah Taala mempunyai dua tangan yang mulia dan agung, firmanNya, bermaksud: “Bahkan kedua tanganNya dihamparkan, Dia menafkah sebagaimana yang dikehendakiNya.”…..

Kami beriman dengan bahawa bagi Allah mempunyai dua mata yang hakikat sebenar kerana berdalil dengan firmanNya Taala : “Dan buatlah wahai Nuh! Kapal itu dengan mata-mata kami dan dengan wahyu/pertunjuk kami.”…..

Ijmak Ahli Sunnah bahawa dua mata Allah itu adalah dua, dikuatkan oleh sabda Nabi saw tentang ‘Dajjal’, bermaksud: “ Sesungguhnya dia (Dajjal) buta mata sebelah dan bahawasanya Tuhan kamu tidaklah buta mata sebelah.”….

 

Penjelasan

Al-‘Usthaimin menyatakan bahawa Allah Taala mempunyai dua tangan dan dua mata sedangkan hakikat maksud ‘Dua Tangan dan Mata’ itu diserahkan pengertiannya kepada Allah, bukannya menyabitkan dua (berbilang atau berjuzuk) ada pada Allah. Ini kerana dua adalah bilangan yang

Page 118: ulum hadis

tidak layak  ada pada zatNya (bukan zatNya berjuzuk) atau pada satu sifat yang sejenis (perlu ingat bahawa lafaz ‘Tangan’ adalah sifat bagi Allah) iaitu seperti tidak boleh dikatakan bagiNya ada dua sifat qudrat, dua iradat dan sebagainya. Penafian tersebut adalah kerana Allah Taala bersifat dengan esa pada zat dan sifat serta perbuatan.

 

Imam Hanafi berkata dalam ‘Fiqh Akbar’:

 

ولم يولد ولم يلد لم له الشريك أنه طريق من ولكن العدد طريق من ال واحد واللهله …. والحد غرض وال جسم ال أحد كفوا له يكن

Erti: “ Allah adalah Esa, bukannya daripada rupa berbilang, akan tetapi daripada rupa bahawa Dia tiada sebarang sekutu bagiNya, tidak beranak dan tidak diperanakan, tidak ada suatu pun yang setara denganNya, tidak Dia berjisim, tidak Dia merupakan suatu sifat yang baharu (bahkan Dia adalah Zat) dan tidak ada sakatan bagiNya (meliputi pada pihak atau tempat)…”

 

Cuba lihat Al-‘Usthaimin mentakwil secara batil dan mentajsimkan Allah Taala mempunyai dua mata sedangkan hadis ‘Mutasyabihat’ ini tidak menyatakan dua mata, hanya dalam hadis ini memberitahu ‘Tuhan Kamu Tidak Buta Mata sebelah’, maka diserahkan pengertiannya hanya kepada Allah bukannya mentakwil dan menafsirkan disebalik makna zahir nas. Inilah dinamakan tafsir atau takwil daripada zahir nas dengan tafsiran yang membawa kepada berjuzuk atau berjisim Allah Taala. Mahasuci Dia daripada apa-apa yang mereka sifatkan secara batil!!

 

Imam Arrazi dalam ‘Tafsir kabir’ menerangkan maksud ayat : “Bahkan kedua tanganNya dihamparkan, Dia menafkah sebagaimana yang dikehendakiNya.” [Surah Maidah:63] (sebagaimana ayat yang dibuat hujah oleh Al-‘Usthaimin di atas), berbunyi:

 

صفة وهى تعالى بذاته قآئمة صفة اليد إن أقواله بعض في األشعري الحسن أبو قالوالمعنى بالنعمة اليد فسر Pرواية وفي االصطفاء على التكوين شأنه من القدرة غير

الوجوه أكمل على أعطى فقد بيديه أعطى من فإن الكمال على  الجواد

 

“ Abu Hasan Asy ‘ari berkata pada sesetengah pendapat/perkataan yg dinukilkan daripada beliau: Bahawa ‘tangan’ adalah satu sifat yang ada pada zat Allah dan ianya selain sifat qudrat, kelakuannya (sifat ‘Yad/Tangan’ ini) menzahirkan terjadinya sesuatu atas pilihanNya. Sesetengah nukilan daripada Abu Hasan Asy ‘ari bahawa dia menafsirkan ‘Tangan’

Page 119: ulum hadis

dengan ‘Nikmat’, dan maknanya (Tangan itu) adalah makna Maha Pemurah di atas penuh kesempurnaan pemurah (yakni pada segi didatangkan dengan lafaz ‘Dua Tangan’ dalam ayat tersebut). Ini kerana (daripada sudut bahasa Arab) sesiapa yang memberi dengan dua tangannya maka sesungguhnya dia memberi di atas penuh kesempurnaan pemurah.”

 

Kenyataan beberapa golongan ‘Salaf’ dan para ulama yang mentakwil ayat ‘Mutasyabihat’

 

Di sini kami paparkan di antara takwilan/penafsiran segolongan para salaf dan para ulama mengenai ayat/hadis ‘Mutasyabihat’:

 

1)    Imam Baihaqi menukilkan dalam kitab ‘Manaqib Imam Ahmad’ bahawa Imam Ahmad Hambal mentakwilkan ayat: ربك bermaksud: “ Dan telah datang Tuhan (AlFajr:22)  وجاءengkau” , dengan makna: “ Telah datang pahala daripada Tuhan engkau.”

 

2)    Imam Baihaqi menukilkan dalam kitab ‘AlAsma Wa Sifat’, m/s 309, bahawa Mujahid murid Ibn abbas mentakwilkan ayat:

 bermaksud: “ Mana-mana tempat yang berpaling فاينما تولوا فثم وجه الله            

        Kamu maka di sanalah ‘Wajah’ Allah.” dengan makna: “ Mana-mana    tempat yang berpaling kamu maka di sanalah ‘Qiblat’ Allah.”

   

      3)Imam Hanafi mentakwilkan hadis ‘Jariah/hamba’ yang         mengisyaratkan ke langit apabila ditanya oleh Nabi  : “ Dimanakah Allah?”, dengan bahawa makna isyarat tersebut menunjukkan pihak langit itu adalah ‘Qiblah/Arah Doa’, sebagaimana yang kami nukilkan di atas.

 

3)    Imam Malik mentakwilkan hadis mutasyabihat ‘Nuzul/Turun’, sebagaimana yang dinukilkan oleh Azzarqani dalam Syarah ‘Muwattha’, m/s 35, jilid 2 (lihat juga Syarah Turmizi 2/236), berbunyi:

 

Page 120: ulum hadis

ال ” ” أفعاله إلى راجع النزول ربنا ينزل حديث في قال أنه العربي بن بكر أبي عنونهيه بأمره ينزل الذي ملكه عن عبارة ذلك بل ذاته الى

 

     Ertinya: “ Diriwayatkan daripada Abi Bakar Bin Arabi bahawa Imam Malik berkata pada hadis “ Tuhan kami turun ” : Lafaz ‘Nuzul/Turun’ ini kembali maknanya kepada sekalian perbuatanNya tidak kembali maknanya kepada zatNya, bahkan demikian itu dibuat ibarat percakapan kepada ‘MalaikatNya’ yang turun dengan suruhanNya dan laranganNya.”

 

4)    Sufian Assthauri mentakwilkan ayat : معكم bermaksud: “ Dan Dia (AlHadid;4)  وهو(Allah) bersama kamu.” Dengan katanya: علمه bererti: “ Dan Pengetahuan Allah berserta kamu (Dia mengetahui perihal kamu).” (lihat kitab ‘Asma Wa Sifat’ karangan Baihaqi, m/s 430).

 

5)    Imam Bukhari mentakwilkan ayat : وجهه اال هالك شيء   كل

 

     bermaksud : “ Setiap sesuatu itu binasa kecuali ‘WajahNya’.” dengan      katanya: ملكه االالله وجه به أريد ما اال ,’ertinya : “Setiap sesuatu itu binasa kecuali ‘KerajaanNya ويقال

dan ditafsirkan juga dengan: “….kecuali perkara yang dikehendaki/diniatkan dengannya ‘Wajah/zat’ Allah.” (Lihat Sahih Bukhari: bab tafsir surah Qisas).

 

6)    Imam Bukhari mentawilkan hadis ‘Dhahku/Ketawa’ Allah, sebagaimana  yang dinukilkan oleh Khatthabi yang berkata:

 

على وتأويله قريب وهو الرحمة معنى على آخر موضع في الضحك البخاري تأول وقدأقرب الرضا معنى

Ertinya: “ Sesungguhnya Bukhari telah mentakwil ‘Dhahku/Ketawa’ Allah pada suatu nukilan yang lain dengan makna ‘Rahmat’ Allah. Menafsirkannya dengan makna ‘Ridha’ Allah adalah terlebih hampir tafsiran maknanya.” (lihat ‘Asma Wa Sifat m/s 470: Baihaqi dan Fathu Bari 6:40).

 

Page 121: ulum hadis

Banyak lagi pentakwilan/penafsiran daripada ulama salaf terhadap ayat/hadis ‘Mutasyabihat’. Memadailah di sini kami paparkan sebahagian bagi mereka yang hendak mengambil manfaat. Wallahu ‘Aklam…

PELAJARAN DARI AYAT INI

Sebagian ayat Al-Quran memiliki makna dan pengertian yang sangat tinggi. Sehingga hanya para orang-orang terpilih - yang mendapatkan hidayah untuk memahami segala maksud Tuhan - saja yang dapat memahaminya.   Karenanya,   apa   yang   tidak   kita   fahami   janganlah   sampai   kita   ingkari,   apalagi   kita selewengkan pula.

Sebagian  orang  menyebarluaskan   aqidah-aqidah   yang   sesat   atas   nama   Islam  dan  Al-Quran.   Sudah seharusnyalah kita berhati-hati dan teliti dalam setiap pencarian hakikat ajaran Islam, dan sebaik-baik jalan adalah seperti kata pepatah; 'mengambil air dari sumbernya' yaitu dari penjelasan Nabi, anggota keluarganya, dan dari penjelasan para sahabatnya.

Kesalahan dalam memahami aqidah Islam dapat menimbulkan fitnah. Fitnah ini tidak hanya terbatas pada potensi membangkitkan pertikaian di antara sesama umat, akan tetapi dapat pula menjadi fitnah besar, yaitu penyelewengan hakikat agama melalui tafsir bir ra'yu atas ayat-ayat Al-Quran. 

Dengan terlebih dulu memohon ampunan, perlindungan, dan bimbingan dari Allah Subhanahuwata'ala, kami  berharap semoga dalam pencarian hakikat  ajaran  Islam melalui  KITAB RISALAH  ini  kita  semua terhindar hendaknya dari segala  penyelewengan aqidah dan fitnah seperti yang telah diingatkan-Nya antara lain melalui surah Ali Imran ayat ke-7 ini.

Amin, Ya Allah, Amin, Ya Malikul Quddus.